老子

《耿阁约用“五百字的一句话”论哲圣老子》耿阁（鸣天士君）著伟大的老子*中国之骄傲！；实乃无与伦比无人能及也！；老子天下第一！；他是天神天圣之无量天尊也！；他是世界顶端级的唯一哲圣！；他的哲理是凌驾於自然科学与社会科学及之人文科学之上的科学之父或之科学之母！！！；他的哲学思想理论是整个宇宙规律的化身（即：“是蕴存於整个宇宙间的天道地道人道中的理寓定律准则之化身或之是自然规律之天然法则的化身之理寓；也就是说：“道可道非常道；名可名非常名；道生一、一生二、二生三、三生无穷的道法自然的无为而无不为的德道之思想理论这个仅用约八百汉字所组构成的五千字文的《道德经》就绝然般地将其整个宇宙间的自然规律之天然法则之客观真理及之万事万物万理万情的道理都演绎待尽而且是完全可以统然宣之为无所不包而无所不极且又无所不奂的；故言其思想理论可曰谓之为：“她凌驾於物事理情之上并施寓於物事理情之中”！；噫吁其之几近乎美奂善然完整臻罕化玄易幻统御百端理妙无限之极致也！；他的宇宙观是整个人类的灵魂并整个人类文明的灯塔。” 另外：摘录我耿阁自己所著的《《妩媚永恒的春天*统御世界的美奂》之“简说人类历史上最伟大的《中国大易经》”并“彻悟世界文明中最伟大的《中国道德经》”之文的“题记特注（四）”中的一小段话以示之》》 小文终安，心竭泪干。天恩赐愿，还天命甘。诗曰：“《天赶地催神驱仙使论道德》耿阁：著“不知日月何出落，难顾冷暖啥少多。一字安置几数遍，三天没定半句托。莫非心神偷闲躲？疑然年迈快慢脱？上天入地身魂卖，换点道德经理说。”“老子的《道德经》堪然是：“道德科学”“人文科学”“文明科学”；定然是：“宇宙规律学”“天地人道学”“易道共根学”；概然是：“自然社会学”“终始生命学”哲理唯质学；常然是：“天道学”“地道学”“人道学”“人性学”等之“万教万道”“万规万律”的“百学之父或之百律之母”的万学之学或之万学的智慧学问之科学。”“伟大的哲圣老子以天言志以地寄情以人恩善之天下所物所理所事所情无不言之而极尽也！”

老子是道家始祖，是我国古代的大哲学家大思想家。由于他生活在奴隶制没落、新兴封建势力成长时期，反映在思想领域中的是重民轻天思想的高涨，作为担任过周守藏史的老子，虽然一方面笃信天命鬼神，另一方面又以极大的勇气，废黜了天帝鬼神的神圣权威，提出了一个新的宇宙本体枣道。在他看来，“道”是“万物之宗”、“象帝之先”、“为天下母”，是第一性的，宇宙万物是从它派生出来的，是第二性的，道于是取代了上帝，成了宇宙万物老祖宗。 在老子看来，道是经常无为的，但它却能创造一切，统治者只要听其自然，无所作为，实行较为温和的政策，人民群众就会服服贴贴地服从统治，出现“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”(《老子》第三七章。)那样一种局面。显然，老子的“无为而治”的实质，就是要维护他所向往的理想社会秩序，不愿看到社会的变革和发展。为了真正做到“无为而治”，老子一方面反对统治阶级“有为”而治，以为“民之难治，以其上之有为”(《老子》第三章。)；奉劝国君“不尚贤”，“不贵难得之货”(同上。)；反对各大国争霸和兼并战争，认为“兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之”(《老子》第三一章。)，“以道佐人主者，不以兵强天下”(《老子》第三○章。)；另一方面又主张实行“愚民”政策，认为“古之善为道者，非所明民，将以愚之”，“民之难治，以其智多”，“以智治国，国之贼；不以智治国，国之福”(《老子》第六五章。)，只有实行“绝圣弃智”、“绝仁弃义”，才能收到“民利百倍”、“民复孝慈”(《老子》第一九章。)的效果。他还鼓吹：“圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲。”(《老子》第三章。) 这就是说，民众只有成为愚昧无知的劳动工具，才便于统治者实行统治，这才是“圣人之治”。所以老子在教育问题上也是采取虚无主义态度的，说什么“善人者不善人之师，不善人者善人之资；不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙”(《老子》第二七章。)。 “善人者”和“不善人者”是相对的，“不贵其师，不爱其资”，复归于同一，这就无所谓教育不教育了。一方面是“使民无知无欲”，另一方面又“不贵其师”，这个社会“虽智大迷”，却得其“要妙”了。 老子在“无为而治”的思想指导下，又进一步提出了“小国寡民”的理想社会蓝图。这样的社会，车、船、军队、武器、文字等等都被废止了，人们无知无欲，永不迁徙，老死不相往来，所谓“生而不有”(虽生产而不私有)、“为而不恃(虽劳动而不据有劳动成果)、“长而不宰”(虽有长者却不拥有权力)，一句话，“圣人之道，为而不争”(《老子》第八一章。)，完全回到氏族制社会。可见，老子目睹现实，深为纷繁的社会关系所困扰，看不见社会发展的趋势，最好的办法还是回到原来结绳记事的时代中去，这与“道法自然”、“道常无为，而无不为”是完全一致的。 应该说，老子不满当时奴隶主贵族统治的残暴性与虚伪性，指斥他们为“盗竽”，是有进步性的，但他又看不惯新兴封建地主阶级的所作所为，鼓吹向后看开倒车，向往人类社会的开端，则是一种没落的阶级意识，完全是行不通的。老子的从“无为而治”到“寡国小民”社会的描绘，是他所处时代与现实环境的产物。除了春秋时代这一大历史背景给老子思想以深刻的影响外，老子的故乡陈国，地处中国，一直为楚国北上争霸及其他中原大国争夺的焦点，人们深受其害，统治者也惶惶不可终日。在这一特定环境氛围下，老子的“道常无为而无不为”，以及厌战反战、“寡国小民”思想就不是偶然的了。老子的天道观虽然是唯心主义的，但却含有朴素的辩证法思想因素。老子从自己的亲身经历中，看到客观世界变化无穷，认识到天地万物都存在矛盾对立的两个方面，并相互依存、相互转化。 如他所说：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，声音相和，前后相随。”(《老子》第二章。)“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”“正复为奇，善复为妖。”(《老子》第五八章。)等等。在这一认识的基础上，老子还进而提出了“柔弱胜刚强”的思想。他说：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能先。”(《老子》第七八章。)又说：“将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲夺之，必固与之。”(《老子》第三六章。)要想制服对方，自己则先让一步，以后发制人。无疑的，这一弱胜强思想，大大地丰富了我国古代兵家思想，具有积极的意义。 但是，由于时代的限制性，老子对事物的认识是有缺陷的，如他认识到事物的转化，却无视事物转化的条件与质的区别，事物的发展和转化，只停留在循环往复上面，“万物并作，吾以观复”、“反者道之功”，最终导向了形而上学，为相对主义大开方便之门。同时，他还强调“圣人不行而知”，隔绝了实践与认识的关系，说什么“不出户，知天下，不窥牖，见天道”(《老子》第四七章。)，显然，这是一种唯心主义先验论。老子是我国历史上第一个提出完整宇宙观的哲学家，且思想丰富，给后世以深刻的影响，在中外哲学史上享有崇高的地位。

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是第32章真的好看啊

天地不仁,以万物为刍狗是非常超前的概念，当时的人很难正确理解。这句话正确的理解是：维持世间万物运转的天道，是守序中立的法律系统，而不是有感情，有私心的类人神形象。这就象法官，他不能善待原告而亏待被告，也不能相反，他必须绝对中立，只严格按律法来做守序的判断。天道也不会偏袒人类而亏待其他万物，或相反。圣人不仁，以百姓为刍狗，也是一个意思。圣人不能偏袒任何人，必须以同样的原则立场来判断赏罚。这实际上就是法官了，那个时代的统治者是兼任法官职责的。这是法制社会最早，最朦胧的描述。

天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物就像对待刍狗一样，任凭万物自生自灭。 　　自古以来，很多人都批评老子这句话为阴险、刻薄，看事情太透彻。因为他们解释这句话的意思是说，天地无所谓仁不仁，生了万物，又把万物当刍狗来玩弄。这是对老子思想的误解和曲解。这里的“刍狗” ，本意是草做的狗。狗在古代是普通百姓作祭祀用的牺牲（因为用不起猪、牛、羊等大的牺牲）。随着社会风气的演变，人们渐渐不再用真的狗，而是用草扎一只狗形来代替（就相当于后来在拜祀的时候，用面做的猪头来代替真的猪头一样）。刍狗做好以后，在还没有用来祭祀之前，大家对它都很重视，碰都不敢随便碰；等到举行祭祀以后，就把它扔下不管了。 　　圣人也是没有仁爱的，也同样像刍狗那样对待百姓，任凭人们自作自息。天地之间，岂不像个风箱一样吗？它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虚静。 　　天地生了万物，它没有居功；天地给万物以生命，它没有自认为荣耀；天地做了好事，使万物生生不息，凡是能做的，做了就做了，没有条件。天地看万物和那个丢掉的草狗一样，并没有对人特别好，对其他的万物特别差，更没有想从万物那里取回什么报酬。而人之所以对万物差，甚至人帮助了人，往往都附带了条件，希望有所回报，是因为人的自私的观念使然。所以，老子建议人要效法天地的“无所谓仁，也无所谓不仁”的精神，养成这样的胸襟。这是老子的“天地不仁，以万物为刍狗”的真正意思。　　出自《道德经》老子第五章：　　天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。　　天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。　　多言数穷，不如守中。　　天地不仁，以万物为刍狗　　崩山裂石、椎心泣血的汶川大地震之后，《老子》的一句话不胫而走，这句话是“天地不仁，以万物为刍狗”。人们的理解大概是：“天老爷，你真不仁，竟然如此糟践百姓！”这种理解符合《老子》的原意么？ 　　“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”出自今本《老子》第五章。传说中的河上公（有人以为是汉文帝时人）有注：“天施地化，不以仁恩，任自然也。”“天地生万物，人最为贵。天地视之如刍草、狗畜，不责望其报也。”“圣人”句注仿此。其意是说天地不讲仁恩，只是任自然，将万物看作草和狗。王弼注：“天地任自然，无为无造，万物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有为。造立施化，则物失其真。有恩有为，则物不具存。物不具存，则不足以备载。天地不为兽生刍，而兽食刍；不为人生狗，而人食狗。无为于万物而万物各适其所用，则莫不赡矣。若慧（通惠）由己树，未足任也。”（据楼宇烈《王弼集校释》，中华书局1999年版）王弼之意，也是以为天道任自然而已，并不加惠于物。而万物各自有所用，如兽吃草，人吃狗之类。 　　名满天下的胡适先生，其《中国哲学史大纲（卷上）》（商务印书馆1919年初版）中，有对《老子》这句话的解释，提出了两种说法：第一种，就是王弼说，那就是将仁解释为慈爱；第二种，则作了哲理上的推阐，说： 　　仁即是“人”的意思。《中庸》说：“仁者，人也。”《孟子》说：“仁也者，人也。”刘熙《释名》说：“人，仁也；仁，生物也。”不仁便是说不是人，不和人同类。古人把天看作有意志，有知识，能喜怒的主宰，是把天看作人同类，这叫做天人同类说。老子的“天地不仁”说，似乎也含有天地不与人同性的意思。 　　接着，胡适又说：“人性之中，以慈爱为最普遍，故说天地不与人同类，即是说天地无有恩意。”这就把两种不同的说法统一起来了。最后，胡适盛推他理解的老子的这个观念，说:“老子这一观念，打破古代天人同类的谬说，立下后来自然科学的基础。” 　　1922年，梁启超在《先秦政治思想史》前论第二章“天道的思想”附录二“天道观念之历史的变迁”中，也认为老子的话表现了对天的信仰的动摇，开启了后来荀子的天论思想。 　　锺泰先生的《中国哲学史》第一编第三章有附文《〈老子〉天地不仁以万物为刍狗解》（商务印书馆1929年初版），对此有所驳正。云：“吾统观《老子》全书，知其说之出于穿凿，未足据为定论也。”其下就从三方面来阐述：首先，从语言上来看，所谓“仁者，人也”的说法，是求其语源，不是等义。“‘人"字乃抽象名词，非具体名词也。故以人为仁之训则可，而以人易仁则不可。”而且依胡适之说，也只能说“非仁”，不能说“不仁”。何况此句之下又有“圣人不仁，以百姓为刍狗”之语，总不能理解为“圣人不是人”吧？其次，从《老子》全书来看，“天网恢恢，疏而不失”、“天道无亲,常与善人”，都是《老子》之言。所以要认定老子打破天人同类的谬说，证据是不足的。再次，胡适之误，是信了王弼关于“刍狗”的误说。王弼之说，分刍与狗为二物，说天不为兽生草，而兽吃草；天不为人生狗，而人吃狗。这里含有天以万物为草芥之意。实则刍狗是一物。《庄子·天运篇》载师金之言曰：“夫刍狗之未陈也，盛以箧衍，巾以文绣，尸祝斋戒以将之。及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之而已。”（意思是：刍狗扎成而未祭献时，用盒子盛着，上面用精美的绣巾覆盖着，尸祝斋戒了来送它到祭坛上。等到祭献以后，就废弃了，走路的人就践踏着它的头颅和脊背，拾柴草的人就捡起来烧火）“以万物为刍狗”是说将万物看作刍狗，用时尊荣，用后即弃之如弊屣，顺其荣华至衰败的发展过程。这自然是不讲仁恩了。　　应该说，锺先生的说法是比较正确的。但是，刍狗到底是什么，做什么用，其生灭过程如何？锺先生也没有说清楚，如说刍狗就是刍灵之类。在其所著《庄子发微》中还展开来说：“以茅草扎作人形，以殉葬，则谓之刍灵；以祭祀，则谓之刍狗。后世画神像于纸，以竹为骨而张之，谓之纸马，即刍狗之变。纸马非马，知刍狗非狗矣。李颐云：‘结刍为狗。"非也。……盖自秦以后，刍狗之制已不存。故魏、晋间人已不知刍狗为何物，而各以其意说之。不知狗之为言苟也，以其暂制而用之，故谓之苟，岂象狗形者哉？”（上海古籍出版社1988年版324页）　　实际上，“刍狗”就是扎草为狗形，疾疫时用于求福禳灾，此时要文饰妆扮一番。祈祷之后，侍祭者可享用祭品，而刍狗即便弃置，人踏车轹，随后就将它当做柴草，一烧了事。我们看汉、魏、晋文献中的记载，就可以明白。《淮南子·齐俗篇》说刍狗和土龙刚刚做好的时候，用青黄色来文饰，蒙上绮绣，缠着红线，尸祝穿着纯黑色的祭服，大夫戴着礼帽来迎送它们。等到用完之后，土龙不过成了一堆土壤，刍狗不过成了一堆草芥罢了，有谁看重它们呢？许慎在其下注：“刍狗，束刍为狗，以谢过求福。土龙，以请雨。”很显然，刍狗就是用草扎成狗的样子，土龙就是用泥土做成龙的模样。刍狗是用来谢过求福的，土龙是用来求雨的。《说山篇》也说“刍狗待之而求福”。《说林篇》又说：“譬若旱岁之土龙，疾疫之刍狗，是时为帝者也。”这就说得更清楚了，刍狗的一个大用处，是瘟疫流行之时，用来祭神求福的。这时，它的位置，俨然是帝王一般。自然，用后就扔了。　　刍狗祭祀之前，位置尊崇，极尽荣华，祭祀之后，立即废弃，车轹火烧，已如上述。而《三国志·魏志·周宣传》说三梦来展现刍狗祭祀后的三个过程，也很有意思。说的是周宣善于占卜，有人就故意来考考他，说是梦见刍狗了，周宣说将会得到美食。不久出行，果然遇到丰膳。后来又说，又梦见刍狗了，周宣说：“你要小心，会堕车折脚。”不久，果如其言。第三次又说梦见刍狗，周宣说：“特别要注意呀，你家将失火。”家里真的很快遭到火灾。问的人后来说：“其实我三次都没有梦到刍狗，为什么这么灵验呢？”周宣说：“这是神灵让你说的，和真梦没什么不同。”问的人说：“我三次都说梦见刍狗，为什么结果很不同呢？”周宣说：“刍狗，是祭神之物。祭祀初毕，祭品可以分人，所以得到美食。祭祀结束，刍狗为车所碾压，所以会堕车折脚。这之后，就要将残碎的刍狗拿去烧火了，所以会失火。”（宣曰：“刍狗者，祭神之物。故君始梦，当得余食也。祭祀既讫，则刍狗为车所轹，故中梦当堕车折脚也。刍狗既车轹之后，必载以为樵，故后梦忧失火也。”）　　这些材料，将刍狗的形状，所用的材料，用途，生住异灭（借用佛家语）的过程说得很清楚了。这个过程，是自然的过程。用时显贵，用后废弃，天地万物，莫非如此。　　“天地不仁，以万物为刍狗”，就是天地并不施仁恩，只是让万物如刍狗那样走完自己由荣华到废弃的过程而已。下文“圣人不仁，以百姓为刍狗”也是这个意思。这里，并没有糟践百姓的含义。 　　李伟国先生在《“人定胜天”语义的演变》一文（载《文汇报》2008年7月20日）中，又将《老子》的“天之道，不争而善胜，不言而善应，弗召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失”（今传本第七十三章）与“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”视作对待着的双方，解释说：“天地不仁，亦犹《诗经》之‘视天梦梦"。‘天道善胜"，则犹《诗经》之‘靡人弗胜"。……老子的这些话，应该是申包胥所熟知的，也可视为‘人众胜天，天定胜人"的一个来源。”将“天地不仁”理解为天地之道闭塞，正理泯灭，虽然有宋代林栗《周易经传集解》卷十二的话“方其未复也，天地闭塞，万物摧残，贤愚易其位，善恶乖其应，若无天理，惟人自为耳。故老耼氏有‘天地不仁"之说，而申包胥有‘人众胜天"之语。方此时也，天地之心，何自而见哉”作依据，但林栗这样的理解是在阐述自己的观点，并不合《老子》原意。　　《诛仙》中的用法：　　萧鼎著名小说《诛仙》中的中心思想，就是道德经中的“天地不仁，以万物为刍狗”。在这本小说里的解释是，天与地是没有感情的，不会理会人间的恩怨情仇，把人间万物都当做操作的狗而已！　　这句话使《诛仙》成为了06年最有名的网络小说

首先咱们要知道,人属于天地,就必定要顺应天地运行规则.天地运行规则相对于人肯定是正确的.下面再来看解释:天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。 这两句要连在一起理解. 要做圣人就要效法天地,天地以万物为刍狗,圣人就应当以百姓为刍狗,才能顺应天地规则.刍狗不是褒义也不是贬义,它指代没有自我思想.就是佛家说的自性.万物相对天地是没有自性的.百姓相对圣人也应当没有自性.这里就是讲治国之道,具体怎么让百姓为刍狗,道德经另外的章节也和这句相互呼应:虚其心,实其腹,弱其志,强其骨.天地之间，其犹橐龠乎? 天地的运行规则,和拉风箱的道理是一样的,这里用比喻来解释上一句.虚而不屈，动而俞出.你不动风箱,就没有风,你拉动风箱,就有风出来了. 虚即是空,屈 指手臂弯曲,拉风箱手臂要弯曲的,不屈就是没有拉动风箱. 这里用动静结合来比喻天地运行之道,圣人治国之道. 圣人治国就要达到拉风箱一样的效果, 圣人一动百姓都动,圣人喊停,百姓都停,这就是治国之道.多言数穷，不如守中. 承上句的, 天地规则用语言很难讲清楚,还不如少说,自己悟去吧.这里的中是相对上句的多.

天地不仁，以万物为刍狗的意思是天地看万物和那个丢掉的草狗一样，并没有对人特别好，对其他的万物特别差。原文天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐(tuó)_(yuè)乎？虚而不屈，动而俞出。多言数穷，不如守中。译文天地是无所谓仁慈偏爱的，它对待万物就像对待祭品一样平等；圣人也是无所谓仁慈偏爱的，他对待百姓也像对待祭品一样，任凭百姓自作自息。天地之间，不正像一个大风箱吗？静止的时候，它只是一个空虚的世界，一旦运动起来，就会运转不息，永远不会枯竭。政令多反而会行不通，不如保持内心的虚静。扩展资料：刍狗的来源：刍狗【chúɡǒu】古代祭祀时用草扎成的狗。魏源本义："结刍为狗，用之祭祀，既毕事则弃而践之。"。《庄子·天运》："夫刍狗之未陈也，盛以箧衍，巾以文绣，尸祝齐戒以将之；及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之而已。""以万物为刍狗"是说将万物看作刍狗，用时尊荣，用后即弃之如弊屣，顺其荣华至衰败的发展过程。这自然是不讲仁恩了。狗在古代是普通百姓作祭祀用的牲畜(因为用不起猪、牛、羊等大的牲畜)。随着社会风气的演变，人们渐渐不再用真的狗，而是用草扎一只狗形来代替(就相当于后来在拜祀的时候，用面做的猪头来代替真的猪头一样)。刍狗做好以后，在还没有用来祭祀之前，大家对它都很重视，碰都不敢随便碰；等到举行祭祀以后，就把它扔下不管了。参考资料来源：百度百科-天地不仁以万物为刍狗

天地不仁，以万物为刍狗”出自今本《道德经》第五章。自古以来，很多人都批评老子这句话为阴险、刻薄，看事情太透彻。因为他们解释这句话的意思是说，天地无所谓仁不仁，生了万物，又把万物当刍狗来玩弄。这是对老子思想的误解和曲解。这里的“刍狗” ，本意是草做的狗。狗在古代是普通百姓作祭祀用的牺牲（因为用不起猪、牛、羊等大的牺牲）。随着社会风气的演变，人们渐渐不再用真的狗，而是用草扎一只狗形来代替（就相当于后来在拜祀的时候，用面做的猪头来代替真的猪头一样）。刍狗做好以后，在还没有用来祭祀之前，大家对它都很重视，碰都不敢随便碰；等到举行祭祀以后，就把它扔下不管了。 天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物就像对待刍狗一样，任凭万物自生自灭。圣人也是没有仁受的，也同样像刍狗那样对待百姓，任凭人们自作自息。天地之间，岂不像个风箱一样吗？它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虚静。 天地生了万物，它没有居功；天地给万物以生命，它没有自认为荣耀；天地做了好事，使万物生生不息，凡是能做的，做了就做了，没有条件。天地看万物和那个丢掉的草狗一样，并没有对人特别好，对其他的万物特别差，更没有想从万物那里取回什么报酬。而人之所以对万物差，甚至人帮助了人，往往都附带了条件，希望有所回报，是因为人的自私的观念使然。所以，老子建议人要效法天地的“无所谓仁，也无所谓不仁”的精神，养成这样的胸襟。这是老子的“天地不仁，以万物为刍狗”的真正意思。

“他强由他强,清风拂山岗;他横由他横,明月照大江。” 这本是出于金庸小说《倚天屠龙记》里面关于九阳真经的口诀，如今已被睿智幽默的NBA球迷被改编成了“他强任他强，老子尼克杨”来形容尼克杨投篮时的无所畏惧和高逼格，不过这也确实是杨少侠的真实写照。近日，其参与的国内某档知名度很高的综艺节目热播，而尼克杨可圈可点的表现让中国球迷更好的认识了这个NBA最早的网红，关于尼克杨，你可能还有很多不了解的故事！ 尼克杨被大家熟知最为重要的一环就是表情包了，想必很多不认识他的人都不知不觉在传递这他的表情包。表情包的来源其实是生活中一件不以为然的事。 在一次采访中尼克杨的妈妈说，如果他正经起来的话那会很厉害，但他平常总是跟小丑一样。 旁边的尼克杨听到这话，一脸问号地扭过头：??? 然后就传来了妈妈的笑声：咳，啊哈哈哈，啊哈哈哈哈哈哈~ 然后就因为这个问号脸，在网络上被传疯了，到现在这个表情也是一个不可忽略的经典，甚至很多人用这个表情都不知道这个黑人小伙是谁！而作为逗13本尊，爱 搞笑 的尼克杨不但不排斥，反而自己用自己的表情包作为微博头像，在微博上还时常各种恶搞，取名和黄子韬一样用了Swaggy，以致于不少网友调侃：Swaggy，想当网红的各位可以换成这个英文名了，都比较容易成功。除开表情包，尼克·杨（Nick Young）更是一位职业篮球运动员，1985年6月1日出生于美国加利福尼亚州洛杉矶，2007年选秀大会在第一轮第16顺位被奇才队选中，然后开始了联盟“单打王”的职业生涯，先后效力于奇才、快船、76人、湖人、勇士和掘金等球队，2017-18赛季随勇士队夺得NBA总冠军。截止目前，杨少侠在NBA暂时还没有找到新的工作。 从2007年进入联盟到12年，尼克一直效力于奇才队，慢慢的打出了身价。期间还和中国球员易建联当过队友。随后辗转了几支球队，直到2013年7月12日，洛杉矶湖人队正式签约尼克·杨，借此尼克也终于有机会和自己的偶像科比做队友。由于洛杉矶身处大都市，尼克杨的到来让他知名度有了很大的提升，本以为和偶像打球是一件很有趣的事，可偏偏杨少侠，打法帅气飘逸，喜欢单打，在湖人的四年，据统计给科比的助攻不超过五次，这还是很拽的，谁都清楚，科比是这支球队的绝对老大，尼克杨这样单打居然还能在湖人呆四年，其身上还是有值得称道的优点。也是在湖人，让大家见识了尼克杨那种抽风的球风,也时常作客NBA五大囧，真是让人又恨又笑啊！球风抽风,既可出其不意,也可神经兮兮,爆棚的自信心，给人一种老子就是很拽,状态来了科比都不传的感觉! 正是因为他在球场上喜欢孤军作战，喜欢持球单打，不喜欢给队友传球。而这犯了篮球大忌，篮球不是一个人的运动，而是五个人的团队配合，尼克杨单打有损球队战绩。这也是现如今正值当打之年的尼克杨没有球队愿意签下他的一个重要原因。之后17年加盟勇士，随队得到总冠军，18年加盟掘金，后被裁，直到如今，还没有球队与他签约，可能杨少侠的职业生涯到此要画上句号了。尼克杨在球场虽然不是特别出众的超级巨星，可他在球场外的感情生活却是人们茶余饭后的津津乐道的谈资。 他和前女友伊基·阿塞莉娅的故事，也是一个符合杨少侠身份的一个奇葩事件，伊基·阿塞莉娅是澳大利亚著名的饶舌歌手，长得白净精致，两人2013年开始交往，交往中的两人十分高调，经常在网络上撒狗粮，2015年6月，尼克-杨在自己30岁生日前夕向伊基单膝下跪求婚，并送上超大克拉钻戒，伊基也欣然接受。可事情在却在16年发生了戏剧性的转变，这就是著名的“录音门”事件，当年湖人因战绩极差，在选秀大会得到榜眼签并选中拉塞尔，在拉塞尔来到湖人和尼克杨做队友期间，两人在私下聊天时尼克杨承认自己背着伊基与其他女子有染，但万万没想到拉塞尔把这些话偷偷录了下来，随后拉塞尔将这段录音通过网络散发出去，这一切让尼克杨名誉扫地，在伊基·阿塞莉娅得知此事之后，最终选择了结束与尼克杨的几年感情生活。这让人啼笑皆非的感情轶事也很有料啊，在指责队友拉塞尔背叛的同时，杨少侠也该反省一下自己的花心，虽然美国思想极其开放，可也要做到有的放矢，男人该有的责任也还是要坚守底线。 虽然八卦缠身，但尼克杨对待生活的乐观态度永远都面带笑容，潜移默化，看到他笑球迷也会跟着心情大好。 积极的人生态度，也体现在尼克杨 时尚 潮男的穿衣风格上，“他强任他强，不潮不是尼克杨。” 在NBA会打扮的明星有很多，比如维斯布鲁克，詹姆斯哈登，德韦恩韦德等等，尼克杨与他们最大的不同就是他的穿着搭配总是会给人一种痞帅的感觉，有一种既吊儿郎当又似曾相识的邻家大男孩的味道。在颜值上来说，尼克杨确实在黑人当中是属于顶尖那一类，加上运动员出身的身材，使得同一件衣服，尼克杨就是能穿出不一样的feel。 记得尼克杨在当初被交易到洛杉矶的时候，在采访中他提到最难过的事情就是不能把华盛顿的帅气衣服全部带走。着装搭配是一门学问，并不是随意跟风，也不是穿贵的衣服就一定好看，在这方面一定要有自己独到的见解，而杨少侠深悟这一点，所以才有了如今的潮男。虽然尼克杨现在正是人生最好的年龄却面临无球可打的尴尬，每日也都没心没肺的活着，但乐观的他对人生看得很透彻，努力把握任何一个机会，不甘平庸，有机会就当英雄，没机会网红也当，实在不行，靠着人气上综艺，当教练，反正怎么高兴怎么来。上帝就是这么不公平，有的人生下来就困难重重，有的人天生就讨人喜欢，而尼克杨，虽然比不上乔丹科比那样的丰功伟绩，也没有詹姆斯的商业头脑，可他也过着与众不同的人生，只要高兴，人生每一处都是战场。

道家是道法自然

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-cius 是英文的一个后缀，也是后来出现的。表示圣贤或者知名人士，等同于中国的“大家”,或者“子”。因此，在孔子、老子、庄子、韩非子等等的英文名字中，通常会在名字后面加上这个后缀，以表尊重和申明。

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孔子---------Confucius 老子---------Lao-tzu 孟子---------Mencius 庄子---------Zhuangzi 祝你学好英语!

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Confucius Lao Zi

Laozi LaoTanZhuangzi他们的影响没有孔子大.

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求简谱，在下名叫蓝忘机的

1、应该是讨厌你、很生你气的意思2、粤语：nau：生气、发怒，厌恨。类似于普通话中的“恼”字。例：1.我嬲死你。（我讨厌死你了。）我好嬲呀！（我很生气！）你激嬲我啦！（你惹毛我了！你惹生气我了！）niu：戏弄，玩弄。(此音现较少用)3、客家话：玩、玩乐。例如：嬲（liau）到暗都唔识转屋下（玩到天黑都不知道回家）。嬲字在部分地区的吴语中也表示“玩”。戏弄、调戏：汝今日又去哪嬲（liau）妹子？4、内蒙古及晋北方言：得意，神气。通常用来夸赞年轻女性，比如“看那个女女嬲的”。5、江苏地方方言：时髦，穿着异于平时。 一般用嬉戏口吻，比如“你今天穿的嬲的”。也可用做贬义，形容人太得意。

中日文歌词&罗马音对照： 「银魂」挿入歌： 「万事屋ブルース」 作词：大和屋暁 作曲u30fb呗：灰津尾出男 背筋（せすじ）のばし生（い）きてゆく Sesuji no bashi ikiteyuku 抬头挺胸活在世上 口（くち）で言（い）うのは简単（かんたん） だが现実（げんじつ）は厳（きび）しい Kuqide iunowa kantan daga genjitsu wa kibishii 说起来很简单但现实很残酷 いきがって背伸（せの）びしても Ikigatte senobishitemo 如此矛盾就算你抬头 世界（せかい）はそれを叩（たた） Sekai wa sore o tatakinomesu 世界也会把你压倒 プライド振（ふ）りかざし吠（ほ）えたとこで Puraido furikazashi hoetatokode 身上凌乱着樱色的和服 お前（まえ）なんて谁（だれ）も见（み）ていない Omae nante dare mo miteinai 何必在意他们尊目 穷屈（きゅうくつ）なこの世界 Kyuukutsu na kono sekai 在这无聊的世界里 お前は魂（たましい）を売（う）った Omae wa tamashii o utta 你出卖了灵魂 跪（ひざまず）き楽（たの）しくもないのに 笑（え）みをうかべて Hizamazuki tanoshiku monai noni emi o ukabete 凄惨而可悲心情沉闷却强颜欢笑 お前はその度（たび）に何（なに）かを杀（ころ）す Omae wa sonotabini nanika o korosu 此时的你扼杀了什么 すり减（へ）って伤（きず）ついて Surihette kizutsuite 战斗着 遍体鳞伤 それでもお前は生きてゆくさ Sore demo omae wo ikiteyukusa 即使如此也要继续前行 银色（ぎんいろ）の世界见守（みまも）って Geniro no sekai mimamotte 守护着这银色的世界 银色の魂胸（むね）に秘（ひ）めて Geniro no tamashii mune ni himete 胸中藏着银色的魂 银色の髪（かみ）なびかせて Geniro no kaminabi kasete 散乱着一头银发 银色の魂心（こころ）に秘めて Geniro no tamashii kokoro ni himete 心中藏着银色的魂

这篇是孟子写的，成语出处：《孟子·梁惠王上》：“以若所为，求若所欲，犹缘木而求鱼也。” 【成语解释】缘木：爬树。爬到树上去找鱼。比喻方向或办法不对，不可能达到目的。 战国时期，孟子周游列国，推行自己的仁政思想。但是，当时各国君王对孟子的主张并不感兴趣，都一心想用武力统一天下，称霸中原。 后来，齐宣王即位。齐宣王喜爱文学游说之士，孟子在齐国深受礼遇。 孟子在和齐宣王交谈时问：“您为什么让将士冒死攻打别的国家呢？”齐宣王说：“为了满足我最大的愿望。” 孟子又问：“那您最大的愿望是什么呢？”齐宣王笑而不答。 于是孟子说：“您是希望扩展国土，做天下的盟主吧！可是如果通过战争来实现这个愿望，就好比爬到_上去抓鱼一样，肯定会徒劳无功。爬到树上去捉鱼，最多抓不到鱼，还不至于有什么祸害。如果想用武力来满足自己称霸天下的欲望，不但达不到目的，相反还会招来祸患。”说完，孟子建议齐宣王推行仁政。 齐宣王听了孟子的这些话，点头表示赞同。 来源：小学阅读指南·高年级版

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道德经特别深奥，让所有人向善。

老子道德经第一章原文及译文如下：老子道德经 第一章 原文：道可道也①，非恒道也②。名可名也③，非恒名也。无名④，万物之始也；有名⑤，万物之母也⑥。故恒无欲也⑦，以观其眇⑧；恒有欲也，以观其所徼⑨。两者同出，异名同谓⑩。玄之又玄⑾，众眇之门⑿。老子道德经 第一章 译文：“道”如果可以用言语来表述，那它就是常“道”(“道”是可以用言语来表述的，它并非一般的“道”)；“名”如果可以用文辞去命名，那它就是常“名”(“名”也是可以说明的，它并非普通的“名”)。“无”可以用来表述天地浑沌未开之际的状况；而“有”，则是宇宙万物产生之本原的命名。因此，要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。无与有这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门(从“有名”的奥妙到达无形的奥妙，“道”是洞悉一切奥妙变化的门径)。

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《道德经·第一章》作者：老子，朝代：春秋。 1、原文： 道可道，非常道；名可名，非常名。 无名，天地之始，有名，万物之母。 故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。 此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。 2、译文： “道”如果可以用言语来表述，那它就是常“道”(“道”是可以用言语来表述的，它并非一般的“道”)；“名”如果可以用文辞去命名，那它就是常“名”(“名”也是可以说明的，它并非普通的“名”)。“无”可以用来表述天地浑沌未开之际的状况；而“有”，则是宇宙万物产生之本原的命名。因此，要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。无与有这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门(从“有名”的奥妙到达无形的奥妙，“道”是洞悉一切奥妙变化的门径)。

　　《道德经》　　——全文及译文　　前 言　　老子的《道德经》一书，仅五千余言，但她文约义丰，博大精深，涵盖天地，历来被人们称为“哲理诗”。她不仅深刻地影响着一代又一代的中国人，也深刻地影响着世界人民。随着科学技术的不断发展，《道德经》一书越来越引起世界人民的广泛关注。自韩非的《解老》、《喻老》至今，据说仅国内的《道德经》译注本就不下千种。但到今天为止，可以说哪一个注本都没能真正地说明老子究竟说了些什么。世界各国的注本也很多，发行量都很大，但是，中国人的经典，中国人不能悟透，何况外国人。　　在人们的思想观念中，至今还普遍存在着老子思想是反对仁义智慧，反对革命，主张消极被动、无所作为、甘守懦弱、逆来顺受、保守倒退的观点。这些观点也是历代哲学家比较普遍的观点。历史教材是这么说的，哲学教材也是这么说的，老师讲授的时候也就讲：“有为不如无为，有用不如无用，活着不如死了。”因此，在强调“有为”的社会里，很少有人去读《道德经》，我亦是。这些年，气功能够强身健体的观念深入人心。体弱多病的我自然找一些气功方面的书来读，这便使我零星地接触到老子的学说。待到系统地阅读了《道德经》以后，真是感慨万千，哪里是老子消极、反动？分明是人们误解了老子！于是，我便产生了重解《道德经》，还老子本来面目的冲动，因此也就有了眼前的完全否定了前人歪曲老子哲学思想的《道德论》。　　拙作决非人云亦云，实为有感而发。多年的默修实践经验告诉我，老子的《道德经》是真理。但是，没有高深的道的境界和丰富的哲理思维，要想真正理解《道德经》这一世界上最伟大的哲学著作，实在是太难太难。所以，我决不敢说我理解了老子，但是，我坚信，我理解老子的思路是对的，对老子哲学思想的充分肯定也是正确的，并深切体会到整个人类价值体系的转变必将从人们真正理解老子的《道德经》开始。当然，是对是错，只要面向了读者，自有道德大师们来斧正，这也是我衷心希望的。我知道，我现在对《道德经》所作的解释还是十分浅陋的，其中的许多章节连我自己都不满意，原因就是我的学识实在是太有限，境界也太浅太浅。倘若再过十年、二十年，那时，展现在读者面前的《道德论》决不是现在这个样子，可以说，无论是字面功夫还是哲理的体悟水平都会有所提高，可我不愿这样做。学问要靠大家做，集体的智慧是无限的，只要能够起到抛砖引玉的作用，让老子的道德思想早日遍布人间，我的心愿也就实现了。 　　上篇 道经　　一章 论道　　道可道，非常道；　　名可名，非常名。 　　圣人之道是可以行走的，却不是平常人所走的道路；名是可以求得的，却不是平常人所追求的名。——这种解释是前人从没有过的，前贤解老，开篇即陷入道不可言说论，这就为打开老子道的大门设置了障碍。 　　开头这十二个字，是通篇的总纲。老子著道德篇，旨在向世人指明可以免祸于身、免祸于社会的圣人之道。“可道”之道、“可名”之名是圣人所行之道、所求之名，非常人所行之道、所求之名。人生之道无非是追求自由、幸福、健康、长寿之道，同一条人生道路，却有两种截然不同的走法。一是走圣人之道，也就是顺其自然，返朴归真之道。一是走常人之道，也就是追求外在的名利之道。不同的道路，必然造就不同的人生和社会。 　　“道”，是老子首创的含有深刻哲理意义的概念。道的本意是“道路”的意思，引申为事物运动变化所遵循的秩序、方法和规则。除此以外，老子“道”的哲学内涵是宇宙本原。宇宙本原含有两方面内容：一、道体（有），即“道之为物”，是化生宇宙万物的最基本的物质。二、道性（无），是宇宙万物赖以生成的最一般规律。道体、道性不可分离，二者相互对立统一，构成了宇宙的本原。 　　“道可道，非常道。”前一个“道”同于后一个“道”，都是名词“道路”的意思，但前一个“道”特指圣人之道。中间的“道”，是名词用作动词，为“行走”的意思。“常道”，指没有体道的平常人行走的道路，亦即追求外在的名利之道。 　　“名可名，非常名。”前一个“名”是指沿圣人之道行走所得到的名也即“朴”（二十五章）；中间的“名”，是名词用作动词，即“求得”、“占有”的意思；后面的“名”，指功利之名。“常名”，指常人所追求的名也即功利之名。 　　开头一句，揭示的是人们的价值观问题，价值观不同，人生追求和所遵循的道路就不同。不同的追求，不同的道路，必然造就不同的人生和社会。圣人内求，所得之名，虽虚而实；常人外求，所得之名，虽实而虚。 　　无，名天地之始；　　有，名万物之母。 　　无：道性。最根本、最一般的宇宙法则是化生宇宙万物的原动力，故“名天地之始”；有：道体。化生万物的最原始、最基本的物质，故“名万物之母”。 　　“有”属于物质范畴，而“无”则是和物质概念相对立的概念。如果把“有”界定为具体的物质，那么，“无”就是具体的物质之所以存在的结构方式、时空关系、运动和变化形式等等，也可以用“自然规律”来概括。“有”和“无”不可分，有“有”就有“无”，有“无”就有“有”，纯粹的“有”和纯粹的“无”是不存在的，它们相互对立、相互依存，也就是老子所说的“有无相生”。（二章）“有”为实，“无”为虚，道体为实，道性为虚。彼此阴阳对立，虚实相合，共同构成宇宙的始母——道。 　　有和无的对立统一是现实世界最一般的存在方式。 把世界的本体看作是精神的（无）或者物质的（有），都是主观片面的、非辩证的。老子的有无论是辩证本体论，即从世界的本体上确立了对立统一规律 　　故常无欲，以观其妙；　　常有欲，以观其徼。 　　故：因此。常：常常。道性是永恒的、至诚的、无私无欲的，我欲“观其妙”，就必须“无欲”。这是说自我之性须符合道性。无欲：没有自我外在欲望。自我外在欲望即目之色欲，耳之声欲，口之味欲，鼻之嗅欲，体之亲欲和名利之欲。自我欲望在外，而妙景在内，所以，只有无外欲，才能进入客观存在的道的境界，体会宇宙之奥妙。妙：微妙、美妙，是就道境而言，是人脑透过心灵对微观世界的直观感受。这一妙境，用庄子的话说，就是“造适不及笑，献笑不及排。”（《庄子?大宗师》）意思是说：这一境界是最适宜的，妙境来不及应接，心笑来不及安排。其实，这一境界也就是佛祖所说的“极乐世界”、基督所宣扬的“天堂”的境界和穆圣所谓的“天启”的境界。 　　有欲：识道之欲。因为追求智慧是人的本性。徼：是边际、边界的意思，这里是指矛盾的对立层面。“观其徼”，就是于“观妙”之中寻求矛盾双方的本质联系，揭示事物发生、发展的内在机制。矛盾的普遍性和特殊性即共性和个性、主要矛盾和次要矛盾、对抗性矛盾和非对抗性矛盾等都属于“观其徼”的范畴。　　“观其妙”是同一说，面对的是道的境界，其前提条件是“无欲”；“观其徼”是对立说，面对的是现实世界，前提条件是“有欲”。要想实现人生之“大欲”，必须从“无欲”入手。只有“无欲”，才能进入道境，把握世界的本质和规律，从而更好地造福人生、造福社会。“无欲”是实现“有欲”的方式和策略。这里，“无欲”和“有欲”是辩证的。“无欲”是消除自我不符合客观规律、有害于生命的欲望；“有欲”是增强符合客观规律、有利于认识和改造人类命运的欲望。越是“有欲”，越具备“无欲”的坚强意志；“无欲”的境界越高，人生价值越大。因为只有体悟大道，才能取得大智大慧，从而更好地改造自身、改造世界。 　　此两者，同出而异名。　　同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。 　　“此两者”，指“妙”和“徼”，亦即矛盾的同一性和斗争性。任何事物都是矛盾的，矛盾的事物都具有斗争性和同一性。矛盾的同一性和矛盾的斗争性是相互连结不可分割的，它们共同构成矛盾的统一体，矛盾的斗争性存在于矛盾的同一性之中，矛盾的同一性包含矛盾的斗争性，故说“同出而异名”。　　“玄”，古字为“ ”，是象形字，即对道的存在形式的形象描绘。玄，作为客观存在，它必然是结构的、秩序的、规则的、运动的，所以，玄还有“旋转”的含义。在微观世界，不论是人体基因组，还是电子、质子、夸克等微粒子，都是以玄的运动形式存在的，现代科学技术已经证实了这一点。 　　“同谓之玄，玄之又玄，众妙之门”，说明了世界的本体即玄是旋转的、运动的，运动是有规律的，宇宙和人生奥妙、玄机是蕴藏于玄的。把握不断旋转运动着的玄是探索和认识人生、社会以及宇宙奥妙的门户。这是老子的微观认识论。 　　首章开宗明义，确立了道的哲学概念。道的本意是道路的意思，人的一生应该走什么样的道路，这是由人的价值观所决定的。而正确价值观来源于正确的宇宙观。要获得正确的宇宙观就必须去认识宇宙的本原，因此，老子把宇宙本原赋予道的哲学内涵。道是“有”和“无”即物质和规律的统一体，其形态是不断旋转运动着的玄，玄蕴藏着人生和宇宙奥妙。然而，玄不是人的外部感官所能认识的，外官所认识的只是事物的表面现象，属于感性认识。要把握世界内在的本质和规律，必须反观内视，开发悟性认识，前提条件是“无欲”，这就关系到认识论的问题。 　　老子哲学是彻底的自然主义。马克思说：“彻底的自然主义或人道主义，既不同于唯心主义，也不同于唯物主义，同时又是将这二者结合的真理。我们同时也看到，只有自然主义能够理解世界历史的行动。”。马克思的这一自然主义的定义，恰如其分地说明了老子的哲学思想。 　　我们知道，老子把客观存在的最基本的物质称之为“有”，把物质发展变化所依赖的结构、关系、秩序、规则和信息等统称之为“无”，认为有和无不可分，它们相互作用、相互融合，共同形成天地万物的始母，也就是宇宙的本原。以后的“有无相生”（二章）、“有之以为利，无之以为用”（十章）、“天下万物生于有，有生于无”（三十六章），都说明了有和无的对立统一关系。 　　唯物主义认为世界的本原是物质（有）的，唯心主义认为世界的本原是精神（相当于无）的，而自然主义则认为，没有物质（有）的规律（无），和没有规律的物质是同样不可想象的。 　　对立统一规律是宇宙最根本的规律，它应当首先体现于宇宙的本原，否则，辩证法也就无从说起。作为辩证法大师的老子正是根据这一辩证本体论来阐述他的道德哲理的。 　　传统的认识方法是通过人的外部感官对现实世界做出反应，如果我们称这种认识方法为宏观认识，那么老子认识世界的方法是微观认识（或称直觉认识）。微观认识是不借助人的外观器官和科学仪器，而是借助心灵对细胞、原子作直觉思维的认识。天地是大宇宙，细胞（包含原子）是小宇宙。宏观认识是表面的、肤浅的、机械的，微观认识才是本质的、整体的、能动的。老子的认识论相反于传统的认识论，尽管有些哲学家、科学家认识到微观思维的重要性，但是都没能指出具体的、科学的认识方法。只有确立老子的微观认识论，才能全面地、立体地认识世界。宏观世界统一于微观世界，认识且只有认识微观世界，才能真正认识宏观世界。宏观世界具有无限性（其大无外），而人的外部感官的认识能力是有限的，虽然现代人借助于高科技成果，但还是不能完全把握世界的本质规律。微观世界尽管也具有无限性（其小无内），但是人的心灵的认识能力也是无限的，并表现为立体的整体认识。心灵的认识能力取决于自身修养功夫，功夫越高，其能力也就越强。所以，老子的微观认识论，是科学的、辩证的。　　老子的《道德经》，虽然涵盖天地，无所不包，但它首先以人体科学为理论基础，并由养生理论扩展到治国理论，因此，《道德经》既是治身理论，又是治国理论，治身和治国是密切联系、相互印证的。人的肌体是细胞的集合体，每个人大约有60万亿个细胞，每一个细胞就是一个灵子，相当于国家的一名成员；大脑是魂的居所，相当于统治者的首府；魂是自我之主，相当于国家的统治者；骨骼相当于国家的政府机构；精气是肌体的养分和能量，相当于物质财富；血液循环系统，相当于道路交通；免疫系统，相当于司法系统；神经系统，相当于信息网络；消化系统相当于工厂企业......。明白这些，可以更好地理解老子的身国同构理论。　　人是哲学永恒的主题，离开了自我修证而片面强调哲学理论，哲学就显得空洞，很难为所有的人所接受。哲学的大道必须从认识自我开始。哲学要想解放全人类，必须首先解放人的心灵，或者说人类社会的健康之道首先应是自我的健康之道，这就是老子的圣人之道，也是老子哲学的最大特点。 　　二章 圣人之治　　天下皆知美之为美，斯恶已；　　皆知善之为善，斯不善已。 　　美，凡指一切美好的事物。恶，凡指一切丑陋的事物。　　当天下人都知道什么是美的时候，这说明丑陋的东西已经遍布天下；当人们都在为美好的善行而欢呼的时候，这说明不善已经充斥整个社会。　　美丑和善恶都是矛盾的统一体，之所以知美，是因为有丑存在；之所以知善，是因为有恶存在。至道之世，人们不知有丑恶，也不知有美善，一切皆顺其自然，发乎道性而已。不道之世，那些以个人主义、利己主义为人生观的人，为了追求名利，往往用假美、假善来伪装自己。因为集美善于一身则名利双收，而美善存伪，丑恶即生。 　　故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。 　　故：所以的意思。通过对上句美丑、善恶这两对具体矛盾具体分析，揭示出矛盾的对立面之间相互转化的规律，进而引出下文。　　有无、难易、长短、高下、音声、前后，它们的关系都是相互对立、相互依存的。如果不能辩证地看待它们，矛盾就不可能得到很好地解决。世人无不追求有、易、长、高、声（名声）、前，而厌恶其反面，其结果往往因追求的方式不科学，造成求而不得的痛苦。老子所要向世人指明的是，求“有”须向“无”中求；求“易”必须重视“难”；欲“长”必先始“短”；欲“高”必先为于“下”；欲播声于“外”，必先发音于“内”；欲处人之“前”，必先居人之“后”。总之，要以辩证法的观点，从所追求事物的对立面着手，让其自然而然地由量变到质变向正面转化。 　　是以圣人处无为之事，行不言之教。 　　是以：连词，承上启下，通过总结上文得出结论。　　人生一世，谁不想有所作为？要想社会安定团结，不端正人们的思想观念怎么能行？因此，“有为”和“言教”成为社会的普遍理念。然而，根据对立转化规律，统治者强调自我有为，必然导致整个社会的无所作为；强调言教，必然导致人心不古、道德堕落。所以，社会上的丑恶现象都是片面追求“有为”和“言教”之过。“有为”的对立面是“无为”，“言教”的对立面是“不言之教”，为了实现无所不为和社会淳朴的目的，所以圣人“处无为之事，行不言之教”，这正是具体运用了矛盾的对立统一规律。对立统一规律是宇宙最根本的规律，也是老子辩证法的灵魂。　　圣人：就治身而言，指体悟大道、返朴归真的人；就治国而言，指理想的统治者即神圣法律的代言人。　　“处无为之事，行不言之教”，是作为辩证法大师的老子向世人推出的济世安民的两大法宝，是对矛盾的对立统一规律的具体运用，也是圣人治身、治国的最根本措施。　　我们须知，老子的《道德经》是治身理论和治国理论的统一，治国理论源于治身理论，只有从治身和治国两个方面去阐释《道德经》，才能明白老子伟大的哲学思想及其千古魅力。　　先说“处无为之事”。就治身而言，处无为之事，就是要求自我要有虚己守静、无私无欲、自失忘我的精神境界。“无为”不是无所作为，而是自我不带有任何主观偏见，始终遵循客观规律，让规律发挥作用。“无为”的目的在于大有作为、无所不为。欲达到这一目的，就要采取辨证的观点：我不直接治身而首先解放心灵，解放心灵的过程就是凝聚真朴的过程，凝聚真朴的过程就是强身建体的过程，朴成则以朴治身，以朴治身才能健康长寿。自我“无为”，才能充分发挥体内每个细胞的内在协调作用，使真朴得以逐渐形成；自我“有为”则灵受制于魂，灵受制于魂则真朴不现。自我的力量是有限的，朴的力量是无限的。我“无为”事朴，朴“无不为”治身。以朴治身，则百邪不侵，百病不生，自由、幸福、健康、长寿之目的也就达到了。就治国而言，处无为之事，是要求统治者不要玩弄心计，搞独裁统治，而是虚己谦下，无私忘我，还百姓以自由，充分利用全体人民的智慧，建设公平、公正、正义的国家法律。总之，就是抛弃人治，实行法治。统治者“无为”，法律才会健全、神圣，以神圣的法律治国，国家必然有持久的繁荣和稳定。统治者的智力是有限的，法治的力量是无限的。“处无为之事”，收获的却是无所不为的成果。与之相对的是“有为之治”，而有为之治是所有阶级社会所具有的共同特征，它强调的是统治者以一人之心或少数人之心奴役天下人之心。有为的背后是个人英雄主义，是英雄史观。有为之治正是阻碍社会发展，产生历史悲剧的根源。　　现在，人们对老子的“无为”思想认识不明，是几千年封建思想的余毒在作怪，人民群众还没有真正觉醒的缘故。统治者的有为观念，必然导致官僚主义和个人崇拜，而官僚主义和个人崇拜又必然导致政治腐败和社会混乱。　　“处无为之事”是言“治”，“行不言之教”则是言“教”。和“不言之教”相对的是设言施教。设言施教是统治者希望利用某个人或某些人的思想观点进行表面说教。有人说，言教只是一种语言游戏和思想控制的拙劣形式。这一观点无疑是正确的，因为表面的说教不可能触及每个人的心灵，彻底改变并巩固所有受教育者的思想观念，造就真正意义的人和健康向上的社会。“不言之教”则是通过每个人的自身练功实践活动去参悟大道，实施自我教育，并自觉自愿地摒弃与客观规律相违背的自我意识，使之逐渐统一到客观规律上来。所以，“不言之教”所追求的教育成果是创造全社会的共识，形成共同的道德观念，因为世界的根本规律是至诚不移的。这一共识的形成必然成为改造现实世界的巨大物质力量。“不言之教”实际上是将人类的品德修养付诸解放心灵、求证大道的实践过程之中，是对实践高于理论的认识。　　“不言之教”关注的是人的灵魂，但又不同于宗教信仰。宗教信徒信奉的是上帝和真主的说教，说教即“言教。”值得辩明的是，佛教和道教的根本，不属于宗教。宗教是讲世界是由唯一的神创造的，如基督教的“上帝”、伊斯兰教的“真主”。佛教和道教则不同，佛教是讲世人皆有佛性，人人可以修身成佛。所谓佛，是大彻大悟的人，而不是主宰世界的神。道教讲修道成仙，所谓仙，是通过自我修炼塑造出了与自我对立的阳神的人，这一阳神就是朴，也不是世界的主宰者。中国历史上有太多的成佛和成仙的人物，但他们要么是师徒关系，要么是同学关系，都是自身修炼的结果，他们之间只有境界的不同，没有身份的不同。佛教和道教虽然也具有太多的“言教”即鬼神说教的成分，但这只是后期的演化，其根本还是没有脱离“不言之教”。奉老子为始祖的道教已经偏离了老学的宗旨，成为和佛教相通的具有出世思想的组织，但是，他们的出世思想是有其历史原因的。总之，世界上的一切宗教以及佛教、道教，都是老子朴学的未完成式，它们或深或浅地解释了对大道的认识成果，但还没有形成科学的世界观和方法论。只有消除宗教，让人类文化归结到老子朴学思想上来，世界才会和谐有序，人类才能消除信仰危机，获得真正的幸福和自由。 　　“不言之教”的宗旨，是要求万物之灵的人充分发挥各自的主观能动性，以严肃的、科学的态度和方法，通过自身实践去开启那个真实存在的既不属于上帝也不属于他人的心灵家园，并利用潜在的智慧，来指导人生和社会实践活动，为实现“小国寡民”的人间天堂而创造人生价值。“不言之教”，既使灵魂有所寄托，又不去为了灵魂得救而牺牲了尘世生活，因而是积极的、科学的、无与伦比的施教措施。　　“处无为之事，行不言之教”，是实践和认识的高度统一，是基于微观认识论并通过自我身心健康来检验真理的。“处无为之事”是法治，“行不言之教”是德治。只有法治和德治相结合，才能确保人类的和平及人生幸福。“处无为之事，行不言之教”，是世界上最科学的方法论，也只有真正体悟大道的老子才能揭示出这一哲学方法论。 　　万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。　　夫唯弗居，是以不去。 　　万物涌现而不躲避矛盾、推脱责任，真朴生成而不占为己有，追求有为而不恃自我之智，功成而不居功自傲。正因为不居功自傲，功勋才永不磨灭。“夫唯弗居，是以不去”，是说圣人有功而不居功，人民却把功劳记在了圣人身上。正如泰戈尔所说：“你从不寻求名声和崇拜，可是爱之神却发现了你。”相反，若是居功自傲，有功而无功。 　　本章揭示了矛盾的对立转化规律，中心论点是“处无为之事，行不言之教”，也是整部经书的灵魂，以后各章论述都是围绕着“无为之治”和“不言之教”这一辩证法的基本原理而展开的。　　处于“有”的层面的人，总是以自我为中心，强调有为，追求功利，施行言教，其结果只能是强化自我意识，加剧自身矛盾和社会矛盾。人类只有彻底转变价值观念，参玄悟道，追求真朴，才能超越自我，创造真我，取得“无为而无不为”、不言而胜于言教的成果。　　我们知道，《道德经》是以自身修养功夫即以生命科学作为理论基础的。现在，人们把我国古代的修养功夫通称为“气功”，但是用“气功”二字来说明道家功夫是不恰当的。 它只强调了气的功能，目的也仅仅是为了强身健体，其认识境界不明确，指导思想狭隘。道家功夫是基于微观认识论，以树立正确的世界观、人生观和价值观为根本目的，以返朴归真为最高原则，要求在内创造无限自由的精神天堂，在外创造“小国寡民”的人间天堂。而强身健体、延年益寿，则是在悟道修德的过程中自然而然实现的，是不为而为，无私而成其私。因此，我们不妨称道家功夫为“道德功”。道德功是自我通过练功实践活动，平衡阴阳，创造真我，开启智慧，把握世界的本质规律，使自我意识完全符合客观规律，从而更好地追求人生幸福的功夫。　　道德功的三要素是：正念，正身，正术。正念（或称正心），是指要树立合乎道的世界观、人生观和价值观，使人生法则统一于宇宙法则；正身，是指端正自身，使身姿合乎修道要求；正术，是指要正视科学理论的指导作用，包括导引术、吐纳术、存想术、房中术等。道德功是严肃的人体科学，忽视了科学理论的指导是极其危险的。正术的背后是强调尊师重教。　　修炼道德功依次出现的境界是：一、自我回忆，在道境之中直观人生历程。二、自我透视即返观自身的内部构造。著名医药学家李时珍所说的“内景隧道，唯返观者能照察之”就是这一境界，我国的中医理论即基于此。三、细胞、微粒透视，直观人体基因组和微观粒子，破译基因密码和宇宙密码，彻悟人生规律和自然规律，从而实现主观和客观的统一。四、返朴归真。 　　========================================================= 　　字数过多，不能发完，楼主留给邮箱吧

《道德经·第一章》作者：老子，朝代：春秋。 1、原文： 道可道，非常道；名可名，非常名。 无名，天地之始，有名，万物之母。 故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。 此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。 2、译文： “道”如果可以用言语来表述，那它就是常“道”(“道”是可以用言语来表述的，它并非一般的“道”)；“名”如果可以用文辞去命名，那它就是常“名”(“名”也是可以说明的，它并非普通的“名”)。“无”可以用来表述天地浑沌未开之际的状况；而“有”，则是宇宙万物产生之本原的命名。因此，要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。无与有这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门(从“有名”的奥妙到达无形的奥妙，“道”是洞悉一切奥妙变化的门径)。

这是一本拯救世界的书

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前任中国道教协会会长曹信义注道法自然：第二十五章　象元太上曰：有物浑成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。[字解]寥是廓大，逝是往。域是世界。王是人，人为万物只灵，所以称王。[章解]有个物，浑然天成，在天地以先生的。寂然不动，寥然空虚，独立无对。亘古今却不改移，遍流行到万有却不困殆，生天下一切的物，可以为天下一切物的母亲。这物我不知他的名字，强给他起个名字叫做“道”，强给他起个名叫作大。大而能化，不着形迹，名叫走了。走的远而无外，名叫远。虽远却当前即是，名叫返回来。今之航海的，走至极远处，就转回来，即是远曰返。所以道大天大地大人也大，世界上有四大，这人占了一个。人虽小小一身，心量超乎天地以外。人就要成全起这大来，效法这地的无有不载着，再进而像天的无有不盖着。像天效法道的无不生成，像道生万物是自然的，效法自然。[演说]江圣云：这一章是极言道的妙，并道的作用。道虽玄妙不测，然人既为道之所生，就有道的全体，要反而求之，尽其全体。效法地的静，而厚德载物。效法天的流行不息，以生万物。地也是动的，但地是固体，其动有轨道，度数且缓。天是气体，流动不常，凡散于万物的皆是。这是以我们居住之地球大气层而言，曰天气。如往大而言之，乃宇宙真空之灵界也。大而无外，真空内有无形色真真空妙有，所以古人说天动地静。且圣人就世人所能见到的立论以显理，岂圣人学贯天人，反不知地是动的吗？效法道的生万物，而不见其生万物，皆是顺其自然。便可合称为一体，超乎天地以外，岂只和天地并称四大呢？黄元吉真人云：道者何？即鸿蒙未判之前，天地未兆，人物未形。混混沌沌，浑然一气，无涯无际，无量无边。似有一物，由混沌而成，盘旋空际，先天地而生者，所谓无极是也。寂虚而毓，生机寥廓，而含动意，所谓太极是也。自一动而开天地，分阴阳四象五行，包含个内。人物繁衍，日月充盈，岂不生育多而太极衰乎？不知此个混成之物，视不见听不闻。无物不有，无时不在，孑然独立，浑然中处。却又生生不已，化化无穷。自混沌以迄于今，初不改其常度。且独立之中，一气流行，周通法界，开合自如，循环不已。以凡物而论，似乎其有困殆矣。孰知周流三界，充满群生。天赖之以清，地赖之以宁，谷赖之以盈，人赖之以生。无非顺其自然之运，其间生者自生，成者自成。而太极浑然完全，却不因之而稍殆。虽千变万化，迭出不穷，莫不出此而有兆有名，故可为天下母也。夫天至高也，以高而可名。地至厚也，以厚而可名。唯此无极之极，不神之神，无声无臭，无象无形，于穆不已。吾亦不知其所名，唯字之曰道。以道为天地群生共由之路，公共之端。道可包天地，天地不能包道。道可育群生，群生不能育道。以其浩浩渊渊，靡有穷极，强名之曰大。大哉道乎！何其前者往后者续，长逝而靡底乎？大之外，又曰逝。何其超沙界充绝域，悠远而难测乎？逝之外，又曰远。凡事变极则通，穷极则反。何其宛转流通，回环而不已乎？故又名曰反。如此之名不一而称，只可稍状其大，大哉道乎！道之外，唯天为大。天之外，唯地为大。地之上，唯王为大。故东西南北之中，有四大焉，王处其一。王为庶物首出之元，以管理山河，统辖人物，可与天地并称为大。但王为地载，故王法地，以出治也。地为天覆，故地法天，以行令也。且天为道毓，故天法道，以行政也。而要皆本于自然，无俟勉强，不待安排，是道岂别有所法哉？吾亦强名之曰“道法自然”而已。学者性命交修，唯法天地之理气以为体，法天地之功效以为用。斯修性而性尽，炼命而命立矣。岂空言自然者所可比欤？那么天地间浑沦磅礴，浩薄弥纶，至显至微，最虚最实。而凡形形色色，莫不自个中生来，此何物耶？生于天地之先，宰乎天地之内，历清虚而不稍改易，周沙界而不殆危，真可为天下母也。未开劈以前，有此母气而后天地生。即开劈以后，有此母气而后人物肇。吾不知其名，强字之曰“道”，说“大”。大则无所不包，逝则无所不到，无远莫能致。须知穷极必反，道之大不诚四大中所特出者哉？学人欲修至道，漫言自然，务须凝神调息。凝神则神不外驰，人之心正，即天地之心亦正。调息则息不乖舛，人之气顺，即天地之气亦顺。参赞乾坤经纶，天地功岂多乎哉？只在一心一身之间，咫尺呼吸而已。中庸云：“致中和，天地位，万物育”，其即此欤。人果时时存心，刻刻养气。除饥时食饭，困时打眠之外，随时随处，常常觉照。不许一念游移，一息间断，方免疾病之虞。否则稍纵即逝，外邪得而扰之。正气不存，邪气易入，有必然者。古人云：“人能一念不起，片欲不生，天地不能窥其隐，鬼神莫能测其机”，洵不诬也。人谓筑基乃可长生，哪知学道人就未筑基，只要神气常常纽成一团，毫不分散，则鬼神无从追魂摄魄，我命由我不由天也。吾不惜泄露之咎，后之学者苟不照此修持，则无以对我焉耳。震阳云：修道之士如不知道静观凝神，则人之气息难调。修道之要全在凝神调息，回光返照。静观窍妙，神亦随之定于此矣。神为一身之主，神定于此，息亦随之定此，此为神息相依者也。神不依息，息亦纷驰。息不依神，心难制伏。是以神依息而定，息依神而安。神息依附，使归大定。但能静观凝神，即能得此效验，决非别有其法也。神息依恋，腹自温暖。自身这点先天祖炁，受此神息照定，而后可发生真气。此气一生，气机先动，机动神即觉，经所谓“时至神知”，即此时也。洗机既动，气也随之外涌，我从元神其动处，即得着气根矣，便以此为安乐窝可也。神既以此为家，息也相伴不去。神息既相合，元气受息之吸收，也要返回本根。二气相接，常指此云：“恍惚”。故《入药镜》曰：“先天气，后天气，得之者，常似醉”即指此也。神者火也，火生于木。气者水也，水生于金。意者土也。以神为体，以意为用，其实神与意一也。这就是三家相见，神气意。金水木火土，这是五行，五行相生，也就是五行攒簇。西游记内孙悟空被压在五行山下者，老老实实地锁住心猿。锁心猿，栓意马，三家相见结婴儿。五行即合而为一，真息元神相依，两不相离，此乃伏气之真功。胎息经云：“胎从伏气中结。”气不伏而欲结圣胎，未之有也。伏气不服气，服气不伏气。服气不长生，长生须伏气。震阳附之以诗云：饥餐渴饮困且眠，潇潇洒洒乐悠闲。守中静笃求食母，玄机在目照西川。纤尘不染待阳动，皓月一轮印寒潭。丹成九转送乾鼎，神鬼莫测证金仙。此言神不知鬼不觉，修成大道也。又云：先天地生物混融，寂兮寥兮象无形。为无极母字曰道，体乎自然贵守中。大而曰逝逝远返，复命归根大德丰。域中四大人居一，法天象地道自成。当今中国道教协会会长任法融：试论老子“道法自然”http://wenku.baidu.com/link?url=1uKmQ39Fz9PELTfx2jHvcxTCVVzHelGZhq5m1QVY1QytcSjlU6csQ0dH0rlDxiMT0Fmhnc-DvQ2XR_W9ADMRAsGdp7Prcbn43eR7yAgJHVq（《道德经》的哲学思想）http://baike.baidu.com/link?url=4bO_etFAUAfROA3TxfHfWlSz0mUfiEwnKG_6SIvDg3LRFii2burJFpZjDdXYQT-3hlolOZ1FWvqSf85M7NAT6xRpwTzZU8l4sh_oghl6ShlrNJm_ITNlW-CsE5HBt0BS

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