道家思想

禅宗最早起源于楞伽师，以修习《楞伽经》为主，与印度的如来藏学派有着很深的关系。但是进入中国之后，与中观般若学及道家思潮相结合，最终形成了这个彻底中国化的大乘佛教宗派。汉传佛教宗派多来自于印度，但唯独天台宗、华严宗与禅宗，是由中国独立发展出的三个本土佛教宗派，其中又以禅宗最具独特的性格。禅宗是个综合性学派，在思想上，主要属于大乘佛教如来藏学派，重视本性清净，但也受到中观学派的影响。但禅宗不重视本身宗义的系统性建立与阐述，强调个人的修为以及神秘经验，以开悟见性为修行重点。

禅宗最早起源于楞伽师，以修习《楞伽经》为主，与印度的如来藏学派有着很深的关系。但是进入中国之后，与中观般若学及道家思潮相结合，最终形成了这个彻底中国化的大乘佛教宗派。汉传佛教宗派多来自于印度，但唯独天台宗、华严宗与禅宗，是由中国独立发展出的三个本土佛教宗派，其中又以禅宗最具独特的性格。禅宗是个综合性学派，在思想上，主要属于大乘佛教如来藏学派，重视本性清净，但也受到中观学派的影响。但禅宗不重视本身宗义的系统性建立与阐述，强调个人的修为以及神秘经验，以开悟见性为修行重点。

一、孟子和庄子思想的区别：孟子是儒家学派的代表人物；而庄子是道家学派的代表人物。（一）庄子思想包含着朴素辩证法因素，主要思想是“天道无为”，认为一切事物都在变化，他认为“道”是“先天生地”的，从“道未始有封”，庄子主要认为自然的比人为的要好，提倡无用，认为大无用就是有用。就像“一棵难看的树被认为无用，有一个木匠要找一棵树作房梁，但这棵树太弯了，没法做房梁；第二个木匠找树做磨的握柄，要弯的，但这棵树太难看了，又没办法；第三个木匠要做车轱辘，但这棵树长得不行，从某方面讲是无用的。但从庄子的角度看，无用就是有用，大无用就是大有作为，所以庄子提倡无用精神（即“道”是无界限差别的），属主观唯心主义体系。“道”也是其哲学的基础和最高范畴，即关于世界起源和本质的观念，又是之人认识境界。主张“无为”，放弃一切妄为。又认为一切事物都是相对的，因此他否定一切事物的本质区别，极力否定现实，幻想一种“天地与我并生，万物与我为一”（《齐物论》）的主观精神境界，安时处顺，逍遥自得，倒向了相对主义和宿命论。在政治上主张“无为而治”，反对一切社会制度，摈弃一切文化知识。（二）孟子把道德规范概括为四种，即仁、义、礼、智。同时把人伦关系概括为五种，即“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”。孟子认为，仁、义、礼、智四者之中，仁、义最为重要。仁、义的基础是孝、悌，而孝、悌是处理父子和兄弟血缘关系的基本的道德规范。他认为如果每个社会成员都用仁义来处理各种人与人的关系，封建秩序的稳定和天下的统一就有了可靠保证。为了说明这些道德规范的起源，孟子提出了性善论的思想。他认为，尽管各个社会成员之间有分工的不同和阶级的差别，但是他们的人性却是同一的。他说：“故凡同类者，举相似也，何独至于人而疑之？圣人与我同类者。”这里，孟子把统治者和被统治者摆在平等的地位，探讨他们所具有的普遍的人性。这种探讨适应于当时奴隶解放和社会变革的历史潮流，标志着人类认识的深化，对伦理思想的发展是一个巨大的推进。二、儒家与道家思想的不同（一）儒家道家的代表人物及思想 儒家代表人物孔子，孟子等，比较出名的代表作《论语》等。道家代表人物老子，庄子等，比较出名的代表作《道德经》等。儒家入世、道家出世。儒家讲先天下之忧而忧、道家讲采菊东篱下悠然见南山。儒家天下兴亡匹夫有责，道家政治渺小艺术永恒，儒家讲究礼仪 尊孔孟之道，道家讲求修身养性，有朴素唯物主义。 （二）儒家道家思想的政治效应 中国汉代以后的统治者所选择的是儒家，而不是老子的学说。汉武帝从汉初崇尚黄老之术转向独尊儒术，一定有其迫不得已的考虑。对他这种被现实政治的具体问题纠缠着的统治者来说，道家的理论与现实距离太大，而儒家理论与现实社会政治过程的差距较小，可操作性比较强。道德经的深刻博大反而阻碍了其推广应用，只有在消灭私有制的时机成熟之后，等到那个全心全意为人民服务的政党出现之后，它才能一展身手。它在相当长的历史时期里，只能被束之高阁。在大道与现实差距很大而人们又无法改变现实的情况下，儒家学说作为一种不彻底的学说反而更加适用，它可以在不改变现有政治经济过程的情况下，追求人的精神解放，包括佛教也是如此，置人与社会之间的有机联系于不顾，一厢情愿地追求开悟。正是由于儒学与佛教在理论上没有深入到人性与社会政治经济过程的有机联系，因而能够与私有制兼容，所以便能够被统治者接纳，被奉为国教，实际地发挥着引导人心的作用，维系着道统的延续。 （三）儒家道家的“有”“无”思想 黑格尔在《小逻辑》一书中指出，绝对的逻辑起点只能有一个，那就是“有”，即不加任何规定性的纯有，然而当这个“有”纯而又纯，以至于没有任何规定性的时候，它便转化为自己的对立面，变成了另一个逻辑环节——“无”。如果我们用这对范畴来理解中国文化，那么儒家的建构目标便是“有”，道家的解构目的则是“无”。同黑格尔观点相同的是，儒家的“有”在前，道家的“无”在后，二者的逻辑关系是不可易位的，否则，道家的解构就会变得毫无意义；同黑格尔观点不同的是，儒家的“有”并不是由于缺乏规定性而自觉地转化为“无”的，相反的，它恰恰是由于过多的规定性而需要用“无”来加以消解，以实现一种历史性的回归。

庄子属于唯心主义哲学派别.庄子（公元前369年－公元前286年）,名周,字子休（史记中司马迁并未提起庄子的字）,战国时期宋国蒙（今安徽蒙城）人.庄子与梁惠王、齐宣王、孟子、惠子等大体同时期,死时享年84岁.道家学说的主要创始人之一.中国著名哲学家、思想家、文学家,辩论家.祖上系出楚国贵族,后因楚国动乱,迁至宋国,并在宋国与老乡惠子结识.庄子生平只做过地方漆园吏,几乎一生退隐.因崇尚自由而不应同宗楚威王之聘.庄子与道家始祖老子并称“老庄”,他们的哲学思想体系,被思想学术界尊为“老庄哲学”,代表作品为《庄子》,名篇有《逍遥游》、《齐物论》等,庄子主张“天人合一”和“清静无为”.代表作《庄子》(《庄子》是庄子和其弟子所著）并被尊崇者演绎出多种样版,名篇有《逍遥游》、《齐物论》等.庄子的物质生活虽然贫困,但精神生活却异常丰富：读书、漫游、观察、遐想,追求“至人无己”的自由境界.庄子的思想较为复杂：在政治上,他激烈而深刻地抨击统治阶级,赞同老子的“无为而治”,主张摈弃一切社会制度和文化知识；在思想意识上,他片面夸大一切事物的相对性,否定客观事物的差别,否定客观真理,属于主观唯心主义思想；在生活态度上,他顺应自然,追求绝对的自由.庄子一生隐默无闻,却著述甚丰,作为道家思想的集大成者,他在中国哲学史、文学史以及各艺术领域都有极大的影响.老、庄与孔、孟共同构成了国民精神的源头.

先秦时期，各家学派并起，号称诸子百家，百家争鸣。道家是其中最重要的思想学派之一。道家的思想核心为“道”，强调天道自然无为，人道顺应天道。体现在政治法律上即表现“无为而治”的思想。道家思想的起源很早，相传轩辕皇帝就有天人合一的思想。当年老子西出函古关，作五千言，遂成道德经，涵盖其平生思想。被公认为道家学派的创始人。庄子是道家的另一位代表人物。有学者认为，庄子发展了老子的道，也歪曲了老子的道[1]。笔者认为，庄子实际上是从不同的角度阐发“道”的不同涵义。其与老子的侧重点不同而已。谈及道家，皆呼老庄。可见老庄在道家的地位之重要。从孔子到孟子，儒家思想是沿着内在超越的路展开的，道家则不然。道家是一个从各个不同层次不同方位展开的思想流派。老庄同属道家，都认为“道”是世界的本源，崇尚自然法，反对人为法，在政治上都提出了“无为”的思想。但老子并无收徒，庄子是在老子的思想上加以发挥，另辟蹊径。因此老庄是从不同的角度来论述“道”，从不同的层次来阐明“无为”。本文即是通过对老庄的思想进行分析，以明晰老庄思想中的差异性。 第一章 老庄对“道”的认识的差异性 论及老庄思想，首先就要谈到老庄的哲学思想。思想具有贯通性，哲学思想与法律思想是相通的。道家的哲学思想不同于儒家的“入世”哲学，而是直接从天道运行的原理侧面切入，开展了以“天道”“人道”为主的“道”的哲学。道家的思想核心是“道”。老子和庄子都遵从这个“道”。但是，他们所指的“道”并不完全相同。 在老子这里，“道”是他哲学体系的最高范畴。“道”是天下万物的主体，具有生成论的意义，当然也具有超越性。何为道？老子在《道德经》第十四章说：“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微，此三者不可致诘，故混而为一。”这里的“夷”“希”“微”都是对道的超越性的描述。道是“无状之状”“无象之象”“迎之不见其首，随之不见其后” [2]。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪”将这种高度抽象之物概括为道。道没有具体的规定，但正因如此，它才能够成为所有具体物象存在的根据。道有什么用处呢？老子在《道德经》第二十五章中说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道。”在第三十六章中又说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。” [3]老子认为，道先于天地而生，世间的万事万物都是由道所创造的，道是天下万物之母。因此老子的道具有生成论和超越性的意义。 而庄子的“道”，他所关注的重点不再是“道”的生成论意义，而更多的关注“道”的普遍性。在他的哲学思想里，“道”更多的是一种普遍存在体，它是在世界上无处不在的，《庄子．知北游》中说：“东郭子问于庄子曰：‘所谓道，恶乎在？"庄子曰：‘无所不在"。东郭子曰：‘期而后可。"庄子曰：‘在蝼蚁"‘在瓦甓"‘在尿溺"……” [4]庄子认为“道”无处不在，广大无边，而又体现在一切事物之中。最后庄子又总结说：“至道若是，大言亦然。周遍咸三者，异名实同，其指一也。”，从“周”“遍”“咸”三个字可以体认出庄子对于“道”独特认识，他把“道”的位置大大拉了下来，从宇宙生成论的高度拉到了人的内心，更多的把“道”看作人生修养的终极价值目标，人对于“道”的追求过程就是人的内心不断完善的过程，而追求“道”的方法就是“心斋”和“坐忘”。人一旦达到了“得道”的境界，也就做到了“无己[5]”。 第二章 老庄辩证思想的差异性 道家思想在中国哲学史上，占有重要的地位。老庄的思想中不乏辩证思维的精华。老子在《道德经》第二章中指出：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。”此章老子即是从矛盾的同一性讲起，老子认为，美是因为有丑而成其为美，善是由于有恶才成其为善，没有有就没有无，没有难也就没有易，没有长就没有短，没有高也就没有低，没有音也就没有声，没有前也就没有后。世间相互矛盾相互对立的事物都是相互依存的，辩证思维在这里灼灼生辉。紧接着老子在第三十四章中说：“反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。”老子主要阐述了事物的发展变化是一个循序渐进的过程，做事不能急功近利。天地万物的发展变化最终都要归于无，无又生有，有归于无，周而复始，乃至无穷，世界上的任何客观存在都是合理的。因此老子认为要解决世间矛盾就不能采取压制矛盾的一个方面，扶持矛盾的另一个方面的策略，而应该采取任其自然，让其自生自灭的策略，也就是无为而治的策略。因此他告诫统治者要“处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居[6]”并提倡“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”但是老子在事物发展变化的过程中，只强调内因的作用而排斥外因的作用，他认为如果不存在矛盾的对立方，那么矛盾就不会存在，因此他在《道德经》第十八章中提出：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。绝仁弃义，民复孝慈；绝圣弃智，民利百倍；绝巧弃利，盗贼无有。”老子认为治理国家应该抛弃所谓的“仁义礼治”，正是因为这些人为的规定，使得社会不能按照原有的规律自然发展，违背了“道”的发展规律，所以国家社会才陷入争战混乱的局面，百姓才不能够安居乐业。老子认为他上面所说的不够概括，也不够深刻，于是明确的将其论点提出，统治者应该“见素抱朴，少私寡欲[7]” 有种说法是：研究中国哲学，不能不读《庄子》。谢祥皓教授指出：辩证法和相对主义交织在一起，正是《庄子》一书的重要特色[8]。辩证法是研究对象本质自身中的矛盾的一门学问。庄子对他所研究的对象，都采取了揭露矛盾的方法，这是符合辩证法的。庄子不但继承了老子的辩证法思想，而且有所发展和突破。首先，庄子承认世间万事万物都在不断变化发展的观点。在《齐物论》中，庄子写道：“一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎!终身役役而不见其成功”庄子认为人生的过程，正处于不可阻挡的迅速变化之中，如骏马之奔驰，没有任何力量能够使之停止。人的一生中，始终处于和自然界进行尖锐的斗争之中，“与物相刃相靡”“终身役役”就是这种贯彻始终的斗争的如实描写。在庄子所处的阶级地位和社会背景之下，庄子能够看到人生过程复杂变化与尖锐斗争，则是庄子头脑清醒，具有某些辩证法思想的因素。在《秋水》篇中“年不可举，时不可止，消息盈虚，终则有始，是所以语大义之方，论万物之理也。物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移。何为乎？何不为乎？夫固将自化”。庄子在这里所讲的“万物”就是指客观的物质世界。庄子非常明确的肯定了“万物”的变化，这种变化又是“若骤若驰，无动而不变，无时而不移”的。庄子不但认定事物是在“变”，在“动”，而且认定了这个“变”“动”具有绝对的性质。在这里表现出了相当鲜明坚定的辩证观。 其次，庄子认识论的相对主义。相对主义是一种形而上学、唯心主义的哲学学说。它的主要特征是片面地夸大事物性质的相对性，抹煞其确定的规定性，取消事物之间的界限，从而根本否定事物的客观存在。在认识论方面，相对主义夸大人们的认识的相对性，把相对和绝对完全割裂开来，否认相对中有绝对，否认客观的是非标准。相对主义是诡辩论的认识基础，由于它把一切都看作是相对的、主观的、任意的，取消了真理和谬误的客观标准，因而为颠倒黑白，混淆是非大开方便之门，成为进行诡辩的最应手的工具。在《秋水篇》中，庄子写道：“以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在已。以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小。知天地之为 米也，知毫末之为丘山也，则差数睹矣。以功观之，因其所有而有之，则万物莫不有；因其所无而无之，则万物莫不无。知东西之相反而不可以相无，则功分定矣。以趣观之，因其所然而然之，则万物莫不然；因其所非而非之，则万物莫不非。”任何事物都有它大的方面，也有它小的方面。从大的方面看，万物皆大；从小的方面看，万物皆小；同样道理，也可以说万物皆有、皆无、皆然、皆非、懂得了天地和米粒一样小，毫毛和丘山一样大。那么万物的差别和数量也就看得很清楚。懂得了任何事物都像东和西一样相反相成，相互对立又不可分割，那么事物的功用与本分便得以确定。庄子从天地与米粒，毫末与丘山的比较中，说明万物的大小、贵贱、是非都是相对的，没有定准的，而且是不断的相互转化的。然后进一步指出：以道的观点看来，根本就不存在什么大小、贵贱、是非、万事万物都是齐一的。 庄子认为，不论客观万物或者是人的内心世界都受到道的主宰。因而事物的彼此、认识上的是非，都是相对的。从根本上来说，一切都是“道”的“物化”现象，如庄周梦为蝴蝶，蝴蝶梦为庄周一样，只不过是一种幻觉，是没有定准的。因而应该放弃一切对立、一切争论，做到无知无觉，无见无识，回复到虚无的“道”那里，就一切都统一了。虽然庄子在《齐物论》中写过“彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也”的明智的论断，但是，因为对现实变化条件的茫然无知和主观上超脱现实。摆脱矛盾、追求“真宰”的意向结合起来，庄子随即写道：“虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。[9]”这个“圣人不由”写出了庄子之类的“圣人”对于这些变化眼花缭乱，不能理解，因而只好以“天”明之。对于这些变化的条件，自然无从追究、不能追究了，于是便得出结论：“是亦彼也，彼亦是也”既然“彼”“是”之间的矛盾对立全然消除，也就达到了“天地一指也”“万物一马也”的境地了。 第三章 老庄思想的立足点 关于老庄思想的立足点问题，罗安宪老师在他的著作《虚静与逍遥》中说：“老子思考问题的重点还是社会之治乱。从社会角度、从社会治乱之角度立论而观人，老子突出人之自然，从而强调‘虚心"。庄子立论之出发点则是个体之人。庄子虽肯定人之自然，但庄子更推崇和强调者，则是人之自由。[10]”老子思想的出发点和立足点是社会之人，其所关注的是国家安定繁荣，百姓安居乐业。如老子在《道德经》第三章中指出：“是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”这一章的最终着眼点是告诫君王如何治理天下。老子生活在春秋时代，当时诸侯并起，硝烟弥漫，智谋巧智之士奔走于诸侯之间，为社会兵连祸结推波助澜。老子提出，要消除战祸，就得使人无知无欲，“弱其志，强其骨” 采用愚民政策，使巧智不生，则国将定也。“无为”思想是老子最重要的法律思想。他呼吁统治者要“无为而治”。他说：“我无为而民自化，我好静而民自正。我无事而民自富，我无欲而民自朴。”老子认为，为政者应当做到“无为而治”，有管理而不干涉，有君主而不压迫，让人们自我发展，自我完善，人民就能够安平富足，社会自然能够和和谐安稳。老子把“无为”看作圣人“取天下”和“治天下”的手段。 庄子关注的是人之自由，是精神的自由。庄子出身于没落的奴隶主贵族，曾为漆园吏，因对现实的不满。不久归隐。庄子认为自由自在是为人处世的理想境界。为了达到这一境界，必须与物“无待”，即摆脱与周围事物的对立、依赖关系；而做到“无待”的关键是“无己”，即在矛盾的双方中把自己的一方消除。如庄子在《逍遥游》中写道：“夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待也。若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”列子可以驾驭风而行使，但是风也是物质，列子依然“有所待”，即依赖于风，有依赖就算不上绝对的自由。如果能够顺应天地的自然规律，掌握宇宙的变化，就可以达到绝对自由的境界。庄子认为，宇宙的无极，只有用无极的内心才能洞悉。要成为一个“游无穷者”，就必须做到“无己”、“无功”、“无名”。 结语 老子、庄子都是道家学派的代表人物，老子创建了道家，庄子发展了道家。老庄的思想核心都是“道”，在哲学上都属于唯心主义，在政治法律上皆强调“无为”。庄子的思想出于老子，又不同于老子，他们的思想具有差异性。这与他们所处的社会背景、个人经历不可分。也正是因为这种差异，使得老庄在中国法律史上、哲学史上、思想史上各放异彩。 [1] 晨阳 《庄子的哲学思想》，高等院校社会科学学报论丛（4）。第69页 [2] 陈鼓应《老子注释及评介》，中华书局出版。第114页 [3] 陈鼓应《老子注释及评介》，中华书局出版。第163页 [4] 曹础基《庄子浅注》，中华书局出版。第333页 [5] 曹础基《庄子浅注》，中华书局出版。第7页 [6] 陈忠 《道德经》，吉林文史出版社。第3页 [7] 陈鼓应《老子注释及评介》，中华书局出版。第136页 [8] 谢祥皓《庄周的相对主义与辩证法》，高等院校社会科学学报论丛（4）。第48页 [9] 曹础基《庄子浅注》，中华书局出版。第22—31页 [10] 罗安宪 《虚静与逍遥》，人民出版社。第53页 来源：中华法律文化网

汉朝的道家是黄老之学，确实不是老庄思想。老庄思想讲究大道为根，以自然为伍，以天地为师。主张个人清修自守，道法自然，于是远离政治，逍遥自在。是一种较为消极的思想，以此历来文人隐居，远离残酷现实，建立个人精神家园。而汉朝的黄老之学，其来源是田齐桓公（就那个扁鹊说没救了的）办的稷下学宫。它吸纳了阴阳，儒家，法家，墨家等多派观点，提出了“道生法”这一重要学说。这彻底解决了“法律”的合理性，为消弭秦独尊法家带来的恶果铺平了道路。它提出了因天循道，君逸而臣劳，万民休养生息，宽刑简政，但又可依法治国的一系列政治主张。所以更浅显地说，老庄出仕，而黄老入仕。二者思想根源一样但是对道家做了完全不一样地解读。

庄子是道家学派的代表人,思想精髓是主张"道德" 庄子继承和发展了老子思想，故历史上老庄并称，道家思想又称为老庄思想。 庄子思想的可贵之处，是具有朴素的唯物自然观和辩证法因素。他认为“天地者，形之大者也，阴阳者，气之大者也，道者为之公”(《庄子·则阳》)，气，即物质自然性，故其主观精神的道，是与客观自然的气分不开的。庄子继承和发展了春秋后否定天命观的思想，认为“人之生，气之聚也，聚则为生，散则为气”(《庄子·知北游》。)，死，亦为客观自然的事，无君臣尊卑之别，这无异揭示了人的自然属性，否定了权贵奴役人民的合理性。他指出客观事物都是变化的，“物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移”，“物量无穷，时无止，分无常，终始无故”(《庄子·秋水》。 客观事物的变化，则是由于矛盾双方相互作用而引起的：“安危相易，祸福相生，缓急相摩，聚散以成”(《庄子·则阳》。)]。庄子在认识到客观事物的变化及其矛盾双方作用的同时，又进一步认为对立的双方是可以转化的，“臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐”(《庄子·知北游》。）]无疑的，这都是庄子继承了老子朴素辩证法的积极一面，是老庄思想的精华所在。 但是，由于老子在肯定客观事物矛盾对立而相互转化的同时，却忽略了矛盾转化的条件和新旧质的区别，庄子正是在这一基础上，却把朴素的辩证法进而引向了相对主义。他认为“天下莫大于秋毫之末，而泰山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭”(《庄子·齐物论》。]，世界上没有是非、善恶、美丑之分，“有儒墨之是非，以是其所非，而非其所是”(同上。）]双方都自以为是，而以对方为非，实际上没有绝对的是非。庄子的这种相对主义必然导向怀疑主义，如“庄子梦为蝴蝶”，不知是庄周梦为蝴蝶，抑或是蝴蝶梦为庄周，形象地反映了这种认识论的不可知论和怀疑论。庄子一生饱受战乱之苦，无法摆脱冷酷无情的现实，故对一切均持怀疑态度，失去了探索真理的信心，是“小国寡民”思想的典型表现。庄子的相对主义，固属唯心主义体系，但他觉察到了认识的相对性，指出了物质的不确定性，对后来唯物辩证法的进一步发展是有启迪作用的。

庄子是道家学派的代表人，思想精髓是主张"道德" ，庄子继承和发展了老子思想，故历史上老庄并称，道家思想又称为老庄思想。 庄子思想的可贵之处，是具有朴素的唯物自然观和辩证法因素。气，即物质自然性，故其主观精神的道，是与客观自然的气分不开的。庄子继承和发展了春秋后否定天命观的思想，认为“人之生，气之聚也，聚则为生，散则为气”。死，亦为客观自然的事。无君臣尊卑之别，这无异揭示了人的自然属性，否定了权贵奴役人民的合理性。他指出客观事物都是变化的，“物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移”，“物量无穷，时无止，分无常，终始无故”。 庄子的相对主义，固属唯心主义体系，但他觉察到了认识的相对性，指出了物质的不确定性，对后来唯物辩证法的进一步发展是有启迪作用的。

儒家思想

儒家思想

道家思想是中国文化的根基，整整影响了中国两千多年。无论是政治、经济、军事、天文地理、农田水利、哲学、文学、医学都在他的影响之下茂盛的成长。

道家的核心思想：道法自然，无为而治，与自然和谐相处。古代道家是一种思想流派，可以追溯到古代。道家用“道”来探讨自然、社会和生活的关系。道家主张道家遵循自然规律，无为而治，与自然和谐相处。春秋时期，老子总结了古代道教的精髓，形成了完整的道教理论体系，表明道教已经正式形成。其学说认为“道”是最高的哲学范畴，认为“道”是世界的最高真理，“道”是宇宙万物的本源，“道”是宇宙万物赖以生存的基础。道教是中国唯一的本土宗教。道教始源於黄帝，集大成於老子，发扬於张道陵天师，对中华哲学、文学、科技、艺术、音乐、养生、宗教、书法、美术、体育、史学、商业、军事等等影响极为深远。扩展资料：道家思想起始于上古时期，以盘古为远祖、伏羲（或黄帝）为始祖、老子为道祖、张陵为教祖，道历已有4700多年的历史了。道家思想的主要流派有黄老列庄、黄老学派，纵横家、修真派、法家学派、玄学、杨朱学派可能对庄子产生影响。慎到、田文等齐国陵下法家学派也是以道家思想基础上发展而来，兵家思想深受道家思想的影响。

道家思想对中国文化的影响如下：道家对中国传统政治的影响主要体现在道家黄老派的理论和实践上。春秋战国时期，社会竞争加剧。为了因应这种局势，黄老道家首先提出了法、术、势、利、力等概念，使先秦学术摆脱了理想主义的窠臼，开始走上了现实主义的道路。在此基础上，黄老道家又提出了道生法的主张，不但解决了法律本身合法性的问题，还为道家治世开辟了道路。另外，黄老道家还提出了因天循道、守雌用雄、君逸臣劳、清静无为、因俗简礼、休养生息、依法治国、宽刑简政、刑德并用、兼采百家等一系列的政治主张，集中体现了中国古代社会政治学的精华。从道家治国的实践来看，不管是齐威王治下的齐国还是吕不韦执政时期的秦国，以及后来的文景之治，都取得了良好的治理效果。即使儒家思想取代了道家思想成为了国家的正统思想后，黄老道家的治国思想并没有完全消失。大多数时候，统治者像汉宣帝说的那样，是“霸王道杂用之”。即有时是“外儒内法”，有时是“外用儒术，内用黄老”，每当君权受到主客观条件的部分限制时，黄老道家就会复活，并带来经济文化上的繁荣。中国历史上的许多皇帝，如唐玄宗、宋徽宗、朱元璋、康熙等都曾注解过《道德经》，“文景之治”、“贞观之治”、“开元盛世”、“康乾盛世”，以及两宋时期经济文化的高度繁荣、今天改革开放的成就，都与黄老思想有密切关系，因此民间有“治世道，乱世佛，由治到乱是儒家”的说法。另外道家老庄派和杨朱派对中国传统政治也有影响，他们代表着政治上的隐逸和出世倾向；使中国知识分子形成了一种政治上“达则兼济天下，穷则独善其身”的旷达态度。同时，老庄派桃花源的理想也吸引了一代又一代的中国人。扩展资料：道家思想的基本概念若是说儒家的中枢是仁的话，那么道家的中枢便是自然。依道家来看，儒的倡导虽好，却只能靠严以律已刻意做到，一有不慎，则内以伤身，外以乱人。宋朝时，儒生发展到“存天理、灭人欲”便可看出。而道以自然为本，以人天生之欲而推之，更加贴近于人的生活。再配以虚无为体，柔弱为刚，执一以为，齐物为心，则可以做到二厢自然，智愚相宜，强弱相合，以致物我两忘，这是一种木音希声般的仁，故对于儒的“温检恭良让”的人德。道家更注重如何做到自然，故有“虚无、齐物、守一、柔弱、纯粹素朴”五德。完成五德之后，自然而然做到儒提倡的“仁”和“义”。人之所好，不过有、得、是、居上、乐。而道家不载于此，以自然而为，仅得大有，大得，大是，大乐。“人皆知持物之乐而不知不持物之乐。”正是说明了道家追求自然的目的。而自然的极致，则似婴儿，无识无是，不受物性。可谓之自然之至。能做到这个境界，道家叫做至人。参考资料来源:百度百科——道家

我还被影响着。

我也想知道

道教和佛教都是存在于我国上下几千年中不曾中断，不曾泯灭的传统文化，即使是在更新换代极快，生活节奏很快的今天，也没有被数字化压在脚下，这样的传统理念和思想依然流传在我们中国人的血液中，同时对我国的文化是有一定的影响。一、道教对中国文化的影响道家是我国的主要思想流派之一，也是流传至今的传授知识讲道理的重要基础，道家的核心理念是以道无自然和天性为主，道家学派认为天道无为，道法自然，也就是说要顺其自然，他们认为一切事物都是有对立面的，并且根据这样的理念提出了无为而治，以柔克刚的政治和军事理念和策略，对于我国几千年来的文化产生了深刻并且不可忽视的影响。对于我国传统政治的影响在于道家黄老派的实践和理论。春秋战国时期，正是百家争鸣的时候，黄老道家的概念，让先秦走上了先进的现实主义道路。在这个基础之上，黄老道咱还提出了道生法的主张，就是我们现在所常听到的道生一，一生二，二生三，三生万物，这个主张一经提出，不仅解决了法律合法性的问题，还为后世以道家理念治理开辟的道路。二、佛教的影响佛教自从从印度流传到我国以来，对我国的文化发展起了巨大作用，主要影响在建筑和文学以及绘画音乐方面，更深入的对于国家的治理以及语言和文字都有一定程度上的影响。从建筑和文学上来说，我国现如今保留的古代建筑最多的就是佛教寺塔，比如说河南嵩山的嵩岳寺砖塔，还有山西的五台山南禅寺，诸如此类的寺庙还有很多，他们都是我国古代建筑史的宝贵记录，而且都是吸收了印度的佛教特点发展而成的中国民族特色艺术。从文学上说，最明显的是，般若和禅宗的思想影响到了我国唐朝的诗人的作品，受到影响最显著的是白居易和王维两位诗人。可见，有的时候一场不需要费一兵一卒的思想的革命要比一场流血杀人的战斗革命作用更显著，一个民族思想的改变需要渊远流长的时间，对于一个思想的改变需要我们慢慢渗透，不能急于求成。

道家思想是中国传统文化的重要组成部分，其核心思想对中国的哲学、政治、经济、文化等方面产生了深远的影响。随着时代的变迁，道家思想也在不断地发展和完善，其现代化具有重要的时代价值。首先，道家思想强调人与自然的和谐共生，主张人与自然、人与社会的和谐发展。这一思想对于解决当前全球环境问题、促进可持续发展具有重要意义。其次，道家思想强调个人修养和道德品质，主张通过修行和道德实践提高个人素质和道德水平。这一思想对于培养个人品德、促进社会和谐稳定具有重要意义。第三，道家思想强调无为而治，主张通过无为而达到无不为的效果。这一思想对于推进国家治理体系和治理能力现代化、促进社会和谐稳定具有重要意义。第四，道家思想强调道法自然、天人合一，主张人与自然、人与社会的和谐发展。这一思想对于推进生态文明建设、促进人类与自然和谐共生具有重要意义。总之，道家思想现代化具有重要的时代价值，它不仅为中国传统文化注入了新的活力，也为解决当前全球问题和促进可持续发展提供了重要的思想支持。

道家思想的核心：道家思想的核心是“道”，道家认为“道”是宇宙的本源，也是统治宇宙中一切运动的法则。“道”与万物的关系，就静态而言，“道”是一切人、物共同存在的最终保证，是最高的价值，是终极性的价值根源。就动态而言，道是秩序的凝构及其动力，是“造化”或“造化力”，是使万物得以相生、相续、转化、发展的实现性原理。道家认为，天地万物虽然形态各异，但其本源上相同，所谓“天地与我并生，万物与我为一”（《庄子·齐物论》）。因此，人们应充分认识并尊重自然界规律，让宇宙万物“自足其性”。个人与社会也是共生互存关系，修道不仅要“度己”，而且要“度人”，以各种适宜的方式，图世界共同的利益。道家的基本政治主张是无为而治，“处无为之事，行不言之教”，即治理国家，一切顺乎自然，对百姓采取不干涉或少干涉的政策，以无为为手段达到无不为的目的。道家的思想精髓：天人合一，无为而治。顺其自然不强求，不逆天（这里的天，指的就是客观规律，大自然。）。道家的根本是《太上感应篇》。《太上感应篇》提倡“积德累功，慈心于物”；强调“忠孝友悌、正己化人、矜孤恤寡、敬老怀幼”。该书认为天上、地上和人体内部都有录人功德罪过，降福祸于人的神和鬼，也充分体现了人对鬼神权威的敬畏。道家认为“无为”是“道”的重要特征之一。这不是指不作为，而是指不经过深思熟虑，无目的地行为。道家视生命价值重于外物，此外物主要是指功名利禄。老子强调统治者必须重身（此身该作“体”），不迷名、货。道家重视人性的自由与解放。道家讲究“人天合一”、“人天相应”、“为而不争、利而不害”，“修之于身，其德乃真”，“虚心实腹”、“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”，“法于阴阳，以朴应冗，以简应繁。”等等。道家主张“齐物”“逍遥”，对万物的态度是“无所恃”。道家从维护个人利益的角度出发，道家主张不损害个人利益，也不能侵犯个人利益，主张通过维护每个人的个人利益来达到社会的和谐繁荣，道家尖锐批判了以天下为根本的政治观点，认为这是“悉天下奉一身”的罪恶表现。道家也称德家。道家是古代最有影响的哲学学派。道家与道教不同的是：道教是一种宗教信仰，而道家是一种哲学思想。道家的创始人为老子，代表人物主要有老子、庄子等。比较有影响的代表作有《道德经》、《太上感应篇》、《庄子》、《列子》等。创立到现在大约有2600多年历史。“道”是指天地万物的本质及自然循环的规律。

道家主要强调一种精神境界——即顶上三花，胸中五气。这是一种尊严的凝结，泛指无上的尊严。话说，人的精气神游荡在顶上泥宫丸内。道家之人，凭借一口尊严，使得精气神脱离泥宫，凝聚顶上，形成了三花之气。道家讲，乱世显出，盛世则隐。道家是方外修道的神仙，不服世俗。所谓，天子只知天子贵，三教元来道德尊。乱世之时，扬太上之道，与鞑子抗衡！宁可将一颗头颅献出，也绝不肯屈膝下跪。而盛世之时，我修道之人放下尊严，或回归山林，或隐迹于市。为保百姓安宁，誓不逆天而为！避樊笼而隐迹，脱俗网以修真！紧闭洞门，静诵《黄庭》三两卷，直待几十年过后，反本还原，继续到大罗世界过我神仙的生活。呵呵呵，先说这么多，打字太麻烦。有兴趣的话，可以研究一下陈玉魔先生对于道家思想的解说。扣扣空间里有，一四四七六九九零六六。采纳我哦，亲。

道家核心就一句话，道生一，一生二，二生三，三生万物。有很多人只是看到了第一个字，就忘记了贯穿这一切的，生。生就是这一些的核心。在万物的关系中，取生之一道。

顺其自然，“无为”

无为无不为。

道家思想传教做人 思想纯正 纯粹 善良 感恩

道家思想的核心是“道”，认为 “道”，是宇宙的本源，也是统治宇宙 中一切运动的法则。可以简单概括为 “道法自然”和“无为而治。”道家崇尚自然，有辩证法的因素和无神论的倾向，主张清静无为，反对斗争；提倡道法自然，无所不容，自然无为，与自然和谐相处。道家提出“道法自然”的思想，认 为人的一切思想和行为应该与自然相一 致、协调，不能违背自然，更不能破坏自然的和谐。道家主张统治者应实行“无为而 治”。“无为”即是“顺应自然”。扩展资料：道家的传统与革新：有正宗而后有革新。在西欧，如恩格斯所论:“一般针对封建制度发出的一切攻击必然首先就是对教会的攻击，而一切革命的社会政治理论大体上必然同时就是神学异端”。在中国，汉初儒、法合流，所谓“阳儒阴法”或“杂霸王道用之”的封建正宗形成之后，道家‘思想以其被罢黝、受排斥的现实遭迂，加以它固有的主张天道自然、抗议伦理异化的理论趋向，便一直被视为思想异端。但道家并未因此而掩旗息鼓，相反地，历代道家学者却仍然以与封建正宗相对立的异端身份，崛强地从事于学术、文化的创造活动和批判活动，并不断地求得进展，获取许多重要成果，尤其在发展科学、文艺和哲学思辨等方面更作出过超迈儒家的独特贡献。这样，形成了道家文化的优秀传统。

道家主要强调一种精神境界——即顶上三花，胸中五气。这是一种尊严的凝结，泛指无上的尊严。话说，人的精气神游荡在顶上泥宫丸内。道家之人，凭借一口尊严，使得精气神脱离泥宫，凝聚顶上，形成了三花之气。道家讲，乱世显出，盛世则隐。道家是方外修道的神仙，不服世俗。所谓，天子只知天子贵，三教元来道德尊。乱世之时，扬太上之道，与鞑子抗衡！宁可将一颗头颅献出，也绝不肯屈膝下跪。而盛世之时，我修道之人放下尊严，或回归山林，或隐迹于市。为保百姓安宁，誓不逆天而为！避樊笼而隐迹，脱俗网以修真！紧闭洞门，静诵《黄庭》三两卷，直待几十年过后，反本还原，继续到大罗世界过我神仙的生活。呵呵呵，先说这么多，打字太麻烦。有兴趣的话，可以研究一下陈玉魔先生对于道家思想的解说。扣扣空间里有，一四四七六九九零六六。采纳我哦，亲。

道家是战国时期重要学派之一，又称道德家。这一学派以春秋末年老子关于道的学说作为理论基础，以道说明宇宙万物的本质、本源、构成和变化。 认为天道无为，万物自然化生，否认上帝鬼神主宰一切，主张道法自然，顺其自然，提倡清静无为，守雌守柔，以柔克刚。政治理想是小国寡民、无为而治。 道家崇尚自然，有辩证法的因素和无神论的倾向，主张清静无为，反对斗争； 提倡道法自然，无所不容，自然无为，与自然和谐相处。道家思想起始于春秋末期的老子，老子是最早质疑宗教，反对迷信的人。 扩展资料 古代道家崇尚自然，有辩证法的"因素和无神论的倾向，但是主张清静无为，反对斗争。司马迁之父司马谈《论六家要旨》中评价古代道家为易行难知，事少而功多。 先秦各学派中，道家虽然没有儒家和墨家有那么多的门徒，地位也不如儒墨崇高，但随着历史的发展，道家思想以其独有的宇宙、社会和人生领悟，在哲学思想上呈现出永恒的价值与生命力。

道家哲学首先摆脱儒家社会哲学的进路，直接从天道运行的原理侧面切入，开展了以自然义、中性义为主的"道"的哲学。天道运行有其自然而然的原理在，道的哲学即在解明此一原理性内涵，而得以提出一个活泼自在的世界空间。透过对此一世界运行秩序之无定限、无执着的认识，道家哲学发展出迥然不同于儒家的社会哲学，社会只是一方存在的客体，在其中生存的人们，应有其独立自存的自由性，而不受任何意识型态的束缚。基本上 道家哲学并不否定儒家的社会理想，但对于社会责任的态度并不先存立场，而能有更尊重人类自主性的态度与存在定位。 道家重视人性的自由与解放。解放 一方面是人的知识能力的解放， 另方面是人的生活心境的解放，前者提出了“为学日益、为道日损”、“此亦一是非彼亦一是非”的认识原理，后者提出了“谦”、“弱”、“柔”、“心斋”、“坐忘”、“化蝶”等的生活功夫来面对世界。 道家讲究“人天合一”、“人天相应”、“ 为而不争、利而不害”，“修之于身，其德乃真”， "虚心实腹"、“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”， "法于阴阳，以朴应冗，以简应繁。" 等等。有学者认为，道家的社会哲学不是进取的，积极的，因为社会只是天道的过程，而不是目的本身。道家认为儒家的社会理想是合理的，但不是绝对的，因此基本上并不需要提出一套决定性的社会理想，因为天道变化，本身无所谓绝对的是非善恶之性能，因而道家强调得更多的 是在社会中生存的智慧原理，而且这种智慧必须是能应在任何历史情境的社会之中都行之有效的生存之道。也就因为道家的社会哲学不以自己发展规格为主， 而强调应对的智慧，因此利于人们休养生息的需求，故而让汉初的黄老之治有了实验的理论基础。同时也安定了千百年来中国士大夫失意于儒家本位的官场文化之后，也能有一广大的心性世界以顺遂人生。

道家思想核心，是道中的生生之道，不包括事物从鼎盛到衰败消亡这个阶段的，道家称之为不道，和，失道。所以道家无所不包无所不容，都不是道家的内容，道家包括再多，可以容忍他们的存在，不是包含接纳他们的理论。无为而治也不是道家思想，是一个儒家提出儒家解释的思想。道家主张自然，从来不主张顺其自然，自然者互相作用的结果，顺谁自然都是不对的。

四个字：清净、无为中学课本上历来也是这么说的

道家崇尚自然，有辩证法的因素和无神论的倾向，主张清静无为，反对斗争；提倡道法自然，无所不容，自然无为，与自然和谐相处。道家古代道家是一种思想流派，以老子﹑庄子为代表。道家崇尚自然，有辩证法的因素和无神论的倾向，主张清静无为，反对斗争；提倡道法自然，无所不容，自然无为，与自然和谐相处。道家思想起始于春秋末期的老子，老子是最早质疑宗教，反对迷信的人古代道家崇尚自然，有辩证法的因素和无神论的倾向，但是主张清静无为，反对斗争。司马迁之父司马谈《论六家要旨》中评价古代道家为易行难知，事少而功多。先秦各学派中，道家虽然没有儒家和墨家有那么多的门徒，地位也不如儒墨崇高，但随着历史的发展，道家思想以其独有的宇宙、社会和人生领悟，在哲学思想上呈现出永恒的价值与生命力。 道家代表人物有盘古、伏羲、广成子、黄帝、炎帝 、姜子牙、老子、庄子、列子、鬼谷子、张良、张道陵、司马徽、诸葛亮、冉闵、徐茂公、刘伯温、颜真卿、王羲之、张三丰等等英雄人物。

主要思想：道家以“道”为核心，认为大道无为、主张道法自然，提出道生法、以雌守雄、刚柔并济等政治、经济、治国、军事策略，具有朴素的辩证法思想。拓展资料：道家思想作为一个复杂的学说,自上古至今，已历数千余年,中间自然会经过许多发展的阶段,出现许多不同的名称,这是不言而喻的。在它的较早时期,按地域与时间则有郑道家、晋道家、秦道家、楚道家、齐道家、战国道家、先秦道家、原始道家等种种称谓。按方向则有北方道家与南方道家。从战国末至秦汉是一大阶段,当时人称“刑 ( 形 ) 名法术之学”或“黄老道德之术”。到魏晋又是一大阶段,史称“玄风”、“玄学”。各阶段之道家虽然“其要本归于老子”,但又都带有自己的特点。道家思想，“皆仰取诸象于天，俯查诸度于地。”效仿天地而为，行为方式则是“为无之事，行不言之教”。“与时迁变，应物变化”。后因侧重点不同，而分化为不同派别，形成了多种派别。仅据《汉书．艺文志》载班固所推崇的史官道家流，就有37家，共993篇。然多经秦火，汉火，衣冠南渡亡佚。道家-百度百科

道家和道教不同，道家是一种古代朴素的哲学思想。老子讲究无为，庄子讲究自然。 有学者认为，道家的社会哲学不是进取的，积极的，因为社会只是天道的过程，而不是目的本身。道家认为儒家的社会理想是合理的，但不是绝对的，因此基本上并不需要提出一套决定性的社会理想，因为天道变化，本身无所谓绝对的是非善恶之性能，因而道家强调得更多的 是在社会中生存的智慧原理，而且这种智慧必须是能应在任何历史情境的社会之中都行之有效的生存之道。也就因为道家的社会哲学不以自己发展规格为主， 而强调应对的智慧，因此利于人们休养生息的需求，故而让汉初的黄老之治有了实验的理论基础。同时也安定了千百年来中国士大夫失意于儒家本位的官场文化之后，也能有一广大的心性世界以顺遂人生。 代表作为《老子》，又名《道德经》。这是一部简括而有韵的哲学理论著作。就其思想内容看，主张绝圣弃智，忘情寡欲，提倡清净 无为，无知无欲；对统治阶级的严刑重税不满，幻想倒退到ˇ结绳而治ˇ的ˇ小国寡民ˇ社会。《老子》一书只五千余字，言简意赅，善用比喻和民间谣谚。庄子继承和发展了老子ˇ道法自然ˇ的观念，认为ˇ道ˇ是无限的，认为一切事物都处于ˇ无动而不变，无时而不移ˇ之中。他的思想与老子的思想一样，都具有朴素的辩证法思想。庄子的散文在先秦诸子散文中别具特色。他在文章中大量采用并虚构寓言故事来作为论证的依据，想象丰富，笔调轻快，富于浪漫主义色彩和浓郁的诗意，成为历代古文家所喜爱的散文作品。老子像 道家的哲学思想 重要哲学家之思想 道家的理论奠定于老子，老子《道德经》一书上下五千言，字字珠玑，书中广论道的形上学义、人生智慧义，提出一种有物混成且独立自存之自然宇宙起源论，也提出世界存在与运行原理是"反者道之动"的本体论思想，对于存活于其中的人类而言，其应学习的就是处世的智慧，于是老子也提出了众多的政治、社会与人生哲学观点出来，但重点都在保身修身而不在文明的开创，可以说他是以一套宗本于智慧之道的社会哲学与理论来应对混乱的世局，而无意制造社会的新气象，因为那些都不是大道之本。 庄子是老子之后道家理论最重要开创者，道家哲学基本上也就是老庄二型而已。庄子的道家学不同于老学之处，在于庄子更详尽地处理了人与自然的关系、人的可开创能力，包括智慧上、认识能力上、身体能量上等等。庄子同样站在天道自然的命题基础上，提出了从人的自我修养到面对整个社会国家的处世之道，庄子书内七篇之作，就是他从世界观到知识论到工夫论到社会哲学的内圣外王之道的理论。 列子，战国时人。现存有的《列子》八篇 是东晋张湛所辑 一般认为该书反映了战国至魏晋间的思想。《列子》从道家思想出发 并对道家思想中无为的人生观有所改造 强调人在自然天地间的积极作用 并认为人在一种不任强使力的生存状态下，不忧天 不畏天 才是最好的生存状态。 王弼，三国时代人。当两汉经学的发展已到尾声，社会政治一直在动乱与不义的情境中，知识份子转向玄学清谈的风气，王弼以其对老子哲学的深切体悟，注解老子《道德经》一书，重体用之分 有无之别 不但发展出诠释老学的宗旨："贵无"的精神，并以此原理注解《易经》，甚至还因此改变了从汉易以来言象数易学的气化宇宙论 而将易经的研究方向代之以纯粹玄学思想 使中国易学史走向一个崭新的局面。 郭象，西晋人，以《庄子注》闻名，主张“独化”理论 是一种从高度抽象思维当中所发展出来的的玄学式概念理论 认为宇宙万物都生于偶然的"玄冥"境界 因此提倡一种物无大小 各顺其适之精神，平等尊重每一个生命的人生观。教理是信仰和修行的根本宗义 道教的思想文化，含括了道教历史、经典、修持方法、宫观建筑、人物著述、神仙法诀、教戒科仪等诸多方面。然而，道教作为一种宗教，既是一种文化，并有其独特的思想体系，有通达而完备的哲理学说，并在这丰富的思想体系上建立了自己的信仰，从而使广大奉道务道之士有了信仰和修行的目标。 也就是说，思想文化带有一定的广义性，含括着道教的方方面面，而在这广义的思想文化中，有其始终一贯的核心宗义，也就是道教思想文化中内含的本质或一贯的精神，在道教的信仰中有相当的稳定性和承续性，这就是道教的教理。犹如一棵根系发达、枝繁叶茂的参天大树，树根和树干是牢固大树、并使之生命延续和繁荣的主体。道教的教理，是道教命脉延续和发展的主体。 在道教的信仰修行中，一切的方法和仪式都不能偏离教理这一根本宗义。若我们的信仰和修行偏离了这个宗义，就会被有识之士诉之为舍真而竞伪、忘本而逐末，使自己的信仰和修行误入歧途。

问题一：道家思想核心什么？ 道家和道教不同，道家是一种古代朴素的哲学思想。老子讲究无为，庄子讲究自然。有学者认为，道家的社会哲学不是进取的，积极的，因为社会只是天道的过程，而不是目的本身。道家认为儒家的社会理想是合理的，但不是绝对的，因此基本上并不需要提出一套决定性的社会理想，因为天道变化，本身无所谓绝对的是非善恶之性能，因而道家强调得更多的 是在社会中生存的智慧原理，而且这种智慧必须是能应在任何历史情境的社会之中都行之有效的生存之道。也就因为道家的社会哲学不以自己发展规格为主， 而强调应对的智慧，因此利于人们休养生息的需求，故而让汉初的黄老之治有了实验的理论基础。同时也安定了千百年来中国士大夫失意于儒家本位的官场文化之后，也能有一广大的心性世界以顺遂人生。代表作为《老子》，又名《道德经》。这是一部简括而有韵的哲学理论著作。就其思想内容看，主张绝圣弃智，忘情寡欲，提倡清净 无为，无知无欲；对统治阶级的严刑重税不满，幻想倒退到ˇ结绳而治ˇ的ˇ小国寡民ˇ社会。《老子》一书只五千余字，言简意赅，善用比喻和民间谣谚。庄子继承和发展了老子ˇ道法自然ˇ的观念，认为ˇ道ˇ是无限的，认为一切事物都处于ˇ无动而不变，无时而不移ˇ之中。他的思想与老子的思想一样，都具有朴素的辩证法思想。庄子的散文在先秦诸子散文中别具特色。他在文章中大量采用并虚构寓言故事来作为论证的依据，想象丰富，笔调轻快，富于浪漫主义色彩和浓郁的诗意，成为历代古文家所喜爱的散文作品。老子像道家的哲学思想重要哲学家之思想道家的理论奠定于老子，老子《道德经》一书上下五千言，字字珠玑，书中广论道的形上学义、人生智慧义，提出一种有物混成且独立自存之自然宇宙起源论，也提出世界存在与运行原理是反者道之动的本体论思想，对于存活于其中的人类而言，其应学习的就是处世的智慧，于是老子也提出了众多的政治、社会与人生哲学观点出来，但重点都在保身修身而不在文明的开创，可以说他是以一套宗本于智慧之道的社会哲学与理论来应对混乱的世局，而无意制造社会的新气象，因为那些都不是大道之本。庄子是老子之后道家理论最重要开创者，道家哲学基本上也就是老庄二型而已。庄子的道家学不同于老学之处，在于庄子更详尽地处理了人与自然的关系、人的可开创能力，包括智慧上、认识能力上、身体能量上等等。庄子同样站在天道自然的命题基础上，提出了从人的自我修养到面对整个社会国家的处世之道，庄子书内七篇之作，就是他从世界观到知识论到工夫论到社会哲学的内圣外王之道的理论。列子，战国时人。现存有的《列子》八篇 是东晋张湛所辑 一般认为该书反映了战国至魏晋间的思想。《列子》从道家思想出发 并对道家思想中无为的人生观有所改造 强调人在自然天地间的积极作用 并认为人在一种不任强使力的生存状态下，不忧天 不畏天 才是最好的生存状态。王弼，三国时代人。当两汉经学的发展已到尾声，社会政治一直在动乱与不义的情境中，知识份子转向玄学清谈的风气，王弼以其对老子哲学的深切体悟，注解老子《道德经》一书，重体用之分 有无之别 不但发展出诠释老学的宗旨：贵无的精神，并以此原理注解《易经》，甚至还因此改变了从汉易以来言象数易学的气化宇宙论 而将易经的研究方向代之以纯粹玄学思想 使中国易学史走向一个崭新的局面。郭象，西晋人，以《庄子注》闻名，主张“独化”理论 是一种从高度抽象思维当中所发展出来的的玄学式概念理论 认为宇宙万物都生于偶然的玄冥境界 因此提倡一种物无大小 各顺其适之精神，平等尊重每一个生命的人生观。教理是信仰......>> 问题二：道家思想的精华是什么 1．道家思想之精髓 1．1“道法自然”―――――人与自然和谐的生态伦理精神。《老子》说,“道大,天大,地大,人亦大”,“域中有四大,而人居其一焉”。这就清楚地说明人和万物是平等的、人并不比其他万物具有更高的地位。道家崇尚自然,主张遵循客观规律,人应法天、法地、法自然,即“道法自然”。“道法自然”揭示了整个宇宙的特性,以及生生不息的流行规律。“道”又通过“德”的外化作用,把天地间这些包罗万象的事物的属性完整地表现出来,这就是说“观天之道,执天之行”。在道家看来人和万物共同构成一个有机的整体,《庄子??齐物论》上说,“天地与我并生,而万物与我为一”。所以道法自然,要求做到无为。而无为并不是指无所作为,而是反对过多的人为干涉。老子认为,人与万物都根源于“道”,“道”是人与世界的一种本原关系,它是“天地之始”、“万物之母”“众妙之门”,是一切实践活动的出发点和归宿。 1．2“天人合一”―――――人与自然的和谐关系“道”的意义不仅在于自然生态和谐统一,更在于人与宇宙的和谐统一,在于生命的主体和自然的客体在生态学和美学基础之上,实现“天人合一”的生态美的合理结合。在中国传统哲学里的“天人”关系实际上是指人和自然的关系。中国传统文化特别强调人与自然的亲和与协调,追求“天人合一”境界自然界自然而然,人只有遵循自然的法则,合乎自然的要求,才能为自然界所接纳。在天之道与人之道的对比中,舍弃“人之道”而崇尚“天之道”,保持天地自然的均衡与和谐,以获得“天人”之亲和。而人也必须遵循自然的法则才能发展。“天道”、“地 道”、“人道”之本是“生态”之道。 1．3“致虚守静”―――――身与心和谐的生命超越精神 道家主张把个体的自然存在和精神自由置于一切外在的附加物之上,走出人生的困境,挣脱“物役”的束缚,追求个性解放和自由人生。老子主张“返朴归真”,认为人的生命存在要与自然沟通,节制和超越物质欲望,不让尘世的喜怒哀乐扰乱自己恬淡自由纯洁的心境,自始至终保持自己的自然天性。老子提出“致虚极,守静笃”的修道方式。在庄子看来,人生的第一要义就是自由,而现实社会中的仁义道德、世俗价值、名位利禄、政教礼法等都是束缚人、奴役人的藩篱。庄子为达到“圣人无己,神人无功,圣人无名”的自由境界,明确提出“坐忘”、“守道”、“心对于人的问题,《道德经》除了讲人与宇宙的和谐统一,还讨论了人自身的和谐问题,即人自身的内在和谐。他首先阐释了生态人的内涵。人之生态首先是:“无乐”、“至乐无乐”。“无乐”即是不为身外的利禄、名声富贵等外物所牵累的一种平常心,是一种放弃名利、一切顺其自然的自然之情。自然之情乃人之常情,无所谓快乐与不快乐,安适、恬静、自然,“无乐”才是人的自然常态。人应恬然淡泊、清静无为、顺其自然,诗意般生活在世上。提倡“见素抱朴”、“粗茶淡饭”的节俭生活方式,“知足常乐”,保持内心的安宁平静。提倡个人要与社会无害亦无争,从而在个人与宇宙自然的大范围内实现和谐交互。中国传统美学的这种和谐思想能够对我国当前和谐社会的建设提供直接的理论借鉴。在稳定中建设和谐社会,这不仅是一个理想,也是社会发展的需要。 1．4“无为而治”―――――社会生态观 老子如是理解天道:“人法地,地法天,天法道,道法自然。老子《(老子》三章)说:“为无为，则无不治”。道家提出的“无为而治”,其基本涵义一是因任自然,二是不恣意妄为。因任自然,是说统治者治理国家应当遵循自然的原则,让人民自我化育,自我发展,自我完善, *** 的职责在于辅助人民,使其充分自由自在地活动,如此,人民自然平安富足,社会自然和谐安稳......>> 问题三：道家的主要思想是什么？ 道家的主要思想：道家古代道家是一种思想流派，以老子p庄子为代表。 道家崇尚自然，有辩证法的因素和无神论的倾向，主张清静无为，反对斗争；提倡道法自然，无所不容，自然无为，与自然和谐相处。 道家思想起始于春秋末期的老子，老子是最早质疑宗教，反对迷信的人 古代道家崇尚自然，有辩证法户因素和无神论的倾向，但是主张清静无为，反对斗争。司马迁之父司马谈《论六家要旨》中评价古代道家为易行难知，事少而功多。 先秦各学派中，道家虽然没有儒家和墨家有那么多的门徒，地位也不如儒墨崇高，但随着历史的发展，道家思想以其独有的宇宙、社会和人生领悟，在哲学思想上呈现出永恒的价值与生命力。 问题四：道家的中心思想是什么? 古代道家是一种思想流派，以老子p庄子为代表。 道家崇尚自然，有辩证法的因素和无神论的倾向，主张清静无为，反对斗争；提倡道法自然，无所不容，自然无为，与自然和谐相处。 春秋时期，老子集古圣先贤之大智慧。总结了古老的道家思想的精华，形成了“无为无不为”的道德理论，标志着道家思想已经正式成型。对中华哲学、文学、科技、艺术、音乐、养生、宗教等等影响深远。 李约瑟说：“中国人性格中有许多最吸引人的因素都来源于道家思想。中国如果没有道家思想，就像是一棵某些深根已经烂掉的大树。”“道家思想乃是中国的科学和技术的根”，“(道家哲学)对中国科学史是有着头等重要性的”有中华文化基石之称的道家哲学思想，还通过儒学以及中国化佛学而得以不同程度的体现。 道家以“道”为核心，认为天道无为、主张道法自然，提出道生法、以雌守雄、刚柔并济等政治、军事策略，具有朴素的辩证法思想，是“诸子百家”中一门极为重要的哲学流派，存在于中华各文化领域，对中国乃至世界的文化都产生了巨大的影响。大量的中外学者开始注意到与吸取道家的积极思想，故学者说：“道家思想可以看为中国民族伟大的产物。是国民思想的中心，大有‘仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知"的气概。” 然由于道教佛教化过重，道教也只奉元始天尊为最高神而老子则为元始天徒孙（佛教《正诬论》等与道教说法如出一辙）。出现黄老列庄只是名义的祖师，道教各派都各信各的情况，与道家思想关系反不如中国化佛学等来的亲近。而道教以道家思想为旗帜，吸引仰慕老庄的慕道者，诱导大量崇尚道家的文人入道，甚至说道教起源于黄老为方便法。所以万不可说道教就是道家。 问题五：道家的主张是什么？ 道家及其主张 1．道家简介 道家认为道是哲学的最高范畴，宇宙的根本规律，“道可道，非常道”；道更是世界的本原：“道生一，一生二，二生三，三生万物”。 道家哲学是一种乱世时期的哲学，战国时代特有的针对乱世而发并能在乱世中行之有效的学说。是百家中唯一能够与儒家分庭抗礼的派别。其代表人物是老子和庄子。老子的代表作《道德经》，庄子的代表作《庄子》。 2．老子的思想 （1）无名之道：（道的基本特征） 天地万物都有道，但道无名，因为普通的语言和概念不能表达道。 （2）反者道之动 是对变动的合乎规律的表述。矛盾双方到了极端就会对立方向转化。有得必有所失。 （3）无为而治 必要--过度，自然--人为（对立统一） 人要做到：知足、寡欲、弃智、抱朴（【明灯注】葛洪自号抱朴子，乃源于此） 理想的国家是圣人当政，圣人的职责就是不做事，无为才能无不治。老子反对周公造作的礼乐典章制度。 3．庄子的思想 （1）万物一齐 齐物我--天地与我并生，万物与我为一。齐是非--是非之争是无谓的争论，因为不存在是非对错之分。 （2）安之若命 用完全自然的态度对待人生，用师法自然的方式认知世界，实现人的精神自由。 （四） 其他八家的思想主张 1．墨家 代表人物：墨翟 十大主张：尚同、尚贤、节用、节葬、非乐、非攻、非命、尊天、明鬼与兼爱。（【明灯注】记忆方法：二尚又二节，三非尊明兼） 墨家与儒家是当时的两大显学，墨家（后期）注重研究形式逻辑与自然科学，提出名、辞与说的思维的三种形式。对几何和物理也有研究。 墨家自产生起就与儒家唱反调，其十大主张有六个与儒家不同，“兼爱”是墨子学说最重要的哲学命题，表不分远近亲疏地爱，非攻即反对不义战争，非乐即反对礼乐、节制欲望，非命即不屈服命运，尚同即主张思想统一，尚贤即惟才是举，节用和节葬，即提倡节俭、节约，尊天与明鬼，则肯定天意和鬼神的存在。 【明灯注】《要略》中还基于意识形态传统，谈到了东汉的王充及其《论衡》（P74），其实是障眼法，王充是无神论者不错，但王充也是历史上最坚定的宿命论者，他信命而不信神，与墨子正好相反，难道王充也算唯物主义者吗？ 2．兵家 孙武 《孙子兵法》――中国第一部有系统的兵书 战争的先决条件：知己知彼，知人知天。 战术：“奇”是旁出奇袭的灵活战术。“正”是正面对阵的常规战术。用正兵挡敌，用奇兵胜仗。 【明灯注】孙膑容易与孙武相混，《孙子兵法》不是孙膑写的，不妨可以记为：孙膑是孙子的孙子。 3．法家 韩非子 《韩非子》 诸子百家中最晚的派别，形成中央集权专制理论。《韩非子》总结慎到、申不害、商鞅三大派的观点，提出以法治为中心，综合运用法、势、术。法是君主制定的法令，势是指君主的权势地位，术指君主心中的权术。 4．名家 惠施、公孙龙 （公孙龙的“白马非马”是古代最重要的一个辩题） 辩论名实问题，强调名实相符，发展古代逻辑学。 【明灯注】惠施，原笔记误作惠师，是庄子的朋友，好辩论，与庄子有著名的“濠梁之辩”，令后人叹为观止。 5．阴阳家 邹衍 《周易》（后被司马迁列为六家之首） 在“术学”基础上糅合阴阳五行。 6．纵横家 苏秦、张仪 以连横、合纵政策分别策划统一中国，“衡则秦帝，纵则楚王” 7．农家 许行 研究农业政策，生产技术 8．杂家 吕不韦 《吕氏春秋》 “杂糅”各家学说，主张统一中国。 【明灯注】吕是秦始皇的“亚父”和宰相，《吕氏春秋》是他的一堆门客写的，所以称为杂家，成语“一字千金”即出于此。...>> 问题六：道家思想的精髓是什么？ 道家：老子讲“无为”；庄子讲“逍遥”。 道家的核心思想是有对象的，对象只有两个，就是人和自然，但是在实行上却是以人为本。 道家尊重人的本性也尊敬自然的法则。所以，人，作为行动之源，首先在学习道家文化时，要搞清楚自己，然后搞清楚自然，最后怎么处理好人和自然的关系。 ，“道”一是指天地‘始”，而更重要的是“天”和“人”的运动规律。以至于中国文化中出现了很多关于“道”的规律的概念。道家是介于入世和出世之间的，核心思想是“道”要求个人生长和社会发展都要遵循这个“道”，致下，清虚，清静，无为都是“道”的品质，都是需要做的 问题七：道家思想核心什么？ 道家和道教不同，道家是一种古代朴素的哲学思想。老子讲究无为，庄子讲究自然。 有学者认为，道家的社会哲学不是进取的，积极的，因为社会只是天道的过程，而不是目的本身。道家认为儒家的社会理想是合理的，但不是绝对的，因此基本上并不需要提出一套决定性的社会理想，因为天道变化，本身无所谓绝对的是非善恶之性能，因而道家强调得更多的 是在社会中生存的智慧原理，而且这种智慧必须是能应在任何历史情境的社会之中都行之有效的生存之道。也就因为道家的社会哲学不以自己发展规格为主， 而强调应对的智慧，因此利于人们休养生息的需求，故而让汉初的黄老之治有了实验的理论基础。同时也安定了千百年来中国士大夫失意于儒家本位的官场文化之后，也能有一广大的心性世界以顺遂人生。 代表作为《老子》，又名《道德经》。这是一部简括而有韵的哲学理论著作。就其思想内容看，主张绝圣弃智，忘情寡欲，提倡清净 无为，无知无欲；对统治阶级的严刑重税不满，幻想倒退到ˇ结绳而治ˇ的ˇ小国寡民ˇ社会。《老子》一书只五千余字，言简意赅，善用比喻和民间谣谚。庄子继承和发展了老子ˇ道法自然ˇ的观念，认为ˇ道ˇ是无限的，认为一切事物都处于ˇ无动而不变，无时而不移ˇ之中。他的思想与老子的思想一样，都具有朴素的辩证法思想。庄子的散文在先秦诸子散文中别具特色。他在文章中大量采用并虚构寓言故事来作为论证的依据，想象丰富，笔调轻快，富于浪漫主义色彩和浓郁的诗意，成为历代古文家所喜爱的散文作品。老子像 道家的哲学思想 重要哲学家之思想 道家的理论奠定于老子，老子《道德经》一书上下五千言，字字珠玑，书中广论道的形上学义、人生智慧义，提出一种有物混成且独立自存之自然宇宙起源论，也提出世界存在与运行原理是反者道之动的本体论思想，对于存活于其中的人类而言，其应学习的就是处世的智慧，于是老子也提出了众多的政治、社会与人生哲学观点出来，但重点都在保身修身而不在文明的开创，可以说他是以一套宗本于智慧之道的社会哲学与理论来应对混乱的世局，而无意制造社会的新气象，因为那些都不是大道之本。 庄子是老子之后道家穿论最重要开创者，道家哲学基本上也就是老庄二型而已。庄子的道家学不同于老学之处，在于庄子更详尽地处理了人与自然的关系、人的可开创能力，包括智慧上、认识能力上、身体能量上等等。庄子同样站在天道自然的命题基础上，提出了从人的自我修养到面对整个社会国家的处世之道，庄子书内七篇之作，就是他从世界观到知识论到工夫论到社会哲学的内圣外王之道的理论。 列子，战国时人。现存有的《列子》八篇 是东晋张湛所辑 一般认为该书反映了战国至魏晋间的思想。《列子》从道家思想出发 并对道家思想中无为的人生观有所改造 强调人在自然天地间的积极作用 并认为人在一种不任强使力的生存状态下，不忧天 不畏天 才是最好的生存状态。 王弼，三国时代人。当两汉经学的发展已到尾声，社会政治一直在动乱与不义的情境中，知识份子转向玄学清谈的风气，王弼以其对老子哲学的深切体悟，注解老子《道德经》一书，重体用之分 有无之别 不但发展出诠释老学的宗旨：贵无的精神，并以此原理注解《易经》，甚至还因此改变了从汉易以来言象数易学的气化宇宙论 而将易经的研究方向代之以纯粹玄学思想 使中国易学史走向一个崭新的局面。 郭象，西晋人，以《庄子注》闻名，主张“独化”理论 是一种从高度抽象思维当中所发展出来的的玄学式概念理论 认为宇宙万物都生于偶然的玄冥境界 因此提倡一种物无大小 各顺其......>> 问题八：道家思想的缺点是什么 道家思想最初是一种遁世理想和陶潜的隐世哲学差不多。这种人在各个朝代都有，有太多的例子了。就是现在也不乏其人，现在社会上出现的那些弃世、厌世和惧怕竞争的人都算是这种思想的表现。问题是这些人在现代社会中，他们无处可逃、无处可以隐藏，最终会导致精神出现问题。 问题是后世的道家逐渐向神学靠拢，并最终成为神学的一种，所崇拜的不是老子、庄子而是玉皇大帝。可以算是汉族的宗教，日本有神道教、印度有印度教等等，道教算是中国汉族的原始宗教，但这种宗教，是有不完全和不彻底性质的。所以为了爱国，你要找心灵寄托的话，就去信仰道教吧！ 而儒家却是世界独一无二的一种哲学思想，它是中华民族性格和智慧的体现，它是一种教导人们如何入世的学问。我一直认为因为有它的出现，所以中国才不会沦为一个宗教大于天的国家，国家才会一步步踏踏实实的走向辉煌。

道家的核心思想：道法自然，无为而治，与自然和谐相处。古代道家是一种思想流派，可以追溯到古代。道家用“道”来探讨自然、社会和生活的关系。道家主张道家遵循自然规律，无为而治，与自然和谐相处。春秋时期，老子总结了古代道教的精髓，形成了完整的道教理论体系，表明道教已经正式形成。其学说认为“道”是最高的哲学范畴，认为“道”是世界的最高真理，“道”是宇宙万物的本源，“道”是宇宙万物赖以生存的基础。道教是中国唯一的本土宗教。道教始源於黄帝，集大成於老子，发扬於张道陵天师，对中华哲学、文学、科技、艺术、音乐、养生、宗教、书法、美术、体育、史学、商业、军事等等影响极为深远。

道教的思想主张尊道贵德，天人合一，贵生济世。道教是发源于古代本土中国春秋战国的方仙道，是一个崇拜诸多神明的多神教原生的宗教形式，主要宗旨是追求长生不死、得道成仙、济世救人。在古中国传统文化中占有重要地位，在现代世界的也积极发展。道家虽然从战国时代即为诸子百家之一，道教把原为道德哲学家神化了。直到汉朝后期才有教团产生，东汉末年张道陵创立道教，天师道奉老子为太上老君。至南北朝时道教宗教形式逐渐完善。老子李耳(太上老君)是唐室先祖，唐代尊封老子为大道元阙圣祖太上玄元皇帝。反对侵害个体的行为。这种学派认为人的个体性很重要，要保全自己，懂得趋利避害，珍重自己的生命。既要保护自己，也不要伤害他人，希望在个体完善中达到社会的和谐。道家认为平等才是社会治理的关键，要主张百姓之间的平等。但是显然这一思想是不符合统治者利益的，所以统治者选择了有等级观念的儒家思想作为统治思想。道家是淳朴自然的，不太追求身外的功名利禄，只求活得自在逍遥。

1、道家的思想主张清静无为，反对斗争。2、道家的思想核心就是“道”，他们认为“道”是宇宙的本源，也是统治宇宙中一切事物变化发展的法则与规律。道家思想用独特的宇宙、社会与人生领悟，在哲学思想上呈现出永恒的价值和生命力。春秋战国时期形成的一个以“道”为核心的学派。它的创立者是著名思想家老子，他的名字叫李耳。

主要思想：道家以“道”为核心，认为大道无为、主张道法自然，提出道生法、以雌守雄、刚柔并济等政治、经济、治国、军事策略，具有朴素的辩证法思想。拓展资料：道家思想作为一个复杂的学说,自上古至今，已历数千余年,中间自然会经过许多发展的阶段,出现许多不同的名称,这是不言而喻的。在它的较早时期,按地域与时间则有郑道家、晋道家、秦道家、楚道家、齐道家、战国道家、先秦道家、原始道家等种种称谓。按方向则有北方道家与南方道家。从战国末至秦汉是一大阶段,当时人称“刑 ( 形 ) 名法术之学”或“黄老道德之术”。到魏晋又是一大阶段,史称“玄风”、“玄学”。各阶段之道家虽然“其要本归于老子”,但又都带有自己的特点。道家思想，“皆仰取诸象于天，俯查诸度于地。”效仿天地而为，行为方式则是“为无之事，行不言之教”。“与时迁变，应物变化”。后因侧重点不同，而分化为不同派别，形成了多种派别。仅据《汉书．艺文志》载班固所推崇的史官道家流，就有37家，共993篇。然多经秦火，汉火，衣冠南渡亡佚。道家-百度百科

综罗百代，广博精微。

道家思想的主旨是：清静无为，反对斗争；提倡道法自然，无所不容，无为而治，与自然和谐相处。 道家思想是古代道家是一种思想流派，最早追溯到上古时期。春秋时，老子集古圣先贤之大智慧，总结了古老的道家思想的精华，形成了道家完整的系统理论，标志着道家思想已经正式成型。其学说以“道”为最高哲学范畴，认为“道”是世界的最高真理，“道”是宇宙万物的本原，“道”是宇宙万物赖以生存的依据”。

道家思想的核心是道"，认为道是宇宙的本源.也是统治宇宙中一切运动的法则。 道家是春秋战国时期诸子百家中最重要的思想学派之一，道家思想的起源很早，传说中，轩辕黄帝就有天人合一的思想。―般来说，公认的第一个确立道家学说的人是春秋时期的老子，老子在他所著的《道德经》中做了详细的阐述。道家思想其他的代表人物还有战国时期的庄周、列御寇、惠施等人。道家倡导自然的世界观和方法论.尊黄帝、老子为创始人，并称他们为黄老。 西汉初年，汉文帝、汉景帝以道家思想治国，使人民从秦朝苛政中得以休养生息。历史称之为文景之治。其后，汉武帝时期提倡儒家思想，道家从此成为非主流思想，但继续在中国古代思想的发展中扮演重要角色。宋明理学更是揉合了道学的思想发展而成。 道家对中国文化的贡献与懦家同等重要，而道家在理论能力上的深厚度与辩证性.则为中国哲学思想中所有其他传统提供了创造力的源泉。

儒家思想假仁假义道家思想包容万物

瞟窃不好，你看看道德经嘛

空无...(一切是空)求真~返本归真~当真人...无为...(随其自然)...

老子的道家思想 　　道家是中国春秋时期战国时期诸子百家中最重要的思想学派之一，西汉初年，汉文帝、汉景帝以道家思想治国，使人民从秦朝苛政中得以休养生息。历史称之为文景之治。其后，儒家学者董仲舒向汉武帝提倡「罢黜百家，独尊儒术」的政策，并被后世帝王采纳。道家从此成为非流思想。虽然道家并未被官方采纳，继续在中国古代思想的发展中扮演重要角色。魏晋玄学，宋明理学都揉合了道家思想发展而成。 一、道家思想的发展和构成过程 　　道家思想起始于春秋末期的老子，但秦时期并没有道家这一名称。用“道”一词来概括由老子开创的这个学派由汉初开始的。这时，道家也被称为德家。司马迁的父亲司马谈曾写过名为《论六家要旨》一文，把秦学派概括为道德、儒、墨、名、法阴阳六家，并阐述了六家要旨和得失汉初道家思想普遍流行，加之司马谈是道家思想信徒弟，所以他给予了道最高的评价。 　　他指出道家兼有其他五之长，同时避免了它们的短处。用来国修身，有事半功倍的效果。汉代淮王因谋反而自杀，谋反者使用的理论器是黄老之学，黄老之学的无为而治到了严重挑战，使道家思想逐渐走向落。汉武帝独尊儒术后，从此不再成中国主流思想。之后道家思想渗透在国文化的各个方面中，魏晋玄学是最明显的复兴思潮。先秦各家内，一般都可以区分出众多派别，道家不例外。东汉班固所作的《汉书艺志》中，共列有道家著作37种，933篇，们大多作于先秦时期。道家思想的主流派有: 老子、 庄子、 黄老学派，此外杨朱思潮可能影响了老子和庄子，同时又会于两者中。不同的学派之间思想重也不同，或偏于治国，或偏于治身。马谈所说道家，主要指黄老学派。 二、道家的基本观点 　　道家以“小国寡民的政治理想”和“无为而治的政治主张”为代表，理想社会与“道法自然”是其基本思想的体现。道家思想首先摆脱儒家思想的进路，直接从天道运行的原理侧面切入，开展了以自然义、中性义为主的“道”的哲学。天道运行有其自然而然的原理在，道的哲学即在解明此原理性内涵，而得以提出一个活泼自在的世界空间。透过对此世界运行秩序之无定限、无执着的认识，道家哲学发展出迥然不同于儒家的社会哲学，社会只是一方存在的客体，在其中生存的人们，应有其独立自存的自由性，而不受任何意识型态的束缚。基本上道家哲学并不否定儒家的社会理想，但对于社会责任的态度并不先存立场，而能有更尊重人类自主性的态度与存在定位。 　 道家重视人性的自由与解放。解放一方面是人的知识能力的解放，另方面是人的生活心境的解放，前者提出了“为学日益、为道日损”、“此亦一是非彼亦一是非”的认识原理，后者提出了“谦”、“弱”、“柔”、“心斋”、“坐忘”、“化蝶”等的生活功夫来面对世界。道家讲究“人天合一”、“人天相应”、“ 为而不争、利而不害”，“修之于身，其德乃真”， “虚心实腹”、“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”， “法于阴阳，以朴应冗，以简应繁。”等等。 　　有人认为，道家的社会哲学不是进取的，积极的，因为社会只是天道的过程，而不是目的本身。道家认为儒家的社会理想是合理的，但不是绝对的，因此基本上并不需要提出一套决定性的社会理想，因为天道变化，本身无所谓绝对的是非善恶之性能，因而道家强调得更多的是在社会中生存的智慧原理，而且这种智慧必须是能应在任何历史情境的社会之中都行之有效的生存之道。也就因为道家的社会哲学不以自己发展规格为主， 而强调应对的智慧，因此利于人们休养生息的需求，故而让汉初的黄老之治有了实验的理论基础。同时也安定了千百年来中国士大夫失意于儒家本位的官场文化之后，也能有一广大的心性世界以顺遂人生。 　　道家的代表作为《老子》，又名《道德经》。这是一部简括而有韵的哲学理论著作。就其思想内容看，主张绝圣弃智，忘情寡欲，提倡清净 无为，无知无欲；对统治阶级的严刑重税不满，幻想倒退到“结绳而治”的“小国寡民”社会。《老子》一书只五千余字，言简意赅，善用比喻和民间谣谚。庄子继承和发展了老子“道法自然”的观念，认为“道”是无限的，认为一切事物都处于“无动而不变，无时而不移”之中。他的思想与老子的思想一样，都具有朴素的辩证法思想。庄子的散文在先秦诸子散文中别具特色。他在文章中大量采用并虚构寓言故事作为论证的依据，想象丰富，笔调轻快，富于浪漫主义色彩和浓郁的诗意，成为历代古文家所喜爱的散文作品。 三、道家与道教的区别 　　道家思想是一种哲学学派， 道教是一种宗教信仰。道家思想成形于先秦时期，直到东汉末“黄老”一词才与神仙 崇拜这样的概念结合起来。就本身来，这种崇拜和道家思想没有相关联的份，老子、庄子都是以相当平静的心态来对待死亡的引起两者相关联的原因可能是在道家文字中描述了对于领悟了“道”“并体”“道”的长生者的意象。所以就道教老子为宗又追求修炼成仙的本质来说荒谬的，这是一直以来认识上的误区东汉时期以道家思想为本的王充 著有无神论作品《 论衡 》，对汉末流行的神仙方术进行了全批判，在中国思想史上获得了很高的地位。西方学者普遍认为道教是纯哲学的道家思想落腐败的产物，而道教支持者认为道和道家在思想上有互补之处。 四、道家的思想对现代社会的意义 　　道家思想能指导我们调适现代化社会人与自然的关系，使之保持协调与和谐。现代化社会由于工业的高度发展，科学技术的突飞猛进，使得人们掌握了强大的征服自然的力量，获得了巨大的财富，另一方面又给自然界带来了极大的破坏作用，打乱了自然的和谐，破坏了生态的平衡，给人类自己造成了极大的灾难，人类正在自己毁灭着自己。如何保护生态平衡和自然的和谐，这成为了当今世界的一大重要课题。这就要求我们来调适好现代社会人与自然的关系。 　　在这方面古代老子道家所提出的“道法自然”的思想，可给我们以很大的启迪。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这就是说，人的行为应该仿效自然、服从自然、顺应自然而动，而不应违背自然、破坏自然，人与自然应处于和谐协调的关系之中，这样人在与自然的交往中，才可保持住自然的和谐与生态的平衡，这样也才可以保护好人类自己生存的环境与条件。 　　另一方面，道家思想能指导现代人实现自我心理的调适以促进现代人心理健康的发展。现代人的心理健康是现代文明建设的一个重要课题。现代化工业社会，新技术急剧更新、信息量的猛增，快节奏、高速度、环境的污染、竞争的加剧、破产与失业……使得人们整日处于精神高度紧张与疲劳之中，这就会破坏一个人的心理平衡，造成心理障碍，从而在社会上普遍地造成现代化的工业病，如各种不同程度的精神病、精神障碍、心脏病、高血压等等。老子哲学中所提出的主静说和庄子所提出的超脱说，所有这些思想都可以用来与人的心理修养相联系。人们通过这些心理修养的功夫，可以调适人的心理，保持人的心理平衡，从而能使人们在纷纭复杂的社会矛盾所引起的心理冲突面前，不致失去心态的平衡，导致心理与生理的病疾。由此可见，道家的心理修养学说，对指导现代人实现自我心理的调谐，以促进心理健康方面将会起到重要的作用。 　　老子所倡导的“道法自然”“无为而治”提倡人与自然的和谐统一等思想对于构建和谐社会促进人类文明的健康持续发展和人的全面发展有着十分重大的现实意义。

道家是一种思想流派，道家用"道"来探究自然、社会、人生之间的关系。道家提倡道法自然，无为而治，与自然和谐相处。　　道家思想主要观点之一就是道法自然。道家认为道是万物的根本，而万物都按自己的天性自然而然变化，所以大道本身也按自然而然的规律变化，正如魏晋学者王弼所说，道法自然就是“在圆法圆，在方法方”。　　道家思想主要观点之二就是无为而治。所谓的无为而冶有宽刑简政、休养生息。官无为而民自化，上无为而下有为。无为而治其实是要靠万民的自为，无为无不为，靠万民的自治，无治无不治。

道家思想的核心是“道”，认为“道”是宇宙的本源，也是统治宇宙中一切运动的法则。 道家因崇尚自然高远，鄙弃狭隘功利主义，而常常走向极端，主张绝对虚无，反对一切作为，甚至进而反对一切人类文化、知识和技术的进步、否定文明的价值;因反对权威和社会的等级秩序、批判社会弊端而放弃社会责任、淡漠参与意识、不信任甚至完全拒绝任何具体实际的社会改革措施等等。 道家思想是中国最为重要也是最有影响力的哲学思想之一。道家思想的起源很早，传说中，轩辕黄帝就有天人合一的思想。一般来说，公认第一个确立道家学说的是春秋时期的老子，老子在他所著的《老子》(《道德经》)中作了详细的阐述。道家思想其他的代表人物还有战国时期的庄周、列御寇、惠施等人。

　　道家思想的核心是“道”。道家认为“道”是世界的本原，也是万事万物的运动法则。道成就天地万物，却不是有意为之，而是出自“自然”，因此道家主张“道法自然”，即自然无为。自然无为也就是道家主张的人安身立命的根本法则。 　　道家的思想核心 　　道家的思想核心就是道，出自道家思想的代表人老子。老子思想的主要范畴是“道”，老子认为道是天地万物存在的本原与本体，又是万物的规，还是人生的准则。老子则以道、天、地、人为“四大”，道是出自形而上，而贯穿形而下的。 　　老子主张“道法自然”，自然是对道之状态与作为的形容，而非道之外更有一实体的自然。道之本性是自然无为，但正是这种无为，成就了有为，也就是所谓“无为而无不为”。“无为而无不为”也是支配天地万物之最根本规律，所以“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”。

人法地 地法天 天法道 道法自然望采纳

道家思想的核心内容是“道” ，而“道”即等于“无”。是一种客观唯心的形而上学虚构。

顺天应人，清净无为。

儒道两家，有着不同的思维方式、心理框架和价值系统，相互刺激，相互吸收，推动着民族精神的演进，从而共同构成中国传统文化的主流。道家思想及儒家思想对当代中国人有着深远的影响。一、道家思想的影响1、道家主张要顺应其发展规律，尊重自然界一切生物的自然属性，让其自然得到发展，不去人为的改造干扰。现代的可持续发展观，就是一种道家尊重自然的思想的一种延伸，一种具体化，把道家自然的思想实体化。当代可持续发展思想的提出，正是以协调人与自然关系为出发点，倡导人们更加热爱自然、回归自然，希望人与自然在和谐相处的环境中共同发展。2、道家并不完全反对人有私利，但主张要适可而止。道家的这种思想在现代解决人生问题、形成正确的人生观上有很重要的指导意义。人们要满足欲望，是为了寻求幸福快乐。但是他们力求满足的欲望太多，就得到相反的结果。此观点直到当今社会还是很受用。二、儒家思想的影响1、儒家的道德伦理学说是儒家体系中的重要组成部分，对于中华民族传统文化形成及发展有其深远影响。“孝”是中华民族传统文化的重要内容和特征之一，同时也是儒家伦理思想中基本行为规范和重要道德范畴。在儒家道德体系中，孝悌是仁德的开始和基础。儒家的众多关于“孝”的论述，是中华民族的宝贵精神财富，在当今社会更发扬光大、代代相传。2、儒家的教育思想更多的是一种道德教育，对当代人的价值在于思想价值观的修正。“有教无类”的思想可以说是最早的平等教育主张。这种思想对于解决今天学校教育与社会需求脱节的问题应当有借鉴意义。总之，道家人生哲学的差异和互补，迥异成趣，交相辉映，以其博大精深将永远闪耀在中国传统哲学灿烂的文化星空里，也将影响于当今乃至后世。

一个是华夏正统思想的代表，一个是华夏正统思想的反叛者。孔子的思想，是对华夏正统文化的继承，所以他成了“圣人”。他是恢复和奠定中华正统文化（儒家）的第一号功臣。但老子和孔子有一个共同点：就是对他们当时所生活的时代不满。当时，各诸侯争霸，相互讨伐。诸侯不尊重周王室，而诸侯下面的士大夫也常常不尊重诸侯，父亲不尊重儿子，儿子也不尊重父亲。所以经常有弑君、弑父的现象发生。在老子和孔子看来，简直就是“天下大乱”。但对于“天下大乱”的根源分析和解决办法，老子与孔子走了一条不同的道路：孔子继承了周公时代的礼法制度，孔子认为天下大乱，是因为诸侯士大夫等不遵守礼法制度导致的。大家要尊重“名份”（名），尊重伦理次序（伦）。如果每个人都尊重自己的身份，君君臣臣，父父子子，那么天下就会和谐了。意思就是说：君王要有君王的样子，人家才会尊重你。而臣子要有臣子的作为，尽力辅佐君王，不要僭越自己的身份。父亲要有父亲的样子，你为老不尊，人家就不会尊重你。而儿子要有儿子的样子，要孝顺和尊敬自己的父亲，不要僭越自己儿子的身份，这样儿子就不会想要弑父，夺取父亲的位子。这样一来，天下就会和谐了。而老子则认为，天下大乱的原因，就在于每个人都太在乎“名份”（名），每个人都想争“名”夺利。诸侯想要争取天子的名分，大夫想要争取诸侯的名分，儿子想要争取父亲的权位，所以搞得天下大乱。假如每个人都精心寡欲，都“无为”，那么天下就会和谐了。所以老子认为，“礼法制度”“伦理制度”才是天下大乱的根源，不如大家都抛弃这种伦理礼法制度，那么天下就会安静了。这就是老子和孔子的根本区别。根据这个根本分歧，老子和孔子的思想的不同点，可以从以下几个方面看出来：（1）对天的态度。儒家文化最根本最崇高的信仰，就是“天”。世间万物，莫不是天底下之物，天是至高至上的东西。而老子显然对“天”是嗤之以鼻的。老子说，“天地不仁，以万物为刍狗。”意思是，天和地，都是不讲求“仁”的，万物包括人，在“天”看来都跟狗没啥分别。（2）对圣人的态度。儒家除了敬天之外，其次是崇尚华夏先祖中的圣人，主要是尧舜禹汤文武周公这七位圣人。而老子对“圣人”还算是比较尊敬的。但老子显然“目的不纯”，他常常借“圣人”来反儒家，借“圣人”来说明他们是崇尚“道”和“无为”的。老子主张，圣人“得一”，“使民无知，弃绝智慧”。到了另一位道家，庄子，就直接说：“圣人不死，大盗不止”，“圣人生而大盗起”。（3）仁和道的分歧。老子崇尚比“天”更“古”一个层次的东西：“道”。因为道家的世间万物的最初本源是“道”。老子认为，儒家提倡“仁义忠孝”，都是“大道废”的后果。在老子看来，提倡所谓的“仁义忠孝”，还不如提倡更高级的“道”。老子反对当时的儒家教化，认为人民以“智巧相欺”，愈讲仁义道德，社会愈乱。（4）无和有。老子的宇宙观是“道生一、一生二、二生三、三生万物。”道是世间万物之最初本源。无，就是道。“天下万物生于有，有生于无。”当天地混沌未开的时候，世间万物都不会存在，故称“无”。后来天地初开，形成万物，故称“有”。儒家则不讲“无”，只讲“有”，儒家看重的已经“有”的东西，已经存在的东西，已经存在的世间万物。（5）道和德。“道”是老子的概念。它是玄妙深奥的，难以用言语形容。说不清道不明，只可意会不可言传。德，这个概念，源于儒家文化。而道家思想也借用了“德”这个概念。道家认为，道是万物的规律，而德是道的外象。老子认为，德，是比孔子所说的“仁义”稍高级一点的东西。但是“德”又比“道”低一个层次。失去了“道”，才会要求大家来讲“德”。所以道家历来追求的是“道”，而不是“德”。只有儒家才追求“德”。这是最根本的区别。（6）无为和有为。既然老子崇尚“道”，道即是“无”。所以他的政治思想的核心是“无为”，就不难理解了。老子说，古代圣人的社会为什么好呢？就因为古代的圣人们都讲究“无为”，所以民风朴实，社会和谐。而孔子看法则相反，孔子认为，圣人之所以为圣人，就是因为他们做事积极，“有为”，所以社会才和谐。（7）正名和无名。名（名分），就是人的伦理次序。假如你是一个父亲，那么你在你孩子面前，你的“名”就是“父亲”。那么你的日常言行，就要符合你的“名”，做父亲要有做父亲的样子，不要嬉皮笑脸，为老不尊。同样的道理，假如你是诸侯，你的“名”就是诸侯，那么你对天子就要尊敬，对下属就要仁义。孔子的思想，一以贯之，就是“正名”两个字。核心是："君君、臣臣、父父、子子"。做君的，应该象个"君"的样子，为臣的应该象个"臣"的样子，做父的，要有"父"的样子，做子的要有“子”的样子。如果每个人都谨守自己的“名”，那么天下就会和谐了。这就是孔子的思想之核心所在。但老子对这个问题的看法，则完全不一样。老子主张“道常无名”。“道可道，非常道，名可名，非常名。”老子认为，世界本源，最初是没有这些人与人之间的伦常次序的，即没有“名”，都是“无”。所以他不主张强调“名”。老子认为，就因为儒家老是想“正名”，导致不少人开始“争名”。比如本来做“臣”的，却偏偏弑君，要去争“君”的名。本来是为人“子”的，却要去弑父，夺取父的名位。老子认为，发生这种“臣弑君”“子弑父”等争名夺利的现象，原因就在于有了“名”这个东西。如果没有“名”这个东西，大家就没得争了，那就不会发生这些社会乱象了。

　　儒家和道家思想比较　　1、孔老比较：孔子孟子是儒家的宗师和代表，老子庄子是道家的宗师和代表。孔孟作为 儒家的圣贤，给后世树立了道德(在伦理意义上)大师的形象，具有完善的道德人格，以救世安民为己任，富于理想，谆谆教人，死而后已。老庄作为道家的至人，给后世树立了智慧大师(老子)和艺术大师(庄子)的形象，具有高度的悟性相思维能力，以宁静淡泊为操守，冷淡世情，向往自得，其于外物，顺乎自然而已。 　　2、人性论比较：儒家的人性论看到了人的社会属性，看到了精神文明教育的重要性，道家的人性论看到了人的生理与心理属性，觉察到虚伪而繁烦的宗法伦理对人性的桎梏相对个性的摧残，皆有所得，亦皆有所偏。　　3、人生论比较：儒家的人生观，以成就道德人格和救世事业为价值取向，内以修身，充实仁德，外以济民，治国平天下，这便是内圣外王之道。其人生态度是积极进取的．对社会现实有强烈的关切和历史使命感，以天下为己任，道家的人生观，以超越世俗人际关系网的图绊，获得个人内心平静自在为价值取向，既反对心为形役，透外物面不反，又不关心社会事业的奋斗成功，只要各自顺任自然之性而不相扰，必然自为而相因，成就一和谐宁静的社会，其人生态度消极自保，以免祸全生为最低目标，以各安其性命之情为最高目标，儒家的出类拔萃者为志士仁人，道家的典型人物为清修隐者。 　　4、治国论比较：儒家强调有为，道家主张无为。 　　【家思想的核心】：仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌 　　【道家思想的核心】：是“道”，“道”是道家这一思想文化体系的最高范畴，为所有的道家学者所推崇。 　　5、思想核心方面比较　　儒家讲求“三纲五常”，其思想的核心归纳为“重仁尚礼”，而道家则讲求“无为而治”，其思想的核心则为道法自然，儒家尚仁，强调仁者爱人，必须克己复礼，以对人的尊重和具备同情心作为“仁”之核心标准，而以对自己的克制和约束提高道德水平作为其达到标准之必须手段。 u200d儒家道家思想的共同点1、儒家道家思想的价值体现2、儒家和道家的共同追求 3、对大道的追求是儒家和道家的共同目标，儒家和道家都怀着天下为公的理想，都期待着建立一个保障人们健康全面发展的政治制度。 4、本质上：儒家思想主旨是仁义,舍生取义,以仁孝治国. 道家思想主旨是自然和谐,道法自然,以无为治国。

儒家与道家思想的区别如下：1、人性论比较不同儒家的人性论看到了人的社会属性，看到了精神文明教育的重要性，道家的人性论看到了人的生理与心理属性，觉察到虚伪而繁烦的宗法伦理对人性的桎梏相对个性的摧残，皆有所得，亦皆有所偏。2、人生论比较不同儒家的人生观，以成就道德人格和救世事业为价值取向，内以修身，充实仁德，外以济民，治国平天下，这便是内圣外王之道，其人生态度是积极进取的。对社会现实有强烈的关切和历史使命感，以天下为己任。道家的人生观，以超越世俗人际关系网的图绊，获得个人内心平静自在为价值取向，既反对心为形役，透外物面不反，又不关心社会事业的奋斗成功，只要各自顺任自然之性而不相扰，必然自为而相因，成就一和谐宁静的社会。3、思想核心方面比较不同儒家讲求“三纲五常”，其思想的核心归纳为“重仁尚礼”，而道家则讲求“无为而治”，其思想的核心则为道法自然，儒家尚仁，强调仁者爱人，必须克己复礼，以对人的尊重和具备同情心作为“仁”之核心标准，而以对自己的克制和约束提高道德水平作为其达到标准之必须手段。

以道家出世之心，慰儒家入世之志。

儒家代表人物 孔子，孟子等，比较出名的代表作，论语等。 道家代表人物 老子，庄子等，比较出名的代表作，道德经等。 儒家入世、道家出世。儒家讲先天下之忧而忧、道家讲采菊东篱下悠然见南山。儒家天下兴亡匹夫有责，道家政治渺小艺术永恒 儒家讲究礼仪 尊孔孟之道 道家讲求修身养性~有朴素唯物主义 儒道互补，这在中国哲学史的研究中是个老而又老的话题了，然而从不同的角度和不同的侧面，我们又可以从这个古老的话题中不断地引发出新的思考。从内在的、隐蔽的、发生学的意义上讲，儒道互补有着两性文化上的内涵；而从外在的、公开的、符号学的意义上讲，儒道互补又有着美学上的功能。在相当一段时间里，国内学者根据由马克思、恩格斯所肯定的西方现实主义的价值取向，将具有“兴、观、群、怨”传统、主张用艺术来干预现实的儒家美学，看作中国古典艺术的主流；而将“灭文章，散五采，胶离朱之目”，“塞瞽旷之耳”的道家思想, 视为文化虚无主义和艺术取消主义的逆流。最近一个时期，作为庸俗社会学的一种反动，大陆学者则又与港台学界彼此呼应，在“大巧若拙，大辩若讷”、“大音希声，大象无形”的道家美学中发现了西方现代派艺术所梦寐以求的写意的风格和自由的境界，认为这才代表了中国艺术的真正精神；相比之下，儒家的那套“发乎情，止乎礼义”的诗教传统，却因急功近利而显得过于狭隘了……。应该承认，以上这两种观点各有各的道理，但放到一起，则又相互龃龉、彼此冲突。问题的关键，就在于这种非此即彼的态度只能看到儒、道一方其片面的合理性，而无法解释这二者之间彼此“互补”的辩证关系，及其在中国美学史上的整体功能。 在我看来，尽管儒道之间的关系相当复杂，可以用不同的结构模式来加以分析，但从对华夏美学的贡献而言，儒家的功能主要在“建构”，即为中国人的审美活动提供某种秩序化、程式化、符号化的规则和习惯；道家的功能则主要在“解构”，即以解文饰、解规则、解符号的姿态而对儒家美学在建构过程中所出现的异化现象进行反向的消解，以保持其自由的创造活力。正是在这种不断的“建构”和“解构”过程中，中国古典美学才得以健康而持续地发展，从而创造着人类艺术史上的奇迹。 一 从发生学的角度来看，儒家在进行礼乐文化的重建过程中，为铸造中华民族的审美心理习惯做出了特殊的贡献。我们知道，人与动物的不同，就在于人是一种文化的动物，而文化则是以符号为载体和传媒的。在这个意义上，著名符号论美学家卡西尔曾经指出，人是一种符号的动物。而以“相礼”为职业的儒者，最初恰恰是这种文化符号的掌管者和操作者。“近代有学者认为，‘儒"的前身是古代专为贵族服务的巫、史、祝、卜；在春秋大动荡时期，‘儒失去了原有的地位，由于他们熟悉贵族的礼仪，便以‘相礼"为谋生的职业。”（《中国大百科全书·哲学》下卷，第73页。）这种看法是有一定根据的，孔子所谓“吾少也贱，故多能鄙事”，“出则事公卿，入则事父兄，丧事不敢不勉，不为酒困，何有于我哉？”（《论语·子罕》）便是最好的说明。当然了，孔子所开辟的儒学事业，绝不仅限于这种外在符号的掌管与操作，他要使职业的“儒”成为思想的“家”，就必须通过以“仁”释“礼”的方式，而为外在的行为规范（符号形式）找到内在的伦理准则（价值观念）的支持，从而克服文化符号混乱无序的历史局面，以保持世人的文化品味。所谓“礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？”（《论语·阳货》）即表明，在那个“礼崩乐坏”的时代里，礼乐的复兴在孔子那里绝不仅仅是一种简单的物质形式而已，它本身就标志着人与非人的界限。从政治的意义上讲，只有遵循礼乐本身所规范的行为法则和等级制度，才能使人与人在进退俯仰之间保持一种行而有等、爱而有差的和谐而有度的社会秩序，即所谓“博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫！”（《论语·颜渊》）从文化的意义上讲，只有掌握了礼乐本身所具备的有意味的符号形式，才能使人与人在温、良、恭、俭、让的社会交往中保持一种高于蒙昧和野蛮色彩的文明形象，即所谓“文质彬彬，然后君子。”（《论语·雍也》）尽管在孔子那里，文化的建构是要以生命的繁衍和物质的保障为前提的，“子适卫，冉有仆。子曰：‘庶矣哉！"冉有曰：‘即庶矣，又何加焉？"曰：‘富之。"曰：‘既富矣，又何加焉？"曰：‘教之。"”（《论语·子路》）然而这种“庶”——“富”——“教”的渐进过程也表明，文化的建构才是使人最终成其为人的关键。只有在这个意义上，我们才能够理解，一向强调忠孝安邦、礼义治国的孔子，何以会发出“吾与点也！”（《论语·先进》）之类的喟叹。 显然，在这种文化符号系统的建构过程中，人们产生了一种艺术的经验和美的享受。因为说到底，“艺术可以被定义为一种符号语言”，“美必然地、而且本质上是一种符号”，这类包含着艺术和美的“符号体系”，“在对可见、可触、可听的外观中给予我们以秩序”，“使我们看到的是人的灵魂最深沉和最多样化的运动”（卡西尔《人论》上海译文出版社1985年版，第212、175、214、189页。）。关于这一点，我们的前人在《乐记·乐本篇》中似乎已有所领悟：“凡音者，生人心者也。情动于中，故形于声；声成文，谓之音。”“乐者，通伦理也。是故知声而不知音者，禽兽是也。知音而不知乐者，众庶是也。惟君子为能知乐。”在这里，声、音、乐三者的区别，标志着禽兽与人、野蛮的人与文明的人之重要区别。所谓“情动于中，故形于声”，是说由人嘴里发出来的声音，是人之情感的自然流露；但是当这种情感的自然流露还没有进入符号系统，还只是一种无法通约的声响时，它便等同于野兽的嚎叫：虽然也表达了一定的情绪，却无法加以辨别，也没人可以听懂。只有当这种声响进入了符号的系统，它才是一种主观情感的“人的”表达方式，即“声成文，谓之音”。这里的“声成文”，既可以理解为声响通过交织、组合而具有文彩，又可以理解为声响进入表义的符号网络而具有文意。事实上，只有当自然的声响进入了表义的符号系统，才可能具有无限丰富的复杂性和多样性。动物可以发出各种各样的声响，但是由于这些声响既无法在符号的意义上加以区分，更无法在区分的基础上加以组织并重构，因而总归是单调的。说到底，而无论文彩还是文意都只是人才具有的，这正是人与非人的区别所在，“是故知声而不知音者，禽兽也。”进一步讲，声音一旦进入了符号系统，便不仅具有了通约的可能，而且具有了伦理的意义，即“人的灵魂最深沉和最多样化的运动”。因此，如果人们只知道声音可以传达情感而看不到这种情感背后所潜伏的只有人才具备的伦理内涵的话，那么他充其量也还只是个野蛮的人而不是文明的人，故曰“知音而不知乐者，众庶是也。惟君子为能知乐”。所谓“惟君子为能知乐”一句，抛开儒家的阶级偏见来看，它指的实际上是一种文化的人对于美的多样形式和多层内涵的理解和把握。可以想象，如果没有孔子在三代文化的基础上所奠定的这一套“郁郁乎文哉”的伦理规范和典章制度，古代人的行为方式和情感方式不仅会变得杂乱无章，而且会显得单调无趣。甚至还可以这样讲，如果没有孔子及其儒家为建构礼乐文化所进行的历史性努力，以“礼仪之邦”而著称的中华民族，将会在很长时间或很大程度上停留在蒙昧和野蛮的状态之中。这很容易使我们想起宋人的那句多少有些夸张的话：“天不生仲尼，万古长如夜。” 从“符号系统”的角度来讲，孔子所重建的这套礼乐文化囊括了诗、乐、舞三个相互联系的组成部分。关于“礼”和“乐”之间的关系，《乐记·乐论篇》中有一段言简意赅的分析：“乐者为同，礼者为异。同则相亲，异则相敬。乐胜则流，礼胜则离。合情饰貌者，礼乐之事也。”这就是说，“乐”可以沟通人与人之间的情感，“礼”可以辨别长幼尊卑之界限。光有“乐”而没有“礼”，人与人之间的情感就会放任自流，缺乏秩序感，少了等级观念；光有“礼”而没有“乐”，不同地位的人就会离心离德，缺乏沟通感，少了凝聚力。因此，最好的办法就是以“乐”助“礼”，以“礼”节“乐”，从而达到一种和而不同、爱有差等的境界。由此可见，“礼”、“乐”之间的辩证关系，就是“仁”、“礼”之间的矛盾运动在意识形态领域中的直接表现。而作为这一表现的情感符号，广义的“乐”又是由语言（诗歌）、旋律（音乐）、动作（舞蹈）三个要素组成的。合而言之，当这些要素共同伴随着礼仪而沟通着人们心灵的时候，它便会引起一种情感的共鸣和美的享受。所以《论语·学而》才会有“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美”的论述。分而言之，当这些要素得到独立发展的时候，它们便会成为不同的艺术形式并各自发挥其美的功能。所以，对于诗，孔子才会有“不学诗，无以言”（《论语·季氏》）的训导；对于乐和舞，孔子才会有“三月不知肉味”，“不图为乐之至于斯也”（《论语·述而》）之类的感受。从某种意义上讲，中国古代诗、乐、舞等表现艺术相对发达的历史特征便可以在儒家以礼乐来建构文化的独特方式中找到根据。 儒家建构礼乐文化的这种历史性努力，对中华民族审美心理习惯的形成和艺术价值观念的确立是影响巨大的、深远的，甚至夸张地说，是从无到有的。但是，这种由伦理的观念符号而衍生出来的艺术的情感符号又有其先天的弱点和局限。在形式上，由于后儒并未真正理解孔子“克己复礼”的深刻含义，因而不断地在“礼”的外在形式上大作文章，从而在《周礼》、《仪礼》、《礼记》等著作中为我们留下了一套举世罕见的繁文缛节，使人们在冠、婚、丧、祭、燕、享、朝、聘等一切社交活动中的举手投足都必须经受严格训练，受其影响，“乐”的形式也由简到繁，成堆砌雕琢之势。在内容上，由于“礼”的等级观念始终规范着“乐”的自由想象，致使艺术的形式发展得不到观念更新的配合与支持，以至于万变不离其宗，总是在“发乎情，止乎礼义”的情感模式中转圈子，由中庸而平庸。于是，最初是富有创造性的“建构”活动便导致了形式和内容的双重异化。在这种情况下，道家的“解构”活动便具有了特殊的历史意义。 二 黑格尔在《小逻辑》一书中指出，绝对的逻辑起点只能有一个，那就是“有”，即不加任何规定性的纯有，然而当这个“有”纯而又纯，以至于没有任何规定性的时候，它便转化为自己的对立面，变成了另一个逻辑环节——“无”。如果我们用这对范畴来理解中国文化，那么儒家的建构目标便是“有”，道家的解构目的则是“无”。同黑格尔观点相同的是，儒家的“有”在前，道家的“无”在后，二者的逻辑关系是不可易位的，否则，道家的解构就会变得毫无意义；同黑格尔观点不同的是，儒家的“有”并不是由于缺乏规定性而自觉地转化为“无”的，相反的，它恰恰是由于过多的规定性而需要用“无”来加以消解，以实现一种历史性的回归。 作为这种历史性的回归，道家的创始人首先在伦理政治的层面上对儒家的那套仁义道德提出了质疑。老子认为：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”（《老子·十八章》）因而主张“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。”（《老子·十九章》）庄子更为激烈，他直接对“圣人”讨伐道：“纯朴不残，孰为牺尊！白玉不毁，孰为圭璋！道德不废，安取仁义！性情不离，安用礼乐！五色不乱，孰为文采！五声不乱，孰应六律！夫残朴以为器，工匠之罪也；毁道德以为仁义，圣人之过也。”（《庄子·马蹄》）之所以如此坚决地反对儒家伦理，是因为老、庄在那套君君臣臣的关系中发现了不平等，在那种俯仰曲伸的礼仪中发现了不自由，在那些文质彬彬的外表下发现了不真诚。在这一层面上，道家的学说，确实具有着反抗异化的特殊意义。但是，由于老、庄所反抗的异化现实有其历史存在的合理性，因而对这种反抗本身并不能简单地在哲学的意义上加以肯定。在反抗儒家伦理的同时，道家的创始人还进一步将批判的矛头对准儒家所建构的那套文化符号体系，并企图加以彻底地解构和颠覆。老子主张“绝学无忧”（《老子·二十章》），认为“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”（《老子·十二章》）庄子更为激烈，干脆断言：“擢乱六律，铄绝竽瑟，塞瞽旷之耳，而天下始人含其聪矣；灭文章，散五采，胶离朱之目，而天下始人含其明矣；毁绝钩绳而弃规矩， 工 之指，而天下始人有其巧矣。”（《庄子· 胠箧》）在这一层面上，道家的学说，又确实具有某种反文化的色彩。但是，由于道家这种反文化的倾向是具有特殊的背景和前提的，因而对这种反抗本身又不能简单地在美学的意义上加以否定。换言之，道家的“无”是针对儒家的“有”而言的，道家的“解构”是针对儒家的“建构”而言的，因此，无论是在哲学的意义还是在美学的意义上，对道家的理解都必须是以对儒家的评判为前提的。 在美学的意义上，道家对儒家所建构的礼乐文化的解构主要表现在三个方面：首先是解构文饰，即消除文明所附丽在物质对象之上的一切修饰成分，使其还原为素朴的混沌形态。我们知道，孔子在强调了“文”、“质”之间的辩证关系，主张“质胜文则野，文胜质则史”（《论语·雍也》）的前提下，对“文”还是相当重视的，所谓“焕乎！其有文章”（《论语·泰伯》）就是对尧之时代所创立的雕琢文饰的感官文化的赞誉，所谓“菲饮食而致孝乎鬼神，恶衣服而致美乎黻冕”（《论语·泰伯》）就是对禹之时代所创立的绚丽多彩的礼仪服饰的褒扬，而所谓“周监于二代，郁郁乎文哉”则正是“吾从周”（《论语·八佾》）的必要前提。在谈到人之修养的时候，孔子曰：“若臧武仲之知，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为成人矣。”（《论语·宪问》）这里所谓的“文之以礼乐”，即是把礼乐作为一种文饰而附丽在人的身上，使之具有高贵的品质和文化的意味。在谈到文章辞令的时候，孔子曰：“为命，裨谌草创之，世叔讨论之，行人子羽修饰之，东里子产润色之。”（《论语·宪问》）这里所谓的“修饰之”、“润色之”，显然是一种辞章的加工和语言的装饰。在谈到艺术欣赏的时候，孔子曰：“师挚之始，《关雎》之乱，洋洋乎盈耳哉！”（《论语·泰伯》）这里所谓的“洋洋乎盈耳哉”，则无疑凝聚了艺术家的手法和匠心。这种思想，在后儒那里表述得更加明确，荀子曰：“性者，本始材朴也；伪者，文理隆盛也。无性则伪之无所加，无伪则性不能自美。”（《荀子·礼论》）……。然而这一类“如切如磋，如琢如磨”（见《论语·学而》引《诗经》句）的文化努力，在道家看来则恰恰是违背自然和人性的。老子认为，“明道若昧，进道若退”（《老子·四十一章》），“道之华而愚之始”（《老子·三十八章》）也！如此说来，一切人为的努力、文明的追求，非但不能接近“道”的原初境界，反而背“道”而驰，创造出一大堆虚假、扭曲、芜杂的文化垃圾。——“朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗竽。非道也哉！”（《老子·五十三章》）在这种“为学日益，为道日损”（《老子·四十八章》）的情况下，他主张，不如放弃过多的感官享受和精神欲求，“为无为，事无事，味无味”（《老子·六十三》），在简单而质朴的生活中体验纯洁而原始的生命乐趣，进入一种“见素抱朴，少私寡欲”（《老子·十九章》）的境界。庄子及其后学也对那种雕琢和文饰的人为努力持怀疑和批判的态度：“牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人。故曰，无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。谨守而勿失，是谓反真。”（《庄子·秋水》）因而主张“人籁”不如“地籁”，“地籁”不如“天籁”，“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理，是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。”（《庄子·知北游》）由此可见，老、庄解构文饰的这一努力，并非只具有消极的破坏作用，而是在消解文化符号的过程中寻求着一种回归自然、法天贵真的新的美学意义。 其次，道家在解构物质对象之外部文饰的基础上，还要进一步解构儒家创造文化符号所遵循的内在法则。我们说过，在孔子那里，“礼”和“乐”这类文化符号是“仁”和“礼”之价值观念在意识形态领域中的直接表现，因此，作为特殊的“情感符号”，艺术所遵循的创作法则完全是以其“过犹不及”的行为标准和“中庸之道”的思维模式来决定的。孔子一向是主张以理节情、“绘事后素”（《论语·八佾》）的，用颜渊的话来说，就是“夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼”（《论语·子罕》）。以这样的法则来对待艺术，才能够创造出《关雎》之类“乐而不淫，哀而不伤”（《论语·八佾》）的符合伦理道德标准的佳作，并起到“恶紫之夺朱也，恶郑声之乱雅乐也，恶利口之覆邦家者”（《论语·阳货》）之类的警示作用……。然而在道家看来，既然儒家所遵循的那套伦理标准本身就是值得怀疑的，那么用这套标准来规定艺术的功利价值，则更是不得要领了。老子认为，不应该以艺术为手段来限制和扭曲人的自然情感，而应让人的生活和艺术遵循自然的法则和规律，以进入一种“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《老子·二十五章》）的境界。在这个境界里，艺术是朴素的、自然的、非功利的，而只有以此三者为前提，人们的艺术活动才能够实现自由的想象和不断的创造，即所谓“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来， 然而善谋。”（《老子·七十三章》）这种“无目的的合目的性”，似乎比儒家那套“发乎情，止乎礼义”的观点更加符合艺术创造的规律。庄子及其后学也认为：“正则静，静则明，明则虚，虚则无为而无不为也。”（《庄子·庚桑楚》）并在此基础上发展出了一套“乘物以游心”的人生——艺术境界。所谓“乘物”，就是遵循自然的规律和法则；只有最大限度地顺应自然，才能够“游心”——以实现精神的自由和解放。这就象庖丁解牛一样，只有“依乎天理”，“因其固然”，才能够“以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣”，乃至于“砉然向然”，“莫不中音，合于《桑林》之舞，乃中《经首》之会。”（《庄子·养生主》）由此可见，老、庄对艺术法则的解构，只是要摒弃人为的功利标准，并不是要践踏客观的自然规律；相反的，在处理自然与自由的辩证关系上，道家的“解构”活动则是有其独到的见解和创意的。 在解构文饰、解构法则的基础上，道家思想的极端性发展便是对于文化现象之载体的语言符号体系的解构。我们知道，早在孔子之前，以礼乐为核心的文化符号体系就已存在，只是由于缺少伦理价值观念的支撑，使得这一体系十分松散、很不牢固。而儒家的所谓“建构”，就是要以“仁学”的价值观念来支撑“礼乐”的符号体系，以克服“礼崩乐坏”的局面。针对当时文化符号体系混乱的现状，孔子曾发出“觚不觚，觚哉！觚哉！”（《论语·雍也》）的慨叹。在他看来，“觚不觚”这类表层符号的混乱，意味着“君不君”、“臣不臣”等等深层价值观念的动摇。因此，他竭力主张以“正名”的方式来重新整顿价值观念和符号体系，并理顺二者之间的表里关系：“名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中；刑罚不中，则民无所错手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣。”（《论语·子路》）事实上，在孔子表述自己观点的过程中，我们也可以发现，他对于语言符号的运用是十分讲究并充满信心的。例如，在谈到仁人的品格时，孔子说：“恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”（《论语·阳货》）在谈到诗歌的艺术功能时。孔子说：“诗，可以兴，可以观，可以群，可以怨。”（《论语·阳货》）尽管儒家对逻辑学和修辞学并不太感兴趣，但所有这一切，至少能说明孔子等人对语言符号的肯定态度……。然而在以“解构”为能事的道家那里，对待语言符号的态度则刚好相反。老子曰：“道可道，非常道；名可名，非常名。”（《老子·一章》）在他看来，真正本体性的内容，是不可能用语言符号来加以表述的，一旦我们用有限的符号来形容“道”的时候，这个本体的无限意蕴便不可避免地被遮蔽起来，这就是所谓的“道隐无名”（《老子·四十一》）。在他的影响下，庄子也看到了语言符号的局限性：“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎？道不当名。”（《庄子·知北游》）并进而指出：“世之所贵道者书也，书不过语，语有贵也。语之所贵者意也，意有所随；意之所随者不可言传也，而世因贵言传书。世虽贵之，我犹不足贵也，为其贵非其贵也。故视而可见者，形与色也；听而可闻者，名与声也。悲夫！世人以形色名声为足以得彼之情。夫形色名声，果不足以得彼之情，则知者不言，言者不知，而世岂识之哉！”（《庄子·天道》）如此说来，由形色名声所组成的整个语言符号系统，都已在解构之列了。然而庄子解构语言符号系统的目的，并不是要废除这一系统，而只是为了借助语言来达到超越符号的意义。《庄子·外物》曰：“荃者所以在鱼，得鱼而忘荃；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。”由于这种表面符号的解构同深层意蕴的追求是互为表里的，因此，同解构文饰、解构法则一样，老、庄解构符号的努力也并非是全然消极的，事实上，它恰恰在另一个层面上接近了艺术语言的奥秘。 从以上的三重解构中可以看出，道家对中国美学的历史贡献，恰恰是作为儒家美学的对立面而得以呈现的。从审美理想上看，素朴本身并不美，只有反朴归真才是美。因此，如果没有儒家所建构的远离原始形态的礼乐文化，那么道家所追求的那种“同与禽兽居，族与万物并”（《庄子·马蹄》）的生活状态便毫无审美价值可言了。从艺术门类上讲，如果说儒家美学与乐舞之间有着直接的亲缘关系，那么道家美学则对书画艺术产生了更加深远的影响。盛唐大诗人兼大画家王维主张：“画道之中，水墨最为上；肇自然之性，成造化之功。”（《山水诀》）这其中显然包含了老子“道法自然”的思想；晚唐画论家张彦远认为：“草木敷荣，不待丹绿之彩；云雪飘飘，不待铅粉而白。山不待空青而翠，凤不待五色而 。是故运墨而五色具，谓之得意。”（《历代名画记·论画体工用拓写》）这其间无疑渗透着庄子“得意而忘言”的精神。因此，大体如徐复观所言：“中国文化中的艺术精神，穷究到底，只有孔子和庄子所显出的两个典型。由孔子所显示出的仁与音乐合一的典型，这是道德与艺术在穷极之地的统一，可以作为万古的标程；……由庄子所显示的典型，彻底是纯艺术精神的性格，而主要又是结实在绘画上面。”（《中国艺术精神》春风文艺出版社1987年版，第5页。）只是我不太同意将儒、 道的这两种艺术精神用“纯”与“不纯”来加以区分。如果说儒家美学是强调“善”的，其极端性发展必然导致“伦理主义”；那么道家美学是追求“真”的，其极端性发展则难免导致“自然主义”。就其终极的价值取向而言，它们谁也不是纯“美”和纯“艺术”的。然而，“美”和“艺术”却恰恰处在“善”与“真”、“伦理主义”与“自然主义”之间。因此，正如儒家的“建构”需要道家的“解构”来加以不断地清洗以避免“异化”一样，道家的“解构”也需要儒家的“建构”来加以不断地补救以防止“虚无化”。事实上，正是在儒、道之间所形成的必要的张力的推动下，中国美学才可能显示出多彩的风格并得到健康的发展。 三 总之，与儒家以“建构”的方式来装点逻辑化、秩序化、符号化的美学世界不同，道家则是以“解构”的方式寻求着一个非逻辑、非秩序、非符号的审美天地。如果说，儒家的努力是一种从无到有、由简而繁的过程，其追求的是“充实之谓美”（《孟子·尽心下》）、“不纯不粹之不足以为美”（《荀子·劝学》）的境界；那么道家的努力则是一种删繁就简、去蔽澄明的过程，其追求的是“大音希声，大象无形”（《老子·四十一》）、“朴素而天下莫能与之争美”（《庄子·天道》）的境界。

儒家更注重入世到家注重出世道释儒殊途同归