小菜G-
一、“性格”说辨正
如何成功地塑造小说的人物，是金圣叹小说叙事理论中最具光彩也最享盛誉的部分，也是论者最有争议的部分。如有人以为，金圣叹的“性格”内涵反映出了“典型性格”的特点，表明他掌握了共性与个性、一般与特殊相统一的艺术辩证法[1]；还有人认为，“明清之际，我国人物理论中出现了人物类型理论与人物性格理论并存的态势，并出现后者逐渐取代前者的历史发展趋势”，其中，“金圣叹的人物性格个性化理论显得更充分、更深刻、更完备。”[2]有人则不无自豪地说，金圣叹的人物性格个性化理论比黑格尔、别林斯基早了两个世纪[3](P.562)！在我看来，这种以“西”释“中”，即套用西方现实主义的典型理论来阐释中国古代的小说理论，极大地漠视与遮蔽了中国古代小说理论的“异质性”存在。
“性格”一词，较早见于唐代李中诗《献张拾遗》：“官资清贵近丹墀，性格孤高世所稀。”后来，出现于小说中，主要指一个人的脾气。如《水浒传》第二十三回西门庆说武大郎是一个养家经纪人，“又会赚钱，又且好性格”。而真正把“性格”作为小说理论的范畴，运用于文学批评，则是从金圣叹开始的。金圣叹在《读第五才子书法》中把成功塑造人物性格确定为小说艺术的中心，即衡量小说艺术成就的主要尺度：“别一部书，看过一遍即休。独有《水浒传》，只是看不厌。无非为他把一百八个人性格，都写出来”；“《水浒传》写一百八人性格，真是一百八样。”那么，金氏所谓“性格”的内涵是什么呢？《水浒传·序三》云：“《水浒》所叙，叙一百八人，人有其性情，人有其气质，人有其形状，人有其声口”可见，“性格”包括了一个人的“性情”、“气质”、“形状”和“声口”等方面的内容。其中，“性情”指人物的胸襟、心地和情绪，“气质”指人物天生的禀赋，“形状”指人物的肖像和行为、动作所呈现的状态，“声口”指人物的言谈以及说话时的神情。“性情”和“气质”是形成人物性格的内在因素，“形状”和“声口”则是体现人物性格的外在因素，它们都标示出人物区别于他人的独特精神特征，而构成人物独具的“性格”。在金圣叹之前，容与堂本《水浒传》称作者刻画人物“妙绝千古，全在同而不同处有辨，如鲁智深、李逵、阮小七、石秀、呼延灼、刘唐等人，都是急性的，渠形容刻画来，各有派头，各有光景，各有家教，各有身份，一毫不差，半些不混，读者自有分辨，不必见其姓名，一睹事实就知某人某人也。”这里的“派头”、“家数”、“身份”、“光景”，主要着眼于人物的外部形态（年龄、地位和职业等）；而金圣叹的“性情”、“气质”、“形状”、“声口”则直接抓住了人物的思想和稳定的心理特征，其所论显然比前者深入、完备得多。金圣叹还指出，同类心理特征在特定人物身上的表现是不同的，必须在不同人物的同类心理特征中细细分辨：“《水浒传》只是写人粗鲁处，便有许多写法。如鲁达粗鲁是性急，史进粗鲁是少年任气，李逵粗鲁是蛮，武松粗鲁是豪杰不受羁靮，阮小二粗鲁是悲愤无说处，焦挺粗鲁是气质不好。”（《读第五才子书法》）金圣叹一口气数说了六个人物的粗鲁，分析的重心却在其背后所不同的深层心理原因。显而易见，金圣叹的“性格”概括了作为个体的人对于周围世界的稳固态度和惯常行为方式方面的心理特征。这也正是中文“性格”一词的基本意义。
黑格尔所谓的“性格”原文“Charakter”源于希腊文“kharakter”（义指被记录下来的东西，所刻的记号）。朱光潜翻译《美学》第一卷“人物性格”一节时做了脚注：“原文Charakter按字面只是‘性格"，但是，西方文艺理论著作一般用这个词指‘人物"或‘角色"。”[4](P300)此义在中文“性格”一词里是没有的。黑格尔对“性格”有明确的规定：“神们（指“普遍的力量”——引者注）变成了人的情致，而在具体的活动状态中的情致就是人物性格。因此，性格就是理想艺术表现的真正中心。”可见，黑格尔的“性格”是由“绝对理念”分化成的“普遍的力量”融会在个体身上形成的完整个性，它的具体内容是“情致”，“性格”的典型意义，就在于它代表了普遍的精神力量。黑格尔指出，艺术之所以美，就在于描写了这样的“性格”。在黑格尔美学里，“典型”又称“理想”，是“从一大堆个别偶然的东西之中所拣回来的现实”，即“符合理念本质而现为具体形象的现实”。他所谓的典型化，“是概念到感性事物的异化”[4](P14)，这是一个“观念化”或“心灵化”的过程。显而易见，黑格尔是从外部关系——理念发展过程之一定历史阶段中的“冲突”，以及精神化了的社会关系——规定“性格”的，他所强调的是个性化、心灵化了的理性，人的自然天性必须从属于理性。从黑格尔的个性观念可推导出性格的共性意义，即“普遍力量”是必须符合理性，合乎“绝对理念”发展目的性的“善”，表现为“永恒的宗教的和伦理的关系”[4](P279)。他所要求于“性格”的个性与共性的统一。本质是历史的“真”与永恒的“善”的统一。而金圣叹则是从心理内涵上规定“性格”，强调性格的生动性和个性，主要是一种心理的真实感。所以，他重视的是表现出人的天性、行为的自发性，即“天真”之趣、“稚子之声”，理性是从属于自然的。
金圣叹的“性格”是心理与伦理的统一。
金圣叹的人物性格理论从心理内涵上规定“性格”，强调性格的生动性和个性，强调一种心理的真实感，这便与中国古代美学思想中的形、神关系论相通了。事实上，包括金圣叹在内的小说评点家们，在具体小说评点过程中最为讲究的就是形、神关系，而不是共性与个性、普遍与特殊的关系。小说评点家们每每在小说叙事写人状物出色的地方批上“化工之笔”、“神理如画”、“如见如闻”，或批“如画”、“传神”、“活象”，或简单批一字“画”。所谓“化工”就是能够将人或物写得形神兼备，能“追魂摄魄”；其反面就是“画工”，即只写出人或物的形迹相似，而没有写出人或物的神采。显然，他们是从“传神写照”的画学理论那里得到了启发。“传神写照”语出刘义庆《世说新语·巧艺》，其中记顾恺之画人，“或数年不点睛。人问其故，顾曰：‘四体妍媸，本无关于妙处。传神写照，正在阿堵中。"”除了“传神写照”外，顾恺之还提出“迁想妙得”的美学命题。前者强调不泥于形迹，不求形体的逼真，主张以有限的形体表现人物无限的神情风韵；后者则强调自由发挥想象力，以超越有限的物象，把握对象内在的神韵，即捕捉到人物特有的情趣，表现自然山水蓬勃的生机与内在生命的气势。顾恺之形神结合、以传神为主的创作理论，与五代画家荆浩的“度物象而取其真”，都同样强调艺术作品要传达出对象的内在生命和精神本质。“传神写照”后来成了我国绘画艺术根深蒂固的传统观念。六朝时期提出“传神写照”的美学原则后，在我国古代文学创作实践和文艺思想发展过程中，总体而言，强调“形似”和“神似”的辩证结合或侧重于“传神”是主流。从理论上看，晋代陆机(261-303)《文赋》提出“笼天地于形内，挫万物于笔端”，强调“穷形尽相”。梁代刘勰(465-520)则提出“窥意象而运斤”，主张“拟容取心”，即表现出事物的精神和本质。唐司空图在《诗品》更是提出“离形得似”的原则，强调艺术描写应着眼于对创作对象内在精神实质的刻画，而不应拘泥于形迹。宋严羽的《沧浪诗话》以“入神”为诗歌最高境界，如“羚羊挂角，无迹可求”，“言有尽而意无穷”。苏轼在《净因院画记》里则对艺术传神的特点作了比较深刻的分析，提出“常形”和“常理”，也就是形似和神似的问题，他以文与可画竹为例，指出只有“得其理”，才能挥笔自如，传神写照。苏轼所谓的“常形”、“常理”，王夫之在《姜斋诗话》中称之为“物态”与“物理”，又称后者为“神理”，即传神而能得事物内在精神本质之意，他们都意在说明传神之作要害在于形象化地反映事物的本质特征。
“传神写照”的美学原则，也为许多小说、戏曲批评家所借鉴，并运用于人物形象创造的理论批评之中。如北宋赵令畤指出，《会真记》中崔莺莺所以能“飘飘然仿佛出于人目前”，就在于把这一人物的“神态”、“生气”即“都愉淫冶之态”作了传神的刻画[5](P57)。小说评点的创始人刘辰翁，在评点《世说新语》时，多次称其人物语言“极得情态”、“风致”、“意态”，而予人“神情自近，愈见其真”的艺术感受[5](P75)。明清时期，形神论更是融入了小说理论批评，人们以“传神”与否作为衡量小说艺术成就高低的基本标准。如胡应麟指出，《水浒传》“不事文饰而曲尽人情”，在叙事之外，“游词余韵，神情寄寓处”，“极足寻味"[6](P437)；天都外臣汪道昆则称《水浒传》“如良史善绘，浓淡远近，点染尽工”[7](P189)。容与堂本《水浒传》较早用形神兼备的美学理念分析、估量小说在这方面的成就：“《水浒传》之所以与天地相终始”，就在于所塑造的人物“情状逼真，笑语欲活”，“千古若活”；称赞施耐庵是“传神写照妙手”。金圣叹继承了前人的灼见，并对“传神写照”作出了自己独到的理解。杜甫题画诗《画鹰》前四句：“素练风霜起，苍鹰画左殊。掇身思狡兔，侧目似愁胡。”金圣叹批云：“画鹰必用素练，止是眼前恒事。乃他人之所必忽者，先生之所独到，只将风霜起三字写练之素，而已肃然。若为画鹰先作粉本，自非用字不分，乃凝于神者，能有此五字否？三四即承画作殊，殊字事作一解。世人恒言传神写照，夫传神写照，乃二事也。只如此诗掇身句是传神，侧目句是写照。传神要在远望中出，写照要在细看中出。不尔便不知颊上三毛，如何添得也。”在金圣收看来，“传神写照”应作“二解”：“写照”是外取骨相神态，它是局部性的，故“要在细看中出”；“传神”是内表对象的内在生命、人格心灵，它是整体性的，故“要在远望中出”。这里，金圣叹实际指出，表与里、实与虚、局部与整体等的描写，都必须具备形象直观性；而且，“写照”与“传神”之间必须协调统一，不能割裂、孤立。否则，“不知颊上三毛，如何添得”。“传神写照”的这些基本原则，实际也正是小说人物性格塑造的核心所在。
围绕着“传神写照”，金圣叹全面而深入地研究和分析了《水浒传》的“化工之笔”，总结出了“白描”、“衬染之法”、“背面敷粉法”、“烘云托月”与“染叶衬花”等许多具体的艺术表现手法。这些方面已有许多论述，兹不赘述。
二、“传神写照”与中国传统思维方式
以金圣叹为代表的中国小说评点家，都把小说人物性格塑造的审美取向同中国古代美学思想中的形、神关系联系起来；而欧洲典型理论中的现象与本质、个性与共性、特殊与一般等范畴，基本上与中国古代小说的语境无涉。那么，为什么中、西方小说的人物形象理论会走上不同的发展模式呢？我们拟从中、西方传统思维的差异入手，对这一问题进行探讨。
我们知道，思维方式是文化的一个重要内容，一个民族在创造一种文化的同时，形成了与之相应的思维方式。中国传统思维对于小说创作的影响是多方面的，从文化与文学比较的角度看，其中影响中国古代小说人物形象塑造的，主要是感性一元论。很多学者在研究中西认识论差别时，都发现“有”与“无”是两个非常重要的概念[8](P62-92)。简言之，“有”是西方人认识世界的一个基础，西方人在追求宇宙本体的时候，看重的是有(Being)而不是无，是实体(Substance)而不是虚空。古希腊哲学家巴门尼德第一个提出“有”(Being)这个概念，亚里士多德随后提出“存在”(Substance)，“有”和“存在”决定了西方文化发展的方向。后来西方哲学家所提出的一系列概念，如物质方面的原子、微粒、单子、原子等，精神方面的理式、理念、逻辑、上帝、先验形式等，都基本上没有越出“有”和“存在”的范畴。在中国古代哲学里，最重要的则是“道”、“无”、“理”、“气”四个最重要的概念。在古人眼里，大千世界无不在“道”中，世界不过是“道”变动的产物，《周易》云：“道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物”。“无”则是“道”的特点和存在方式，《老子》云：“道可道，非常道”；“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。”“道”虽不可见，却无往不是“道”；“道”之循环往复谓之“气”，“理”则是“道”生成变化所遵循的规律。正是在“有”和“无”这两个概念之间，中西方哲学家给我们描述了两个不同的世界：“一个实体的宇宙，一个气的宇宙；一个实体与虚空的对立，一个则虚实相生。这就是渗透于各个方面的中西文化宇宙模式的根本差异，也是两套完全不同的看待世界的方式。”[9](P21)在西方人眼里，世界是一个确定的、可认知的“有”和“存在”，人和自然、肉体和精神、物质和意识被清晰地切分开来。世界唯其是确定的，才是可认知的，它才被划分为已知、未知，激发西方人认识世界的极大热情。这不仅体现在自然科学中，也反映在各种艺术门类，只是后者侧重的是对社会生活的认识。而在古代中国人眼里，世界是不确定的，万物皆生于“道”，人也是“道”的一部分；“道”生生不息、周流往返，万物从中产生，旋即又回归道体之中。宋张载以“气”形容这种变化：“太虚无形，气之本体，其聚其散，变化之客形尔。”[10](P7)既然世界的本原是虚空，天地万物生生不息，旋生旋灭，故它们是不确定的，也是不可把握的物本身并不重要，重要的是它的功能；在“天人合一”的观念里，人对道的认识不是将它作为一个对象来研究与审视，而是面向自身的自省。只要认识自我、超越自我，不为小我所蔽，就能进入“天人合一”的境界。儒家的人“与天地参”、“万物皆备于我，反身而诚，乐莫大焉”，以及道家的“天地与我并生，而万物与我为一”，讲的都是这个道理。因此，“传统思维的特点，则是把认知和情感融和在一起，知、情、意处在合一未分化的状态，其中，情感因素起重要作用。这就使传统思维带有强烈的情感色彩，使思维按照主观情感需要所决定的方向发展。”[11](P29)
西方的理性——逻辑思维方式在叙事文学创作中主要表现为二元论的认知方式。西方哲学家很早就对现实的现象世界表现出极其不信任，一直在积极寻找生活背后所隐藏的本质。如柏拉图认定现象是虚幻的，因而人为地制造出一个秩序井然的理念世界。亚里士多德继承了柏拉图的这种现实与本质的二分法，在亚氏看来，诗比历史更富有哲学意味，因为它所叙述的是普遍的事：“所谓普遍性是指某一类人，按照可然律或必然律，在某种场合会说些什么话，做些什么事——诗的目的就在此”[12](P28-29)。朱光潜先生指出：“亚里士多德不仅肯定艺术的真实性，而且肯定艺术比现象世界更为真实，艺术所摹仿的决不如柏拉图所说的只有现实世界的外形（现象），而是现实世界所具有的必然性和普遍性即它的内在本质和规律，这个基本思想是贯串在《诗学》里的一条红线”；“……他比较诗与历史的用意是明白的，就是诗不能只摹仿偶然性的现象，而是要揭示现象的本质和规律，要在人物事迹中见出必然性和普遍性。这就是普遍与特殊的统一。这正是‘典型人物"的最精微的意义。”[13](P72、P73)显然，这实际上仍是现象、本质二元论在人物身上的一个变体。此后，西方文艺理论在这方面的论述不绝如缕。古罗马的贺拉斯劝谕诗人在创作的时候，“必须注意不同年龄者的习性，给不同的性格和年龄者以恰如其分的修饰”；“必须永远坚定不移地把年龄和特点恰当配合起来
那么，小说家怎样才能把握住事物内在之理，而刻画出形神兼备的人物性格呢？金圣叹指出，人物性格的刻划必须是作家“亲动心”、“格物”的结果。金圣叹在《水浒传·序三》中说：“天下之文章，无有出《水浒》之右者；天下之格物君子，无有出施耐庵先生右者”；“施耐庵以一心所运，而一百八人各自入妙者，无他，十年格物而一朝物格，斯以一笔而写百千万人，固不以为难也。”所谓“格物”，就是推究事物的原理，具体到小说创作中的人物塑造，就是对社会生活和人物进行长期深入的观察、体验、分析和研究，了然于心之后，才能“物格”，即掌握人情物理的来龙去脉和事物的发展规律。在长期“格物”的前提下，金圣叹强调以“忠”、“恕”为核心的“澄怀格物”的方法：“格物之法，以忠恕为门。何谓忠？天下因缘生法，故忠不必学而至于忠。天下自然，无法不忠。或亦忠，眼亦忠，故吾之见忠；钟忠、耳忠、故闻无不忠。吾既忠，则人亦忠，盗贼亦忠，犬鼠无不忠，所谓恕也。夫然后能尽人之性，而可以赞化育，参天地。”“率我之喜怒哀乐自然诚于中，形于外，谓之忠。知家国天下之人率其喜怒哀乐无不自然诚于中，形于外，谓之恕。”（第四十二回回评）对自己隐秘的心理作真诚坦率的自我审视、自我观察和自我分析，从而显露出本身的真实情况，此之谓“尽己”。任何事物都是按照各自的原因和条件展现其本性，正如每个人都有不同的性格和命运，这是根据其自身的原因和条件形成的，此之谓“尽物”。所谓“忠”，就是既“尽己”又“尽物”。由“尽己”抵达“尽人”、“尽物”，其中关键在于“恕”，即在小说创作中对于描写对象“设身处地”、“推己及人”地驰骋想象。从“格物”到“物格”，就是掌握人物、事物生成的原因、条件和必然关系之后，再以己之本性推及其他事物本性的过程。
怎样才能达到对人情物理之“理”的认识和把握；如果说“忠恕”说是从小说家的角度探索，那么，“因缘生法”说则是从人物形象的角度，讲人物性格如何在小说家头脑中形成和发展。“因”指事物生起或坏灭的根据，“缘”指促成结果的条件，“法”是因缘和合所生成的物质或精神现象。金圣叹在《水浒传》第五十五回回评道：“经曰：因缘和合，无法不有。……其文亦随因缘而起，则是耐庵固无与也。”也就是说，小说家能写出形形色色的人物，如豪杰、奸雄、淫妇、偷儿等，并不因他自己一定当过豪杰、奸雄、淫妇、偷儿，而是由于他“深达因缘”，即掌握了构成这些人物心理、行为的“因”、“缘”，而在“因缘”的相互作用中，完成了人物言行的展开和情节的发展。具言之，作家谙熟各种人情物理，依据明确的创作意图，设置下人物的出身、嗜好、经历、性情，以及社会关系、历史背景等“因缘”，人物便在这些“因缘”的制约、推动下，合乎逻辑地行动和言语。因此，作家尽管与每个对象“无与”，却能君临他们之上，依据人情物理设计、安排和驱遣他们，指向自己的创作目的。这就是《水浒传·序三》所总结的：“忠恕，量万物之斗斛也；因缘生法，裁世界之刀尺也。施耐庵左手握如是斗斛，右手握如是刀尺，而仅仍叙一百八人之性情、气质、形状、声口者，是犹小试其端也。”特殊性与差异性，是万物的基本规律（“量万物之斗斛”）；各具差异的众多因缘和合而生万物，则是创造千差万别的大千世界的根本法则（“裁世界之刀尺”）。
可见“因缘生法”、“格物”、“忠恕”是三位一体的。作家由“因缘”探知人性的发生根源，再通过对性格发生条件的模拟内省（“亲动心”）求得真切的体验，感性的真实便转化成了心理的真实，成了人物“性格”的个性内涵。这样，小说人物的塑造就成了一个出乎其外的审美观照与入乎其中的审美体验的统一过程。
金圣叹以上所论，与中国传统的现象一元论的直觉思维方式是一致的，它们揭示了小说创作的心理规律，颇具东方神韵。
里论外几-
二、金圣叹小说理论的基本观点
（一）对水浒思想情感内容的评价
同他的复杂的思想一样,金圣叹的情感世界也值得探究。评点中时而哀伤时而得意,主体性色彩鲜明,展现出生动而丰富的个人形象。艺术的一个永恒的话题便是“爱”，在金圣叹看来,爱是一种油然而生的、不计代价的付出。而且“爱的给予是人的自身心理的必须,是自我的展现，它与索取爱之回报不是一条线上反向运动的过程。”这里的爱不仅仅指男女之间的爱情,还泛指相知相契的所有情感,包括父子之情、兄弟之情、朋友之情等。《水浒传》第六十一回,金圣叹对燕青给予卢俊义的无私无悔的爱进行了论议：
“夫我之知人,是我之生平一片之心也,非将以`为好也其人而为我所知,是必其人自有其人之异常耳,而非有所赖于我也。若我知人,而望人亦知我,我将以知为之钓乎必人知我,而后我乃知人,我将以知为之报与夫钓之与报,是皆市井之道以市井之道,施于相知之间,此无党自好者之所不为也。”
爱的过程中,对付出和所得太在意,难免心里不能平衡。在金圣叹看来,爱不是期望得到回报而付出的一种情感,他是发自内心的一种给予的必须,并不对受给予者产生要求。他不能认同这种对爱之平衡的追求,认为那是一种受市井文化污染的等价交换。也许正是因为金圣叹和其友人感情笃深,所以男人之间的那种因理解和尊重而产生的不图回报的爱,才被金圣叹如此用心地品味和感叹。
（二）金圣叹小说观念
金圣叹将《水浒传》、《西厢一记》与早己被主流文化认可的《庄子》、《离骚》、《史记》及杜诗并称为“六才子书”,至此中国文学史上最有代表性的文体—诗歌、散文、小说、戏曲终于并列汇集。这一做法无疑用更为正面而有力的方式将小说打入人们的视野,为之后深入探讨小说内部规律,繁荣小说创作,提高小说的文学史地位形成了条。应该说,“从小说观念的发展历史来看,金圣叹是小说文体自觉的旗帜。这面旗帜上最醒目的两行大字是`事为文料"与`性格"。”
（三）小说艺术技巧
金圣叹在《读第五才子书法》里列出《水浒传》不容忽略的十五种文法,从小说的结构安排、情节设置、人物塑造等角度详细阐释了该作“非他书所曾有”的写作技巧。而结合这些技巧对叙事的作用,同类相并后大致可分为五组。其中,倒插法和夹叙法可看作一组,都是通过特殊的叙述顺序,引起读者的注意。倒插法与倒叙法有所不同,前者是将与情节有关的之后的某个重要人物或情节先行提示,而后者是将事件的结果先呈现而后交代情节发展的过程。金圣叹举出的例子之一是王婆。她在迷惑潘金莲、撮合其与西门庆的不正当关系以及鸿杀武大郎等事件中都占据着穿针引线的重要地位,导致了一系列严重的后果。
而草蛇灰线法和大落墨法划为一组,分别以一暗一明的叙述方式来交代情节的发展。草蛇灰线法是“作者通过在其作品中反复而又不露痕迹地使用某一关键的意象或象征,成功达到某种和协和效果”屹。绵针泥刺法与背面傅粉法分为一组,都是通过对比塑造人物的艺术手法。绵针泥刺法举出的两例的主角都是宋江,是金圣叹对宋江抱有成见的例证。弄引法和獭尾法,一个可看作情节的前奏,一个可看作是尾声。正犯法和略犯法,两者区别不大,都是作者故意选取相似的话题来写,却能“犯中求避”。正犯相似度更高,场景、情节都几乎相同,如金圣叹所举的林冲起解和卢俊义起解。极不省法和极省法,两者都是作文中结构安排的基本技巧。前者所描述的是重要情节重要人物,所以需要层层铺写,细细交代。而欲合故纵法、横云断山法和莺胶续弦法则是对小说情节设置上更高层次的要求。金圣叹在《读第五刁`子书》中总结的一些创作技巧,很大程度上对之后的小说创作与批评产生了引导性、决定性的影响,是文学自觉的重要产物。
（4）审美心理
鉴赏中的情感交融过程,是读者和作品间直接作用的结果,也是读者和作者之间间接作用的结果,即“共鸣”。金圣叹对鉴赏的主观性有着明确的认识,在判别《西厢记》是否为淫书的论断中,他一针见血地指出“文者见之谓之文,淫者见之谓之淫耳。”《读第六才子书西厢记法之二》
金圣叹有自己的一套鉴赏理论。他重视悬念叙事,偏爱惊险情节所产生的刺激的艺术效果。第三十六回回评对宋江发配江州府一路的遭遇议论道“节节生奇,层层追险。节节生奇,奇不尽不止层层追险,险不绝必追。真令读者到此心路都休,目光尽灭,有死之心,无生之望也。”
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1、把作家从道德家中分离出来的观点；
金圣叹在文学批评时，把圣人作书与古人作书作了区分，说：“圣人作书也以德，古人作书也以才”。这其实就是把作家从道德家中分离了出来，把文学与道德分别出来。作家靠的是“才”，作家就是“才子”。他只谈“才子书”，对圣人之书则不列不论，可见出他高度重视文学的艺术性。
2、肯定小说创作的虚构性，提出“以文运事”和“因文生事”的观点；
他在对《史记》和《水浒传》进行比较分析时，肯定了文学作品，特别是小说的虚构性。他指出：《史记》是“以文运事”，《水浒传》是“因文生事”。“以文运事”，“事”是实际存在的，不能虚构，只能对事进行剪裁、组织（就是“运”），以此构成文字。“因文生事”，“事”本不存在，要靠作家的自由虚构去创作（就是“生”），以此产生文字。他认为这种虚构可以更自由地发挥作家的艺术创作才能。从这种角度出发，他指出：《水浒传》“却有许多胜似《史记》处”，这是新鲜大胆的理论。
3、重视小说创作中人物性格的塑造，肯定人物性格塑造的典型化手法。
他在对《水浒》的评点中，非常重视人物的性格塑造。他认为《水浒传》的人物性格都有鲜明的个性，说：“《水浒传》写一百八个人性格，真是一百八样。若别一部书，任他写一千个人，也只是一样，便只写得两个人，也只是一样。”另一方面，金圣叹也注意到，在人物个性当中，作家也概括了一类人的共同性，“任凭提起一个，都似旧时熟识”。这就涉及到了人物塑造的典型化问题。
总之，从形式上看，金圣叹在《水浒传》评点中所使用的综合序、读书法，总评、回评加夹批的形式，成为此后小说评点的固定形式，并因此影响到戏曲剧本的评点，成为小说、戏剧剧本批评的重要形式。从理论内涵上看，金圣叹把中国古代文艺美学传统应用到小说创作的批评领域，开创了小说理论批评的新领域、新局面，清代的小说理论批评无疑受到了金圣叹的影响。