英国清教

⑴民主自由、公共意志、法律至上。（6分）⑵华盛顿的威望可以影响会议进程和结果，促使谈判能够进行下去并制订出大家都能接受的宪法；（6分）如果华盛顿过多地发表自己的观点，会影响制宪会议的代表，最终制订出的宪法不能充分反映民意，失去公正性。（3分） 试题分析：（1）从 《五月花号公约》 规定的内容中可以总结出其体现的主要思想：民主自由，主权在民， 法律至上 和依法 治国。 （2）从材料二文字内容中可以看出 华盛顿 在制宪会议上各种表现的具体作用：“ 只要他的身影还继续在会场上出现，谈判就不会轻易终止。 ”说明 华盛顿的威望可以影响会议进程和结果 ，促使谈判能够进行下去并制订出 大家 都能 接受的宪法； “ 因为他不希望由于自己的权威而影响到任何一方表达观点 ”说明 如果华盛顿过多地发表自己的观点，会影响制宪会议的代表，最终制订出的宪法不能充分反映民意，失去公正性。

《伊顿庄园》吗？

C 试题分析：英国亨利八世改革，使英国基督教成为英国国教，教会成为封建专制统治的工具；但是在宗教信仰和神学思想方面没有实质性的变化，不利于资本主义的进一步发展，后出现清教运动。因此选C。点评：英国亨利八世、伊利莎白一世改革的特点①宗教改革由中央政府推动，自上而下地展开，国王在改革中成为英国教会的最高领袖，有权任免教职和决定教义。亨利八世成为英国第一位国教最高首脑②没有触动天主教的教义和仪式，英国国教会成为封建专制统治的工具。

对的。北部殖民地在美国历史上是由英国清教徒创建和开发的，而这个区域的发展受到了他们宗教信仰的影响，所以北部殖民地地区人口中以清教徒为主。北部殖民地指的是美国历史上的13个殖民地中的新英格兰地区，包括马萨诸塞湾殖民地、康涅狄格殖民地、新罕布什尔殖民地、罗德岛殖民地。

魔法禁书目录英国清教必要之恶教会总部圣乔治大教堂应该是这个吧...

对啊，。是正确的。美国另一称呼是由神创建的国家

因为萝拉是三大宗教势力之一英国清教最大主教(Arc Bishop),因此她的地位在宗教势力中非常重要.在浴室被人误闯也不会在意,是个腹黑和天然呆并存的角色.史提尔找萝拉带了一张报告书,问萝拉报告书上的事是不是真的,因为萝拉的一句话就可能可以让世界产生变动.至于这个就要看小说二十卷中的第三次世界大战了,与学院都市结盟的英国清教和罗马正教与俄罗斯成教结盟的两股势力,其中起主导权的是罗马正教神之右席的右方之火.希望可以帮到你.

行事手腕很强就是了

17世纪英国清教徒最著名的作家是约翰·班扬和弥尔顿。根据查询相关资料信息，清教徒文学的杰出代表是：约翰·班扬和弥尔顿。都是英国诗人、政论家，民主斗士。

　　克伦威尔是英国功名显赫的军事领袖，他领导国会军赢得了英国内战的胜利。他是英国议会民主制的奠基人。　　克伦威尔1599年生于英国亨廷顿。他年轻时期，英格兰处于宗教分裂状态，统治它的国王希望实行绝对的君主制。克伦威尔原是一名农夫、虔诚的清教徒。1628年，他当选为国会议员，但为期很短，因为翌年，国王查理一世宣布解散国会。由于与苏格兰交战需要资金，1640年，国王再次召集国会，克伦威尔又任议员。新的国会激烈抨击宗教迫害、滥征税收等暴政，国王无意服从国会，于是，效忠国王的军队与效忠国会的军队之间的战争，在1642年爆发。　　克伦威尔站在国会一边。他回到亨廷顿，招募了一支骑兵，参加反对国王的战斗。在历时4年的战争中，他的军事才能得到充分的展现。他是指挥马其顿荒原战役和内斯比战役的重要将领，而前者是战争的转折点。1646年，战争结束，查理一世被捕，克伦威尔成了国会军中最有威望的将领。　　但是和平并没有到来，因为国会这边分成许多派别，目标各不相同。国王得以拒绝谈判。一年后，第二次内战爆发。查理一世乘机逃跑，并试图重组军队进行反扑。战争的结果是国王战败被擒。克伦威尔清除国会中谋求妥协的人士，并于1649年1月处死国王。　　英伦三岛建立了共和国（又称英联邦），国家行政大权临时由克伦威尔任主席的国务会议掌握。但是，效忠国王的势力卷土重来，分别占领了爱尔兰和苏格兰，并得到查理一世之子——坦理二世的支持。这股盘踞在爱尔兰和苏格兰的势力被克伦威尔的军队击溃，1653年，内战以保皇派被彻底粉碎而告终。　　战争结束，该是建立新政府的时候了。然而新的问题出现了，那就是这个政府应当采用何种宪法形式。这个问题在克伦威尔有生之年始终没有得到解决。按理说这个清教徒有能力粉碎任何一种反对他建立独裁统治的势力，但是无论他的权力还是他的声望，都没能使他消除他与支持者之间的分歧，说服他们赞同新宪法。原因在于错综复杂的教派争端，使新教如同当年罗马天主教一样四分五裂。　　1640年克伦威尔掌握政权以后，国会始终处于一种规模小、不具有代表性的非主流地位，史称“残阙国会”。起初，克伦威尔试图与之达成协议，举行新的选举。协议未成，克伦威尔于1658年4月20日宣布解散国会。在克伦威尔去世前，国会曾几度组成，又几度被解散。曾有两种不同的宪法被采用，但执行得都秒成功。在任期间，克伦威尔依靠军队进行统治。实际上，他是一个军事独裁者。但是，他曾几次进行民主实践，甚至拒绝加冕。这表明，实行军事独裁并不是他的初衷，其实他是想建立一个有效率的政府。　　从1653年到1658年，克伦威尔作为“护国公”统治英格兰、苏格兰和爱尔兰。在这5年间，总体说来，克伦威尔的政府是贤能的。他修改严厉的刑法，支持教育。他主张宗教宽容，允许犹太人教重返英国，并进行传播（大约3个世纪以前，犹太教被爱德华一世逐出英国）。克伦威尔的外交政策也很成功。1658年，克伦威尔死于疟疾。　　克伦威尔死后，他的长子理查德·克伦威尔继位，但为期很短。1660年，查理二世返英即位。克伦威尔的尸体被掘出施以绞刑。但是，这种行为并不能平息人民对独裁统治的不满。查理二世很快明白了这一点，他尽量不与国会争权。当他的继任者詹姆士二世企图恢复独裁统治时，很快便在1688年爆发的“光荣革命”中被迫宣布退位。政变的结果正如克伦威尔在1640年所期望的，即确立君主立宪制，实行宗教宽容。　　在克伦威尔死后的300年间，他一直是个有争议的人物。一些人认为他是个伪君子。他总是宣称承认国会的权利，但他是一个真正的独裁者，他所建立的是一个军事独裁政权。但更多的人认为，克伦威尔对民主的追求是真诚的，他不得已实行独裁统治，这主要是由于局面无法控制所致。他很坦诚，他拒绝加冕，并且从未试图建立永久的独裁统治。他的统治是温和而又宽容的。　　我们如何来评价克伦威尔在历史中的作用呢？当然，他最主要的贡献，是在英国内战中击溃保皇党人的力量。在战争初期，国会军节节败退，是克伦威尔领导的骑兵队，在马其顿荒原战役中取得大捷，从而扭转了战争局面。如果没有克伦威尔，国会军最终的胜利就不可能到来。这一胜利的结果是民主政府在英国的确立和加强。　　这种结果不能被视为在任何事件中都能产生的。在公元17世纪，欧洲的许多国家都在朝着君权更加神圣的方向发展。而黾主制在英国的胜利，打乱了这一进程。它成为法国启蒙运动和法国大革命发生，以及民主制在欧洲最终得以确立的重要因素。它同样为美国以及一些英联邦国家，如澳大利亚、加拿大等国建立民主制树立了榜样。虽然英国在世界上所占领土很小，但民主所传播的范围却极为广大。　　如同美利坚的形成归功于哲学家洛克一样，克伦威尔是英国民主制的奠基人。他的名字本应放在本书更靠前的位置。但相对而言，评价克伦威尔有一定的难度，这是因为，克伦威尔是实干家，而洛克是思想家。如果没有洛克，类似的民主思想在那时候依然会很快出现；但是如果不有克伦威尔，国会军在英国内战中就不可能取得胜利。

职务/所属机构 出场人物 声优 最大主教 萝拉·斯图亚特 川澄绫子 必要之恶教会 茵蒂克丝 井口裕香 史提尔·马格努斯 谷山纪章 神裂火织 伊藤静 土御门元春 胜杏里 雪莉·克伦威尔 渡边明乃 特奥德西亚·厄勒克特拉 　　牛仔裤店店主 　　斯拉巴尔 　　其他机构 奥索拉·阿昆娜丝 远藤绫 艾尔法尔 　　理查德 　　导游小姐 　　雅尼丝部队 雅妮丝·桑库缇丝 钉宫理惠 露琪雅 伊濑茉莉也 安洁莉娜 片冈梓 艾格特 渕上舞 天草式十字凄教 建宫斋字 鸟海浩辅 五和 茅野爱衣 浦上 渕上舞 牛深 　　香烧 　　谏早 　　野母崎 　　对马

罗马正教是十字教的主体，英国清教表面是十字教的一个支系，其实是英国方面为了不让英国受控于罗马正教而创立，天草式是十字教传到日本后受压迫因此融和多种文化的十字教支系，原本独立，因为法之书的事件现在服务于英国清教

暗部. 猎犬组织为亚雷斯塔服务， 罗马正教要维护自己，右方之火要拯救世界，其实是统治。学院都市. 英国清教不明

是的。清教（Puritanism）是欧洲宗教改革时代后期在英国出现的一支新教教派。清教徒只承认圣经是信仰的唯一权威，强调所有信徒无论平民还是国王在上帝面前一律平等。他们信奉加尔文“成事在神,谋事在人”的预定论。主张建立无教阶制的民主、共和的教会，反对国王和主教专权。清教对英属北美殖民地的建立起过重要作用，并对17世纪以后英、美等国的政治、经济、思想、文化、宗教等各方面也给予深远影响。1620年，102名清教徒乘坐著名的五月花号（Mayflower）来到美洲的普利茅斯建立殖民地，他们是英国第一批的新大陆移民，是未来150年后美国大多数人的祖先，他们在旅途中签署的《五月花号公约》成为了未来《独立宣言》的蓝图。而西方著名的感恩节也正是这批清教徒为感谢当初慷慨解囊的印第安人才专门设立的。

在中国史学界，人们通常认为，传入英国的加尔文教成为清教，信仰加尔文教的英国人成为清教徒，而且人们认定，英国清教徒就是主张纯洁国教会，他们以资产阶级早期思想反对封建主的奢侈游乐生活，甚至敌视文艺复兴时期人文主义文学艺术，由此被称为清教徒。

英国清教（日文：イギリス清教），出自轻小说、以及同名的改编动画作品《魔法禁书目录》。在作品中是魔法势力十字教的主要派别之一。后为对抗十字教最大宗派“罗马正教”，与学园都市联合。国家：英国宗教：十字教派最大主教：劳拉·史都华

清教产生于16世纪后半期。在亨利八世与罗马天主教会决裂后，英国国教成了以国王为首的维护国王统治的工具，教会内部仍然腐朽不堪。 清教16世纪后期，教会内部分虔洁信徒者提出要求，清除国教中天主教的残存因素，他们的主张被称为“清教”，他们则被称为清教徒。他们要求信仰上只以新约圣经为准则，而非以教会或所谓传统制度作为信徒应当遵奉的权威。他们特别强调教会必须是具备圣经所示条件的真宗教和圣洁无庇的真教会。清教是一个广泛、不确定的名称，包括许多不同集团和派别。但，他们有一个共同特征，即提出了和英国国教不同的新的教义、仪式和组织原则。 16世纪末，清教各集团中形成了两个主要派别，长老派(presbyterian)和独立派(Independents)。前者代表资产阶级和新贵族上层的利益，主张建立一个隶属于国家的长老制教会组织。代表人物为T.卡特赖特；后者代表中等资产阶级和新贵族的利益，认为每个教区应独立自主，反对国家教会的原则。代表人物为R.布朗。 16世纪末清教运动受到镇压转入低潮，但在斯图亚特王朝时期再次兴起。清教徒不仅在宗教会议和教会活动中批判主教制政府，还在议会内外积极进行反对专制王权的宣传鼓动工作，为英国资产阶级革命作了充分的思想和舆论准备。英国资产阶级革命的领袖均为清教徒。1640～1648年，长老派曾控制政权，极力与国王妥协。1649年共和国成立后，以O.克伦威尔为首的独立派掌握政权，转向镇压平等派和掘土派的激进运动。17世纪后半期,清教已分裂成许多宗派,作为一个政治团体的清教基本上已不存在。 1688年光荣革命后，议会通过《宽容法》，允许不信奉国教的新教徒建立自己的教会。但对清教徒担任公职仍有所限制，到1828年政权才对清教徒完全开放。 清教徒因反对王室的宗教专制和经济压榨，屡遭镇压迫害，于是一部分逃往北美避难。在斯图亚特王朝复辟时期，又有许多清教徒被迫赴美。

英国的清教徒 （Qingjiaotu）是16世纪下半叶从英国国教内部分离出来的宗教派别。16世纪上半叶，英王亨利八世与罗马教皇决裂，进行宗教改革，建立以英王为首领的国教会（圣公会），但保留了天主教的主教制、重要教义和仪式。16世纪60年代，许多人主张清洗圣公会内部的天主教残余影响，因此得名清教徒。他们接受加尔文教教义，要求废除主教制和偶像崇拜，减少宗教节日，提倡勤俭节忍，反对奢华纵欲。因其要求在圣公会内未能实现，自70年代起，脱离圣公会，建立独立教会，选举长老管理宗教事务。清教教义反映了教会改革推动政治变革的愿望。17世纪上半叶，信奉清教的资产阶级和新贵族与国王的冲突愈演愈烈，导致英国革命，亦称清教徒革命。内战期间，议会废除主教制度。1843年在威斯特敏斯特牧师大会上清教徒分裂为长老派和独立派，后者主张地方自愿结合的宗教团体独立，反对凌驾于此之上的长老制度。斯图亚特王朝复辟后，清教徒受到迫害。1688年光荣革命后，议会通过《宽容法》，允许不信奉国教的新教徒建立自己的教会。但对清教徒担任公职仍有所限制，到1828年政权才对清教徒完全开放。 因此上可以说英国的清教属于新教。

英国清教运动中，清教徒中的一派。它反对英国国教的主教制，提出以选举产生的长老来取代国王任命的主教。即由长老组成宗教会议，管理教会，故被称为“长老会”教派。16世纪中叶，在英国国教会内部掀起一场要求国教加尔文化的改革，其中的温和派主张取消教阶制，设立长老制，使更多信徒能管理教会。后来这一派发展成为长老派。

17世纪40年代，在西欧爆发了一场具有世界影响的划时代变革——英国资产阶级革命。这次革命具有一个重要特点，即革命是在宗教外衣的掩饰下开始的，这便是清教运动。 清教运动从表面上看是清教与国教之间的矛盾冲突，实际上不是一场纯意义上的宗教运动，它是英国资产阶级和新贵族在意识形态领域内，以信仰和传播清教对抗国教的形式表达自己的政治、经济主张，动员其它阶层和人民群众进行反封建斗争的思想运动。它为资产阶级革命做了思想舆论和组织上的准备。清教运动的这一性质可从以下几个方面看出。 　　　　一、清教运动的发生是英国资本主义进一步发展的需要 革命前的英国，资本主义在工商业和农业中都有了相当的发展。资本主义性质的手工工场在迅速增加，不仅有分散的手工工场，而且出现了集中的手工工场，有的已达到相当的规模；不仅在被称为英国民族工业的呢绒业中出现了手工工场，而且在一些新兴工业如采煤、冶铁、火药、玻璃、肥皂、制糖、造纸、纺织和棉织业等部门，资本主义的手工工场也逐渐发展起来。商业金融业中资本主义的发展则更为迅速。各种商业贸易公司的成立和经营积累了大量的资金。1568年开设的伦敦交易所不仅在英国，就是在欧洲的金融界都有很大的影响。这便使处于欧洲边陲的英国成了国际贸易的中心。从15世纪开始的圈地运动，使资本主义生产方式在英国农村中有了较大较快的发展，使英国资本主义发展的总成就，超过了欧洲各国。 随着资本主义经济的发展，到16世纪末和17世纪初，资产阶级和资产阶级化的贵族——新贵族，在经济上的实力日益壮大。然而，他们的进一步发展却受到封建专制的严重阻碍和种种限制。如骑士领地制度和各种横征暴敛等。这使资产阶级和新贵族同封建专制制度的矛盾日益上升。 最终，新生产力的代表者——资产阶级和新贵族，为了使资本主义经济的发展更为有利，摆脱封建专制君主制对他们的横征暴敛和种种限制，迫切希望推翻封建统治，建立为本阶级服务的统治。这便是一场变革或革命的要求。然而，这一愿望的实现并不是件轻而易举的事情。尽管资产阶级和新贵族有了一定的经济实力和政治势力，但要推翻近千年来形成的国王、封建贵族和教会三位一体的封建君主专制统治，仅靠他们的力量是远远不够的。必须动员对反动的封建统治不满的各阶级和各阶层与资产阶级和新贵族一道进行斗争，才有可能变理想为现实。也就是说，资产阶级和新贵族要推翻封建统治，建立为本阶级服务的统治，需要一个强有力的思想武器来阐明自己的主张，来动员一切力量以实现自己的愿望。 　　　　二、17世纪英国意识形态的现状决定了这场思想运动的形式 恩格斯指出：“中世纪只知道一种意识形态，即宗教和神学。”〔1〕中世纪的西欧，基督教在人们的精神生活中占据着统治地位。 《圣经》具有法律的效力。教会设立宗教裁判所加强神学统治。还设立了异端法庭，仅在西班牙一国的异端法庭，先后判罪的异端分子多达38万人。〔2〕为了巩固神权统治， 教会把小学到大学的教育权力全部掌握在自己手里，神学是教会的中心，哲学成为神学的婢女，科学必须服从神学……。 尽管到了17世纪，英国资本主义经济已有了相当的发展，但这时的英国，在意识形态方面可以说刚刚开始脱离中世纪，人们的思想观念仍然深受宗教的影响。国王查理一世曾经说过：“在和平时期，人们是由教会的布道坛统治的。”〔3〕所以，当时的社会各阶级或阶层， 要表达自己的思想或要求，往往都只有从现有的意识形态——宗教中去寻求思想武器，以便自己的主张和要求易于被接受。这就是英国革命前意识形态领域中的现状之一。 17世纪英国资产阶级革命前，意识形态领域里的又一现实是，英国资产阶级虽已形成，并有一定的经济实力和政治势力，但在意识形态领域里，还没有形成一套成熟的反对专制王权的思想体系。资产阶级还只能把它的思想披上中世纪唯一的意识形态体系——基督教的外衣。 基于上述意识形态两方面的现状，不难看出，英国资产阶级和新贵族要想鼓动一切反封建的阶级和阶层，尤其是广大人民群众为推翻封建专制制度而斗争，就只有求助于宗教，利用传统的信教方式来达到目的。 革命前的英国，占统治地位的宗教是英国国教（又称“安立甘宗”）。它是英国封建统治者巩固和维护封建制度的思想武器，专制王权的精神工具。国教的高级神职人员要由国王任命或批准，效忠于国王的神职人员对教徒的思想行为实行严密的监督，教堂讲坛宣传的是维护封建王权的思想，教会法庭对稍有反对封建王朝或教会的嫌疑的人都严格镇压。其它一切教派均无合法地位，并被视为“异端”而残酷镇压。同时，作为封建统治精神支柱的国教上层僧侣，本身就是大封建主，他们霸占着大片的土地从事封建剥削，这种与封建统治完全融合的宗教，资产阶级和新贵族不仅不能利用其来反对封建制度，相反，要反对封建专制统治，必须反对英国国教。 基于上述现状，英国资产阶级和新贵族把眼光放在与国教对立的清教这宗教派别上，寄予它革命的使命。 　　　　三、清教的教义恰好反映了资产阶级和新贵族的利益和要求，并在一定程度上反映了其它阶层的利益 16世纪60年代，瑞士的加尔文教传入英国。从16世纪60年代起，英国出现了一些不遵从国教的信徒，被称为“不从国教者。”这些人便是最早的清教徒。他们中的多数人主张教会独立，摆脱国王的控制，并以加尔文教的精神对国教组织、教义和仪式作彻底改造。〔4 〕由于他们主张“纯洁”教会，从教会内部清除天主教的影响，故称“清教徒”，他们以教会内部反对派的面貌出现要求改革教会。 清教的教义主要包含两个方面。 第一个主要内容是，接受加尔文教的“前定论”观点，主张以加尔文教的精神对国教组织进行彻底改造。 清教徒一开始就以战斗的姿态出现，利用大学讲坛和布道方式宣扬自己的这一主张。他们认为人们无论做什么职业，必须在自己的事业上表现出成绩，证明他是上帝的选民，假如他是一个实业家，他的买卖做得越成功就越易成为选民。 清教徒要求简化并改组教会组织，反对国王为教会的首脑，反对主教制，主张建立民主化的教会组织。清教徒从1572年便向国会要求改组教会，废除主教制代之以教徒选出的上层教徒治理教会。〔5 〕如清教的著名领袖托马斯·卡特赖特（Thomas Cartwright,1537—1603）1569年在剑桥大学任教时就鼓吹每一教区委任长老执行教规，牧师由会众选举，废除大主教、副主教等教职，一切教牧人员本职上地位平等。〔6〕这便是后来清教中一重要派别——长老派的主张。再如到16世纪末，清教徒中的另一些人提出了更激进的主张。要求各个地区教会，每个教堂独立自主，不设教务行政上各级总机构，各教堂由教徒群众共同管理，以民主的方式选聘牧师领导礼拜和布道；在教义上主张教徒可以自由解释《圣经》，各教区可以自行决定礼仪等。〔7 〕这即是后来清教运动另一重要派别——独立派的主张。而长老派和独立派日后都成为革命中的二个主要政治派别。关于教会组织制度的斗争在1588年达到高潮。〔8〕 清教徒要求改组教会的这些主张，实质上是资产阶级要求建立新的社会制度的初步尝试。正如恩格斯所说：“加尔文的教会的组织是完全民主共和的；而在上帝的王国已经共和化了的地方，人间的王国不能够仍然属于君主、主教和领主吗”？〔9〕 清教上述宗教思想，不仅曲折地把资产阶级从事的工商业活动神圣化，鼓励人们积极进取，充分发挥每个人的聪明才智，而且曲折地提出了建立资本主义政治制度的要求。这一切正是资产阶级和新贵族政治、经济利益以宗教的形式在思想上的反映，深得资产阶级和新贵族的欢迎和拥护。 清教教义的另一主要内容是，建立纯洁的教会，主张过简朴的生活。 清教徒对国教中保留大量的天主教的宗教仪式十分不满，天主教会的宗教仪式十分繁杂。而每一种宗教活动都成为主教、神甫剥削收入的来源。清教徒要求从“崇拜仪式中清除那些他们认为是罗马教会迷信的残余。”〔10〕他们指责国教是“一片腐败”，要求“纯洁”“净化”教会。要求精简宗教仪式，取消教堂中华丽的装饰品、圣货、祭坛、彩色玻璃和大风琴音乐等。〔11〕他们认为凡是在《圣经》中找不到根据的崇拜仪式都是对上帝威严的侮辱。〔12〕他们反对牧师着制服，“认为这将在群众心目中永远造成牧师是具有特殊权力的属灵阶层这一印象，这与一切信徒皆有教牧人员职能的观念抵触”；〔13〕他们反对跪领圣餐，“认为这意味着面临在瓶酒中的物质身体表示崇拜；”〔14〕等等。清教的这一主张最早正式反映在1563年，这一年，在坎特伯雷举行的一次会议上，制定了关于清除国教中天主教礼仪的《六条款》〔15〕，这是清教徒第一次公开提出自己这方面的主张。尽管这次要求改革的尝试以一票之差失败了，〔16〕但清教徒在这方面的斗争并未停止，相反，采取了以实际行动具体实施的方式来进行斗争。许多清教徒开始采用较简单的崇拜仪式，并进一步主张过简朴的生活。 清教徒在各大城市，尤其是在伦敦发表演说，猛烈抨击罗马天主教的习惯和仪式。他们以各种形式反抗国教中天主教仪式，散发反对国教教会的小册子和文章〔17〕，许多清教徒着较简朴的礼服。 清教关于建立纯洁教会，过简朴生活的思想和行动，一方面抨击了封建贵族僧侣的奢侈浪费和道德败坏，反映了新兴资产阶级追求利润和积累资本的生活理想；另一方面也反映了广大劳动群众对教会种种剥削的不满，得到广大手工业者、农民和城市平民的拥护。正因为如此，清教的影响越来越大。到16世纪80年代，清教徒的数目迅速增加。在英格兰，清教徒纷纷脱离国教，建立不受国王控制的宗教组织。〔18〕 由此可见，清教的教义不仅仅反映了新生产力的代表者资产阶级和新贵族的政治经济要求，也在一定程度上反映了其它对封建统治阶级不满的阶层，尤其是广大人民群众的利益，很容易为大多数人所接受。正是因为这样，清教产生后，资产阶级和新贵族便利用它来表达自己的主张，用它来号召和组织群众进行反封建斗争，以达到推翻封建专制统治的目的。结果，清教的传播非常迅速。革命前的英国，不仅资产阶级和新贵族，就是广大城乡小生产者、农民和城市平民也大多信仰清教，使信仰和传播清教在英国成为一场非常广泛的社会思想运动。 可见，清教运动是17世纪英国资本主义经济的发展，意识形态领域的现状和清教特定教义的必然产物。它担负起了宣传资产阶级和新贵族的主张，鼓动人民群众反对封建专制统治的重任，成为英国资产阶级革命的前奏，资产阶级的思想舆论运动。 当然，随着英国资产阶级革命的发生、发展，资产阶级和新贵族力量的壮大，资产阶级和新贵族最终抛开了宗教外衣，在公开的政治思想战线上同封建势力作战，涌现出了托马斯、霍布士、约翰·密尔顿、约翰·洛克等著名的资产阶级思想家，他们为资产阶级政治思想体系的形成和发展奠定了基础。至此以后，资产阶级便有了为本阶级服务的思想武器，而不必再借用宗教形式了。

清教运动历来是英国史研究的热门话题之一，但我国史学界关于清教运动的研究十分薄弱。几年前，徐晓光的《西方史学界对英国清教运动的研究》一文曾使人们对西方名家关于英国清教运动研究的主要观点和基本动向有了一个纵的初步的了解。本文试图以横的方面对所能见到的中外学者关于英国清教运动若干问题的看法加以综述并适当评说，尽力想对我国学者从整体上了解和研究清教问题有所贡献。

何为清教徒？何为清教？这是研究英国清教运动史必须首先解决的问题，也是一个至今没有得到解决的问题。在中国史学界，人们通常认为，“传入英国的加尔文教成为清教，信仰加尔文教的英国人成为清教徒” 2。而且人们认定，英国清教徒就是主张“纯洁”国教会，他们“以资产阶级早期思想反对封建主的奢侈游乐生活，甚至敌视文艺复兴时期人文主义文学艺术，由此被称为清教徒”3。苏联学者塔塔里诺娃也认为，“英国国教会的敌人极力想清除教会里的一切天主教残余，因此人们把他们叫做清教徒”4。另一个苏联学者约·阿·克雷维列夫也认为，英国清教运动是“采取宗教反对派的形式”进行的“政治反抗”。5 西方学者也有许多人持相同看法。有人认为，那些在玛丽女王时代逃亡国外的加尔文主义者在伊丽莎白时期回到英国后，“许多人希望清除天主教残余，这是对清教徒最简单的说明”6。还有人认为，以约翰·诺克斯为首法兰克福和日内瓦信教团体试图建立加尔文式的教会，他们要求“清洁”国教会，即清理其中的罗马天主教影响，因此被后人称为“清教徒”。7应该说，以上仅仅是诸多看法中最普遍的一种，学术界关于清教徒和清教的定义真可谓五花八门。有人认为，由于清教是一个有弹性的概念，所以才导致了概念的分歧。8 还有人认为清教是一个最不明确的定义。9 C. 希尔曾引用国会军一个将军妻子的话说，“如果有人对王国的耻辱感到悲哀，或者对穷人的苦恼、对以各种方式压迫国民以维护当权者利益的做法感到悲哀，那么他就是一个清教徒”；如果乡绅维护公共利益和秩序，反对歪恶，他就是清教徒。10 G. M. 特里维廉也认为，“最初，所有希望要么‘纯洁"英国国教中天主教残余、要么以各种‘纯洁"的形式各自作礼拜的人都可以称为清教徒，后来，许多教派和个人通常由于厌恶豪华和酷爱自由者都被称为清教徒。”11也有人赋予前几天和清教的含义比上述说法还要广泛。A. 弗伦奇认为，“所谓清教徒就是指一个人对其信仰的宗教或道德标准绝对服从”12。“从广义上讲，基督是一个清教徒，保罗·奥古斯丁和圣·弗兰西斯都是清教徒；从狭义上讲，劳德大主教也是清教徒。”13 还有人认为，“自清教徒这个词在大约1565年伊丽莎白时代的英格兰第一次出现以来，在究竟什么是清教徒或什么是清教的问题上从来没有取得过一致。当时，清教徒是宗教宣传中的一个辱骂之词”，而且在整个16世纪它都是一个“虚词”而非“实词”。14 同时他又认为，在那以前，清教徒这个词已存在一个多世纪，在基督教人文主义运动之前，清教徒是指整个欧洲的天主教徒中试图按照新约和圣父的教会模式改革教会的那些人，完全与文艺复兴的“轮回”概念相一致；在新教改革之前，那些人创造了“纯”、“纯净”和“净化”等拉丁词语，要求改革天主教。15 最初，英国天主教徒把新教徒统称为“清教徒”，后来，新教内部又把激进派称为清教徒。16 有人把这种含义极广的概念形象地描述为，“假如把清教主义比做是诞生于14世纪的一个婴儿，而玛丽女王时代则恰如哺乳期，伊丽莎白女王时代是断乳期，而詹姆士一世时代就到了青年期，查理一世时代已经是一个堂堂大丈夫，到了1642年终于发动清教革命，从而改变了整个英国历史和所有清教徒的命运”。17 此外，有人认为，所有批评英国国教会的人都是清教徒，但教会分离主义者，即独立派，却不是清教徒。18 有人说，独立派、长老派和坚持主教制的牧师都可以称为清教徒。19 还有人对清教这个概念是否存在提出怀疑。20这里，是非曲直的关键在于：要不要把清教与新教区别开来。M. 韦伯在《新教伦理与资本主义精神》21 一书中，从头至尾把这两个概念混同使用，而那本书的中文译者更认为“所谓新教亦称清教”。22 我们认为，新教与清教虽有共同点，却不是同一概念，万不可混为一谈。在14世纪兴起的欧洲宗教改革运动中，凡反对天主教神学统治的都被称为新教，但却不都是清教。而16－17世纪英国清教徒的革命色彩更是许多新教徒所不及的。当然，我们可以把清教区分为广义和狭义两种理解，但是从历史唯物主义角度看，就其对社会历史过程的作用和传统教派划分来看，说劳德大主教也是清教徒很难令人接受。

清教运动历来是英国史研究的热门话题之一，但我国史学界关于清教运动的研究十分薄弱。几年前，徐晓光的《西方史学界对英国清教运动的研究》一文曾使人们对西方名家关于英国清教运动研究的主要观点和基本动向有了一个纵的初步的了解。本文试图以横的方面对所能见到的中外学者关于英国清教运动若干问题的看法加以综述并适当评说，尽力想对我国学者从整体上了解和研究清教问题有所贡献。

清教运动历来是英国史研究的热门话题之一，但我国史学界关于清教运动的研究十分薄弱。几年前，徐晓光的《西方史学界对英国清教运动的研究》一文曾使人们对西方名家关于英国清教运动研究的主要观点和基本动向有了一个纵的初步的了解。本文试图以横的方面对所能见到的中外学者关于英国清教运动若干问题的看法加以综述并适当评说，尽力想对我国学者从整体上了解和研究清教问题有所贡献。

众所周知，16－17世纪英国的教派问题十分复杂，这不仅表现在教派数目繁多，而且常常是相互之间既有斗争又相融合，既有相同点又有分歧，党外有党，派中有派，朝秦暮楚者比比皆是。在这种情况下，如何区分和评价各教派早已成为史学界的一大难题。多年来，各国学术界一般都认为清教徒主要分成两大派，一为长老派，由富有者组成，持温和保守的观点；一为独立派，由乡绅和下层群众构成，持激进的革命观点。但在许多具体看法上的分歧还是十分明显的。1. 人们大都认为长老派和独立派是宗教旗帜下的政治派别，但有人认为，“自伊丽莎白到查理一世，许多政治上的反对派被标以长老派和独立派的标签，这种标签几乎是不正确的和难以说明的，但还是沿用了下来”。75 还有人指出，当时的人们并没有把自己看成是长老派或独立派。这就对传统所说的清教徒两大派的划分提出了挑战。2. 在两派形成时间上的认识差别是明显的，有人认为，早在都铎王朝时期各清教派已开始出现，内战之后在长期国会中，早已存在的长老派和独立派分别成为右翼和左翼的代表。76 有人却认为，长期国会中长老派和独立派是以讨论“根枝法”和“大抗议书”时开始形成的。77 还有人认为，独立派形成于1580年前后，表现为布朗教派的形成。78 但有人却认为独立派和再洗礼派是在布朗派之后形成的，这里又把布朗主义与独立派区别开来。79 托尼认为，从加尔文学说沿袭下来的主要教派有三个：长老派、公理会派和天人合一说派，其中长老派历史最久，早在伊丽莎白时代就已开始流传，第二派即教会分离主义，第三派为清教主义。803. 关于清教各派的起源，有人作了专门研究，认为16世纪60－70年代被称为清教徒的派别主要有三个：“原始反法衣派”、“消极反对派”和“长老派”。其中原始反法衣派又被称为“主教清教徒”或“遵奉国教的清教徒”。81 其实质显然属国教派。史家们对所谓消极反对派的看法悬殊极甚，有人认为他们是正统的清教徒和清教运动的主要分支，有人却认为他们根本不是清教徒，还有人认为他们就是独立派的先驱。82 第三派长老派被认为是“最激进的派别”。834. 关于长老派与独立派的分歧所在，各家的看法大相径庭。一般认为，长老派主张教会由会众选出的长老控制教会，并使教会独立于国家，而独立派主张由会众自由组织教会、独立形式宗教权力。有人却认为，长老派实际上主张由国会控制宗教事务，而独立派主张由地方行政官员控制宗教事务，这才是两派的根本分歧。84 另有人认为，“长老派与独立派的分歧主要是对容忍的完全不同的看法”。85 很多学者发现，内战之后，长老派与独立派分歧已不那么大，有些情况下甚至不分畛域，“在长老派占统治地位时，许多独立派成员成为长老，一些独立派领导人在宗教上完全是长老派”。86 一般认为，普莱德清洗后的“残阙国会”是清一色的独立派国会，但有人认为，在残阙国会中长老派分子居多数。87 甚至有人认为克伦威尔在政治方面趋于独立派观点，但在宗教和神学上却趋于圣公会主义。88除上述几个问题外，16－17世纪英国清教运动还有许多问题有待进一步研究，如：清教运动在英国历史上的地位如何评价，伊丽莎白、詹姆斯一世、查理一世、查理二世、克伦威尔等人的宗教观点如何评价，教友派、第五君主国派等激进派别的宗教观点和阶级立场如何，伊丽莎白时期清教运动与斯图亚特王朝时期的清教运动有何异同等等，因能力和篇幅所限，难以一一作答。注释1 《世界史研究动态》1986年第6期。2 王荣堂等：高等学校文科教材《世界近代史》（上），吉林人民出版社1984年版，第27页。3 杨真：《基督教史纲》（上册），三联书店1979年版，第366－377页。4 （苏）塔塔里诺娃：《英国史纲1650－1815》，中译本，三联书店1962年版，第36页。5 （苏）约·阿·克雷维列夫：《宗教史》（上卷）中译本，中国社会科学出版社1981年版，第268页。6 A. 弗伦奇：《查理一世与清教徒动乱——关于大移民原因的研究》，伦敦1955年版，第237页。7 G. R. 埃尔顿：《都铎王朝统治后的英国》，伦敦1981年版，第260－266页。8 N. 泰亚克：《内战前牛津大学的科学与宗教》，载《清教徒和革命者——写给C. 希尔的一组17世纪史论文》（D. 彭宁顿等编），牛津1978年版，第74页。9 L. C. B. 希曼：《新编英国史410－1975》，巴特勒和伦敦等1981年版，第257页。10 C. 希尔：《革命世纪1603－1714》，纽约1966年版，第105页。11 G. M. 特里维廉：《斯图亚特王朝统治下的英国》，纽约、伦敦1926年版，第60页。12 A. 弗伦奇：《查理一世与清教徒动乱——关于大移民原因的研究》，第236页。13 同前引。14 L. J. 特林泰鲁德：《伊丽莎白时代的清教——新教思想丛书》，纽约、牛津1971年版，第3页。15 同前著作，第4页。16 同前著作，第8－9页。17 （台）冯作民：《西洋全史》（八）宗教改革，燕京文化事业股份有限公司1978年版，第672页。18 M. 托德：《基督教人文主义和清教徒社会标准》，剑桥1987年版，第11页。19 同前著作，第12页。20 同前著作，第1页。21 M. 韦伯：《新教伦理与资本主义精神》，中译本，四川人民出版社1986年成都版。22 同前著作，第3页。23 周一良等：《世界通史》近代部分上册，人民出版社1972年版，第20页。24 塔塔里诺娃：《英国史纲1650－1815》，第35页。25 F. C. 帕姆：《加尔文主义和宗教战争》，纽约1971年版，第88－90页。26 A. 弗伦奇：《查理一世与清教徒动乱——关于大移民原因的研究》，第237页。27 同前引。28 同前著作，第246页。29 M. 托德：《基督教人文主义和清教徒社会标准》，第16页。30 同前著作，第17页。31 同前著作，第21页。32 冯作民：《西洋全史》（八），第670页。33 M. 托德：《基督教人文主义和清教徒社会标准》，第53－54页。34 王荣堂等：《世界近代史》（上），第27－28页。35 P. 莫拉：《复辟之年：1660》，波士顿1960年版，第25页。36 A. 弗伦奇：《查理一世与清教徒动乱——关于大移民原因的研究》，第236页。37 M. 韦伯：《新教伦理与资本主义精神》，第80页。38 同前著作，第86页。39 I. G. 巴伯：《科学和宗教问题》，新泽西1966年版，第48页。40 A. 弗伦奇：《查理一世与清教徒动乱——关于大移民原因的研究》，第247－250页。41 B. 曼宁：《清教与民主，1640－1642》，载D. 彭宁顿前揭书，第141、143页。42 同前引。43 同前引。44 同前引。45 G. 戴维斯：《查理二世复辟，1658－1660》，圣马力诺，加利佛尼亚，1955年版，第120页。46 G. 戴维斯：《早期斯图亚特，1603－1660》，牛津1952年版，第209页。47 W. 丘吉尔，《英语国家史略》（上），中译本，新华出版社1985年版，第533页。48 冯作民：《西洋全史》（八），第769页。49 J. T. 克利夫：《冲突中的清教徒——内战期间和内战后的清教徒乡绅》，伦敦和纽约1988年版，第135页。50 N. 泰亚克：《内战前牛津大学的科学与宗教》，第74页。51 G. M. 特里维廉：《斯图亚特王朝统治下的英国》，第62页。52 G. 戴维斯：《早期斯图亚特，1603－1660》，第70页。53 K. 夏普，《宗教与议会——早期斯图亚特史论文集》，牛津1978年版，第21页。54 S. R. 加狄纳：《1642－49年的大内战史》，纽约1965年版。55 恩格斯：《马恩选集》，第4卷，第252页。56 杨真：《基督教史纲》（上册），第396页。57 M. 韦伯：《新教伦理与资本主义精神》，第二章。58 R. H. 托尼：《宗教与资本主义的兴起》，企鹅出版社1984年版，第203－204页。59 同前著作，第211页。60 同前著作，第212页。61 C. 希尔：《清教与革命》，伦敦1958年版，序言第3页。62 C. 希尔：《革命世纪1603－1714》，第106页。63 恩格斯：《马恩选集》，第4卷，第231页。64 C. 罗伯兹等：《英国史：从史前至1914年》，第1卷，新泽西1980年版，第21页。65 K. 夏普，《宗教与议会——早期斯图亚特史论文集》，第21页。66 G. M. 特里维廉：《斯图亚特王朝统治下的英国》，第64页。67 K. 冯·格雷厄茨：《早期现代欧洲的宗教与社会，1500－1800》，牛津1978年版，第147页。68 同前著作，第148页。69 同前著作，第149－154页。70 G. 戴维斯：《早期斯图亚特，1603－1660》，第69页。71 同前引。72 A. F. S. 皮尔逊：《教会与国家：16世纪清教的政治态度》，剑桥1928年版，第43、136－138、142－145页。73 M. 托德：《基督教人文主义和清教徒社会标准》，第4页。74 同前著作，第12页。75 G. R. 艾伯纳西：《英国长老派与斯图亚特王朝复辟，1648－1663》，见《美国哲学社会科学单行本》，1965年5月，第5页。76 塔塔里诺娃：《英国史纲1650－1815》，第75页。77 王荣堂等：《世界近代史》（上），第34－35页。78 冯作民：《西洋全史》（八），第674页。79 G. M. 特里维廉：《斯图亚特王朝统治下的英国》，第261页。80 R. H. 托尼：《宗教与资本主义的兴起》，第198页。81 L. J. 特林泰鲁德：《伊丽莎白时代的清教——新教思想丛书》，第10页。82 同前著作，第12页。83 同前著作，第13页。84 G. R. 艾伯纳西：《英国长老派与斯图亚特王朝复辟，1648－1663》，第10页。85 G. 戴维斯：《早期斯图亚特，1603－1660》，第43页。86 C. 希尔：《革命世纪1603－1714》，第165页。87 G. R. 艾伯纳西：《英国长老派与斯图亚特王朝复辟，1648－1663》，第20页。88 同前著作，第6页。

自19世纪加狄纳提出“清教革命”的概念54 以来，史学界几乎没有人再把英国清教运动作为纯粹的宗教运动来研究了。但对这场运动的性质还存在各种看法，归结起来大体如下：资产阶级运动它的出现和进行与资本主义的产生和发展息息相关。恩格斯曾认为，加尔文主义“为英国发生的资产阶级革命的第二幕提供了意识形态的外衣。”55 中国学者杨真认为，“新型资产阶级的政治派别也以反对国教的新教派别出现，这主要是16世纪60年代英国资产阶级中发展起来的加尔文教派清教徒”。56 M. 韦伯认为，新教伦理造就了资本主义精神，资本主义精神又成为近代资本主义产生的原动力。57 R. H. 托尼认为，清教运动与资本主义经济发展紧密相关，因为英国工业发达地区恰是清教运动的中心。58 他认为，“清教是英国中产阶级的老师”，59 清教徒本身并不是清一色的，“清教中有保守因素和传统主义，也有革命因素；清教中有铁一样纪律的集体主义，也有践踏人类圣餐中乏味膳食的个人主义；清教中有能够包容全世界成果的朴素的节俭精神，还有能够改变一切的勇敢精神。由于长期的孕育，它们之间的矛盾隐藏起来而在内战的熔炉中分离开来。长老派和独立派、寡头政论者和平等派、政治家和商人以及乌托邦分子，都以疑惑的目光注视着那些曾是自己朋友的陌生怪物。……斗争在继续，不过已不在清教同国家支持的另一观点之间，而是在清教本身的激进派之间”。60 C. 希尔历来强调清教运动的资产阶级革命本质，偶尔使用清教这个概念也是为了使别人更好理解自己的观点，他曾指出，清教主义与晚期不从国教者之间的差别如同醋和酒一样迥然不同。61 他认为，英国革命是一个内容极为广泛的社会运动，仅宗教就包括新教主义、爱国主义、国际关系、教会土地、主教制、高等法院、教会法庭、圣经解释、清教意识、个人尊严，以及言论、出版、集会和研讨自由等许多问题。62意识形态领域里的斗争恩格斯曾指出，从事革命的那些人生活在当时的社会经济环境中，“只知道一种意识形态，即宗教和神学”63。西方有人认为，“在英国有两种意识形态，一是习惯法的思想，二是清教思想”，习惯法思想保护个人解放和财产神圣不可侵犯，清教思想推崇圣经真理和个人意识的至高无上。64 K. 夏普认为，清教运动是英国历史上的一个意识形态上有组织的活动。65 G. M. 特里维廉则指出，清教徒的宣传是在清除人民的无知。66 实质上，希尔、韦伯等人也当属强调意识形态斗争之列，只不过他们没有那样明确罢了。国家、教会、各种社会集团三者之间结构关系变迁的表现和产物　有学者明确指出，不能把清教问题作为纯粹的思想史问题来研究，因为“思想史的观点无法解释为什么有些思想在特定情况下成功地发挥了作用，甚至是历史性的作用，而在另一些场合却没有起什么作用”。67 他们认为，“考察教会、国家和决定性政治集团之间的内在结构关系可以找到问题的关键”。68 他们指出，教会的文化定向和社会意义取决于一些值得注意的变量，诸如：教会的经济实力是强还是弱，是独立还是依附于某集团或个人；教会成员的社会地位是高还是低，特别是世俗社会集团利益对教会有何限制和影响。国家本身也是一个变量，它可能是统一的，可能有相当长的民族文化统一的传统；但也可能是不统一的，或由各种不同类型文化和政治传统构成一个混合型国家；统治者可能实行专制主义，也可能实行议会制；社会集团可能是封建的，也可能带有农奴制色彩……所有这些变量都对教会及其宗教政策产生影响，这就使交汇或与国家联盟，或与某些社会集团结盟，要么与国家一致，要么与国家对立，17世纪英国正是在“结构危机”的情况下发生了革命。69关于国家政权形式和政治特点的斗争是僧俗两界内部关系和相互关系的变革。有学者认为，当时，清教徒已经看到，“任何对国教的非难都被认为是对当局的反叛，而任何对君主制的批评都被斥责为宗教上的渎神”。70 一位国会议员在给最高当局的信中指出：“天主教意味着专制，清教徒意味着混乱；天主教是迷信的源泉，清教是通向恐惧的大道，二者都是虔诚的敌人。”71 有学者认为，当时教会与国家的基本问题都表现在权力归属问题上：在教会表现为权力归主教还是归会众，在国家表现为权力归国王还是归国会，结果产生了长老会制那样一种不论从宗教还是从世俗看都是“混合型的政府”，在宗教上，主张基督至上是君主制，主张古代传统的“好人政治”是寡头政治，主张人民在教会中有切身利益是民主制；从世俗看，保留女王陛下为君主制，权力重大的参政会的存在又是寡头政治，而国会及其构成又表现了民主制。72一场理性运动有人认为，从韦伯和托尼到希尔和瓦尔泽都没有把清教看成是一种理性运动，这显然是不对的，因为在讨论清教徒社会伦理特征的同时，许多历史学家认为清教徒期望一个与以往新教思想决裂的社会准绳，加尔文主义和圣经都曾阐述过理性罪恶的存在和不可忽视性。73 他们认为，清教徒这个概念仅仅在16世纪40－50年代有意义，因为“在内战期间清教徒已停止了活动”。74