荀子

二人的人性论在以下四方面存在较大分歧： 1、“性”所指不同。孟子“性善论”中“性”主要指人的社会属性。“性者，有命焉，君子不谓性也”。尽管他提到过一些人的自然属性，但却不承认这是本性中的性。而荀子“性恶”论中的“性”则主要是指人先天遗传的自然属性。“生之所以然者谓之性”（《正名》），荀子所讲的人性，是人的自然机能和性情。 2、对“性”本源的认识不同。孟子将普通的道德属性加在了“天”上，把“天”看成是一种抽象的道德规范，天道、人性合一。荀子提出了“天明人之分”的观点，“天行有常，不为尧存，不为桀亡”，并从理论上论证了要从人的角度来考虑问题。同时，他还用天人之分的观点去论证了“性伪之分”：“凡性者，天之就也，不可学，不可事。……不可学、不可事，而在人者谓之性；可学而能，可事而成之在人者，谓之伪。”（《荀子·性恶》） 3、孟子强调先验的道德观，荀子强调后天的极伪而成。孟子通过“四端”论，说明了人的本性已经具有仁义礼智的“善端”，道德观念即是善端的扩充。同时，孟子还提出了良知良能来补充“四端”，同样“良能”也是生而就有的能力。而荀子指出“人之学者其性善”，是“不及知人之性，而不察乎人之性、伪之分者也。”因此，他反复强调道德观念是后天学习积累而成的。从大方面说，孟子的性善论是站在历史事件已达到的静态成果角度，而荀子的性恶论则是站在动态的历史实践的追求过程角度。 虽然，两种学说存在着一些不同，但同为儒家思想，“性善论”“性恶论”仍有不少相同点。主要归结为以下两点： 1、人性追求目标同一为“善”。孟子不仅认为人生来本善，而且也认识到后天教育环境的不同导致最重的人性差异。基于此，他提出了追求善的人性目的论“明人伦”，即“父子有亲，君臣有父，夫妇有别，长幼有序，朋友有信，”这样才会达到善的目的。可见孟子是以善为人性追求的最终目标的。荀子的性恶论虽然主张人性是生来为恶的，但他的性恶论追求的目标也是善而不是恶。“人之性恶，其善者伪也。”这里不难看出他不仅提出了人性善的问题，而且还有一种追求善的倾向。他指出，“古之圣人以人之性恶，以为偏险而不正，悖乱而不治，故为之立君上之执以临之，明礼义以化之，重刑罚以禁之，是天下皆出于治，合于善也。”（《荀子·性恶》）由于认为人性恶，所以荀子要求通过圣人教化、用礼义法度引导人不断进步，从而达到最高境界——人人为善，合于善也。由此可见，荀子的“礼义之化”同孟子所追求的善有殊途同归、异曲同工之妙。这充分表现了孟荀人性论在追求目标上的一致性。 2、修养人性的方法同样为教育。孟荀在人性最好追求上都归结于善，在达到此目标的途径上，也都选择了通过教育来修养人性。前者是扩充善端，后者是化性为伪。 孟子认为教育首先是要通过反求诸己的自我教育。“学问之道无他，求其放心而已矣。”（《孟子·告子上》）孟子要求人们存心养性，“求其放心”，把失去的善找回来并扩充之。其次，孟子还十分重视教师对人性追求善的作用。他曾明确指出，“教人以善，谓之忠”、“夫子教人以正”（《孟子·离娄下》）由此，孟子对教育的重视可见一斑。 荀子由于主张人性恶，故他注重化性为伪，通过教育使人为善。“伪”是人为、加工的意思，在这里主要就是指教育，也就是说，只有通过教育才会使人变善，符合封建社会的伦理道德规范。 同时荀子也强调环境教育在人性善恶转化中的作用，“蓬生麻中，不扶自直，白沙在捏与之俱黑。”（《荀子·劝学》）基于此，他强调“君子居必择邻，游必就士”，使自己在优良环境中受到熏陶，从而使自己符合圣王之道，以达到善的目的。另外，荀子还提供了积习致善的方法。通过锲而不舍和持之以恒，达到“涂之人可以禹”的境地。 当然，除此之外，二人的人性论在一些细节上亦有相似之处，比如孟子的“物交物，则引之而已矣”与荀子“顺是”的类似，孟子寡欲思想同荀子节欲思想的相似等。 对两位巨匠人性思想的研究，两千年后的今人的热情，亦如古人。当然，孟子、荀子人性学说，在立论逻辑上都存在较明显的漏洞，严格讲都未必说得通，但这都是时代的产物。人性善也好，恶也罢，孟荀两家都建立在儒家价值坐标之下，其最终都将引领世人走完善的历程。

3、人性论：在人性论方面，荀子提出了与孟子“性善”论截然相反的“性恶”论的观点。他认为，人性是与生俱来的、质朴的一种自然属性，“凡性者，天之就也，不可学，不可事，……而在人者，谓之性” （《荀子u2022性恶》），表现为“铠而欲饱，寒而欲暖，劳而欲休” （《荀子u2022性恶》），所以人性就是“生而有好利焉”，“生而有疾恶焉”，“生而有耳目之欲、有好声色焉” （《荀子u2022性恶》）。而人性的“善”则是后天人为（即“伪”）的，“人之性恶，其善者伪也” （《荀子u2022性恶》）。“善”是后天环境和教化学习的结果，“礼义者，圣人之所生也，人之所学而能，所事而成者也……可学而能、可事而成之在人才，谓之伪” （《荀子u2022性恶》）。先天赋予的“性”和后天学事的“伪”是一对矛盾，要解决矛盾通过“化性起伪”，就是通过学、事而改变“性”。“性”和“伪”是对立统一的，“无性则伪无所加，无伪则性不能自美”，只有做到“性伪合，然后圣人之名一” （《荀子u2022礼论》）。荀子的“性恶”论与孟子的“性善”论有极大的区别，但就通过所谓的“圣王之教”来教育感化民众这一目的而言，他们又是一致的。其性恶思想也被后人认为是其法家思想趋向的萌芽.

两人都认为人性是先天的，孟子认为人性中善来源有待于后天扩充，而荀子认为人性善需要后天努力。孟子认为人性是人本来就带来的美好的天性，荀子认为人性只是人做为人的物性，美好的东西都是后天才有的。所以孟子主张“性善论”，荀子则主张“性恶论”。孟子认为人生下来就有四端，四端如果能够发展起来就是仁义礼智四德。在他看来，这些都是由人们先天固有的本性决定的，并不是任何外力强加给每一个人的，所以它是不可改变的。孟子的性善论，不仅为他的仁政学说提供了理论依据，而且也为封建剥削制度下的伦理道德规范的合理性和永恒性做了论证。实际上只不过是一定的社会一定的阶级向人们提出的应当遵循的标准。它不是先天的本性，而是随着社会的经济关系的变化而变化的。荀子提出了与之相对的性恶论，首先明确了善恶的含义。所谓善，就是一切行为都符合封建的道德规范；所谓恶就是破坏封建统治秩序。因此他认为，就这种善的含义来讲，在人性中是没有的，事实上人生来的本性就是恶的。正因为如此，才需要圣人，礼义制度和道德规范去引导人们。他表示，礼义与法制等制度和道德规范是与人的本性对立的，是由圣人君子为了巩固社会统治秩序强加给人的。所以他反对孟子把学习说成为了恢复人的良知，保持善性的的天赋道德论。这种思想有唯物主义的因素，有一定的历史进步意义。孟子讲的性善只有圣人君子才能保持，而荀子讲的性恶只有圣人君子才能去掉。他们所谓的性善性恶的含义，其实都是统治阶级的标准。他们都有明确的阶级界限，都是为统治阶级服务的。

性恶论中国古代人性论的重要学说之一，认为人的本性具有恶的道德价值，战国末荀子倡导这种理论。性恶论以人性有恶，强调道德教育的必要性，性善论以人性向善，注重道德修养的自觉性，二者既相对立，又相辅相成。性恶之恶就其本义而言，是指人类作为一种生物，所本来具有的生存本能。是生物就要生存，就一定要求生。既然一定要求生，也就没有必要否定它，回避它。由荀子的“”性恶论”可以看出，孩子的成长过程中，教育的作用是必不可少的，所以我们也常说教育是强国之本，立本之基。父母是孩子的第一任教师，无疑起到关键的作用，如果父母，关系和谐，家庭氛围良好，家风向上，模范作用较为明显，孩子通过模仿和内心崇拜，可以端正自己的行为，身心获得全面发展，成为一个懂事有礼貌的好孩子。老师善待学生，知识储备丰富，三观正确学风严谨，学校秩序良好，同学善良有爱，通过教育，学生会培育积极向上的思想观念，树立正确的世界观，人生观，价值观，成为新时代好青年，践行社会主义核心价值观。这时候，孩子，又何论懂事与否呢？他本身已经成为了一个具备成熟的思想观念，独立人格的人。其实我们所说孩子的懂事是强调在哪些方面呢？无疑是孝顺父母，体谅父母的辛苦，尊敬师长，待人接物有尺寸有风度，为人处事圆滑却不世故，这时候我们会说，这个孩子真懂事呀！但培养一个懂事的孩子，又何尝容易？在无论基因如何优益，在一个恶劣的生存环境和社会层面下，成为一个懂事的孩子是必然不可能的，只有通过教育才能培养一个积极向上的懂事孩子。

孔子、孟子、荀子的相同点是“仁”和“民本”思想.但是他们的人性论各异,孔子的人性论是性相近、孟子人性论是性善论、荀子的人性论则是性恶论. （1）孔子提出“仁”与“礼”的学说,主张在人人道德自觉的基础之上建立一个礼乐文明的社会.（孔子注重政治与人事,对鬼神抱着敬而远之的态度.孔子死后,其言论被编纂成《论语》一书.）（2）孟子继承并发挥了孔子的“德治”思想,提倡“仁政”学说.他说,“民为贵,社稷次之,君为轻”从而提出了“君轻民贵”的思想.（3）荀子①在天人关系上,一方面强调“天行有常”,另一方面又指出人道有为,提出了“制天命而用之”的重要思想.②继承并深入讨论了儒家“礼”的思想.他说,学习的最高目标是把握“礼”.

孟子提出人性善，并以此为基础将孔子的“仁”系统化为仁学。荀子则以人性恶为基础继承并发展了孔子的“礼”。二人为儒家政治哲学奠定了坚实的人性论基础，从正反两个方面阐述了儒家伦理政治观。 一、孟子性善论的内在逻辑 孟子第一次提出，人作为世界中独特的一类，具有其内在规定性，使人与其他万物相区分。这种内在规定性体现为道德性，即人先天所具有的“良知良能”，“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也”。这种道德性的本能来自于人的内心，即恻隐之心、羞恶之心、辞让之心和是非之心，这“四心”构成了人性善的本质。人性的这些善质，在现实中体现为仁、义、礼、智四种美德，“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也”。这里的“端”是趋向于四种美德的潜质，即可能性。而每个人是否能够真正具有四种美德，在于个人能否充分张扬个人人性中天生的善质，即“四心”，这需要通过个人长期的道德自觉来实现。故孟子强调“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也”。“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣”。可见，孟子认为，人先天的本性都是善的，这种先天的善质能否真正转化为人后天本质的善而具有四种美德，与个人后天的道德自觉，排除外界刺激和欲望干扰的努力程度有关。正所谓“养其大者为大人，养其小者为小人”。这里的“大者”，即人先天的四心；“小者”，则是与动物相似的感官欲望。个人后天的道德之所以有区别，并有君子与小人之别，原因也在于此。在孟子的性善论中，人的先天本性与后天的道德本质之间可以互通，但并不绝对化，而是有一定的张力，需要人的内在的主观道德自觉来努力达到互通。这为孟子引申出人的道德差异和仁政的主张奠定了基础。 二、荀子性恶论的内存逻辑 荀子认为，人作为类具有内在规定性，“生之所以然者谓之性”。从内容来看，这种人性是“情”的集合体，对外表现为“欲”，包括感官欲望和权势欲望。“今人之性，饥而欲饱，寒而欲暖，劳而欲休，此人之情性也”。“夫贵为天子，富有天下，名为圣王，兼制人，人莫得而制也，是人情之所同欲也”。人的这些欲望，永无止境。如果放纵这种人性的自由发展，将导致社会的动荡和道德的丧失。荀子将其表述为“今人之性，生而好利焉，顺是，故争夺生而辞让亡焉；生而有疾恶焉，顺是，故残贼生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好声色焉，顺是，故淫乱生而礼义文理亡焉。然则从人之性，顺人之情，必出于争夺，合于犯分乱理而归于暴”。可见，人性的放任发展，是社会一切混乱的根源。在这个意义上，荀子将人性视为恶。而人的本质是要按礼义标准过良好的道德的群体生活。荀子从人与动物区别入手来探讨人的本质。首先，人能“群”，而动物不能“群”，可以将众人的力量与智慧整合为整体优势，“和则一，一则多力，多力则强，强则胜物”。其次，人们按“分”的原则来组成群体。“人之生不能无群，群而无分则争，争则乱，乱则穷矣，故无分者，人之大害也”。而“分”的根本标准就是礼义，礼在人们组成群体的过程中起到两个根本的积极作用，即“分物以养体”和“别”，前者可以“使欲必不穷乎物，物必不屈于欲，两者相持而长”；后者表现为物质占有的等级化和社会行为的等级化。这样，礼成为人之为人的本质规定性，按照礼的标准过有道德的群体生活，也就成为人的本质要求。在荀子那里，人性与人的本质是相矛盾、相对抗的。为了实现人的本质，必须依靠外在的权威对人先天恶的本性进行矫正和改造，即“化性起伪”。这就为荀子引申出君主化和礼治主张铺平了道路。 来源：现代交际

因为性本善与性本恶都是儒家的主张。 孟子与荀子同出儒家，但却持有不同甚至相反的人性论，但二者的人性论在中国古代传统哲学中占有重要地位。 孟子与荀子同是继孔子之后的先秦儒学大师，两人的学说虽同出一源，但也有极大的差异之处。 孟、荀的人性论思想都师承于孔子“性相近也，习相远也”的人性观，他们都认为人性为天生，既有转化为恶的可能，也有发展为善的机会，只有通过社会道德教化才能使人性保持趋善。因此两人在学说里都注重提倡教化的重要性。 孟、荀二人在人性论上最大的_立在于人性本善与人性本恶的对立，更确切地说是人性向善和人性向恶的对立。孟子主张“人皆有不忍人之心”，认为人天生就具有仁义礼智的萌芽，因此主张人性是向善的；而荀子人性论的提出则是建立在对孟子学说批判的基础上，荀子认为“人之生也固小人”，即主张人性向恶。 这种对立的本质在于二者对人性内涵界定的不同。孟子更多的继承了孔子的内圣之学，在《孟子·滕文公上》有言，“孟子道性善，言必称尧舜”；而荀子更多的沿袭了孔子的外王之道，认为“人之性恶，其善者伪也”。孟子的人性论讲求天人关系，将人性分为人生而具有的“性”（即人的道德属性，如仁义礼智）和上天赋予的“命”（即人的自然属性，如声色之好，富贵利达）；而荀子的人性论讲求性伪关系，将人性分为不事而自然的“性”（即与生俱来的自然天性）和可学而能、可事而成之在人的“伪”（即后天习得的道德规范）。荀子和孟子一样，都认为食色喜怒等是人的先天性情，是人情之所不能免。但是，在人的自然属性与社会属性的关系上，荀子则与孟子不同。荀子认为“性”只限于食色、喜怒、好恶、利欲等情绪欲望，无论君子小人皆是如此。孟子则把食色和仁义都看作是出于先天的人性，其中仁义是大体，食色是小体。但是孟子错把人的社会属性与自然属性都归结为生而具有和上天赋予。 来源：北方文学

在孟子与荀子学说中,人性论都是他们各自思想体系的基础,同样是人性论,荀子与孟子却得出了完全相反的结论.当我们仔细研读他们关于人性问题的表述,发现虽然结论不同,但在逻辑上并不相背,而且在理论使命上也是大致相同的,仿佛只是说法不同而已,如同从手心与手背两个方面来看同一只手一样.孟子与荀子人学体系的基本结构相似.他们学说的核心都致力于人学的体系化,而天人关系问题都是其全部学说的立论基础.仅从各自的人学基本概念上看也有相似之处,他们各自都将人分解为心与性,并从性、心、天的角度来建构人学价值理论.孟子与荀子都承认人的自然本性是客观存在的,人的欲望是不可去除的,因而都具有自然主义倾向.孟子与荀子都主张对人性进行改造,体现在他们学说中的基本儒学价值观并没有本质上的改变.尽管如此,孟子与荀子关于人性论的学说显然是不同的,这尤其可以从他们关于人性论的主张推展开来的社会政治理论中能够地看出各自的差异. 一是人性论的概念内涵不一致.荀子学说中所谓的性,指的是人的自然本性,而孟子所论的性,虽然也包涵口、目、耳、鼻之欲的自然本性,但他在自己的学说中却又明确要将这些自然本性排除出人性之外；相反,荀子竭力排除在性之外的,如仁、义、礼、智等称作伪的后天教化方面的内容却是孟子人性论的核心内涵.“孟子曰：‘人之学者,其性善."曰：是不然.是不及知人之性,而不察乎人之性、伪之分者也.”（《荀子·性恶》）孟子说：“人们之所以能学习,是因为他们的本性是善的.”我说：这种说法是不对的.这是还没有能够了解人的本性,而且也没有弄明白人的先天本性和后天人为之间的区别的一种说法.孟子在《尽心下》这一篇目中提出了人性的基本内涵,从中也能看出他与荀子在人性概念内涵方面的根本区别：“口之于味也,目之于色也,耳之于声也,鼻之于臭也,四肢之于安佚也,性也,有命焉,君子不谓性也.仁之于父子也,义之于君臣也,礼之于宾主也,知之于贤者也,圣人之于天道也,命也,有性焉,君子不谓命也.”这段话的意思是说：口对于美味,眼睛对于美色,耳朵对于好听的声音,鼻子对于芬芳的气味,四肢对于安逸的感觉,这些爱好都是天性,但能否享受到,其中有命的作用,所以君子不把它们看成是天性所致.仁对于父子关系,义对于君臣关系,礼对于宾主关系,智慧对于贤者,圣人对于天道,都是极重要的,能否实现这些,其中有命的作用,但也有天性的作用,所以君子不把它们看成命的范畴.二是关于善恶产生的根源不同.在孟子学说中,尽心、知性、知天——即心、性、天的三位一体是其人性论的理论基础.也就是说,人类天性在本质上与天保持着同一性——人的自然本性存在的合法性基础源于天人之间的同一性,因而人性本身就是善的.所以,孟子认为,先天性的人性是善的,只是由于后天因素的变化才使人丧失了本性,因而,人们只有不断地进行修身养性才能保持本性.而荀子在天人关系学说中嫁接了道学本体论,主张“天人之分”——天人之间各行其道.因而,心、性、天是彼此分开的.所以,荀子认为人的性、情、欲所代表的自然本性是恶的,人们只有对恶的自然本性进行改造才能去恶向善.“孟子曰：‘今人之性善,将皆失丧其性,故也."曰：若是则过矣.今人之性,生而离其朴、离其资,必失而丧之,用此观之,然则人之性恶明矣.所谓性善者,不离其朴而美之,不离其资而利之也.使夫资朴之于美、心意之于善若夫可以见之明不离目、可以听之聪不离耳.故曰目明而耳聪也.”（《荀子·性恶》）孟子说：“人的本性是善良的,只是因为丧失了他们的本性,所以才变恶的.”我说：像这样来解释就错了.孟子所谓本性善良,是指不离开他的素质而觉得他很美,不离开他的天生资质而觉得他很好.所谓本性是善的,应该是不离开它的素质就是美的,不离开它的资质就是好的.那天生的资质和美的关系、心意和善良的关系,就像那可以看东西的视力离不开眼睛,可以听声音的听力离不开耳朵一样.所以说资质的美和心意的善良,就像眼睛的视力和耳朵的听力一样.如果人的本性生来就脱离他的素质、脱离他的资质,一定会丧失它的美和善良,由此看来,那么人的本性是邪恶的就很明显了.（本段中“所谓性善者……故曰目明而耳聪也”应在“若是则过矣”,翻译时作了改正.）三是关于人性改造的方式不一致.孟子提出的性善论,体现的是基于人性的道德自觉.天、人关系交汇于有血有肉的人,儒学从哲学意义上找到了人的存在根基.也就是说,人可以从先天赋予的性本身内观宇宙,宇宙的本体论内化在孟子式的人学体系中.人先天性具有了道德自觉与内心自省的主体精神,从而通过知性而知天,最终通往与天合一的绝对精神.因而,孟子的性善论,虽然也包涵有外在的强制性社会改造方面的内容,但从主要方面来看,是一种由内而外的自律性人性改造方式.荀子提出的性恶论,强调礼、法并重,主张从强化社会规范之类的客观方面改造人性.既然人性是恶的,那么,很自然地,社会能否安定的前提就在于组成社会的每一个人的“性”能否得到有效的治理.因而,荀子的性恶论,虽然也有道德主义的主体内心自省与自觉,但从主要方面来看,是一种由外而内的他律性人性改造方面.“孟子曰：‘人之性善.曰：是不然.凡古今天下之所谓善者,正理平治也；所谓恶者,偏险悖乱也.是善恶之分也已.今诚以人之性固正理平治邪,则有恶用圣王、恶用礼义矣哉?虽有圣王礼义,将曷加于正理平治也哉?今不然,人之性恶.故古者圣人以人之性恶,以为偏险而不正、悖乱而不治,故为之立君上之势以临之,明礼义以化之,起法正以治之,重刑罚以禁之,使天下皆出于治、合于善也.是圣王之治而礼义之化也.今当试去君上之势,无礼义之化,去法正之治,无刑罚之禁,倚而观天下民人之相与也；若是,则夫强者害弱而夺之,众者暴寡而哗之,天下之悖乱而相亡不待顷矣.用此观之,然则人之性恶明矣,其善者伪也.”（《荀子·性恶》）孟子说： “人的本性是善的.”我说：这是不对的.凡是从古到今、普天之下所谓的善良,就是指符合礼义法度,遵守社会秩序；所谓的邪恶,就是指偏邪险恶,违背礼义.这就是善良和邪恶的区别.果真认为人的本性本来就是符合礼义法度,遵守社会秩序的吗?那么又哪里用得着圣明的帝王、哪里用得着礼义了呢?即使有了圣明的帝王和礼义,又能礼义法度的普及、社会秩序的安定增加些什么呢?其实并不是这样,人的本性是邪恶的.古代的圣人认为人的本性是邪恶的,认为人们是偏邪险恶而不端正、悖逆作乱而不守秩序的,所以给他们确立了君主的权势去统治他们,彰明了礼义去教化他们,建立起法治去管理他们,加重刑罚去限制他们,使天下人都从遵守秩序出发,从而符合善良的标准.这就是圣明帝王的治理和礼义的教化.如果抛掉君主的权势,没有礼义的教化,废弃法治的管理,没有刑罚的制约,站在一边观看天下民众的相互交往.那么,如果这样的话,那些强大的就会侵害弱小的并且对他们强取豪夺,人多的就会欺凌人少的,并且会不断地侵扰他们,天下人悖逆作乱而各国互相灭亡的局面不等片刻就会出现了.由此看来,那么人的本性是邪恶的就很明显了,他们那些善良的行为则是后天的作为.人性是人的自然本性,从本质上说,并无善恶之分.之所以有孟子性善论与荀子性恶论之争,主要是由于他们各自学说中的概念内涵不一致的原因造成的.除此之外,我们必须指出的是,从孟子性善论到荀子性恶论,所代表的儒学价值取向发生了重大变化,即从孔、孟等儒学开创者的道德主义与理想主义向荀子式的实用主义与功利主义转变,儒学为君主政治服务的倾向更加突出.荀子提出的性恶论,发生在中国大一统的前夜,其主张也反映了中国文化走向的重大变化.除了社会政治因素之外,也有学者指出,孟子与荀子人性善恶之辩,也反映了赵国与邹国民风之别.孟子是邹人,邹鲁之间儒者居多,民风受到儒之柔术的影响,所见善人与善行较多,所以,孟子提出的是性善论；荀子是赵国人（也有一说是宋国人—姑且不论）,燕赵民风粗犷,凶暴之人相对较多,所以,荀子提出的是性恶论.当然,此种说法也未必能够站得住脚.无论是孔孟儒学,还是荀子儒学,都属于贵族文化的范畴,但孔孟儒学中或多或少地体现了部分人民性、民主性,而荀子儒学则彻头彻尾地排斥了儒学中的人民性与民主性,倒向王权专制主义的一边.

1、同工之处——人性好利韩荀人性论在共同的人性起点上，都明确了人性好利。韩非子认为“人皆挟自为心”，“好利恶害，夫人之所有也”，“喜利恶害，人莫不然”；人人都有为自己打算的心理，好利恶害是人性的真实情况。而荀子则说，“今人之性，生而有好利焉，顺是，故争夺生辞让亡焉”；现在人的人性，都是生来就喜好私利的。正是出于这种本性，人与人之间才有了争夺，失去了谦让。由此可见，在他们看来人性都是喜好私利的，而且这一本质是与生俱来的。韩非子说，“人无毛羽，不衣则不犯寒；上不属天而下不着地，以肠胃为根本，不食则不能活，是以不免于欲利之心。”可见，他证明自己人性自利的论调，从人的生理机能切入。他认为，自利的本性是由人的生理上的需求以及生存需要而诱发的。“人没有羽毛，不穿衣则会寒冷，上不属于天，下不着地的，肠胃才是人活下去的根本。人人都要满足自己的生存需求，所以会自利”。而荀子亦说：“好恶、喜怒、哀乐，夫是之谓天情”，“性之好恶、喜怒、哀乐，谓之情。”也就是喜怒哀乐等是人的先天性情，是人情之所不能免，是人所共有的。“凡人有所一同。饥而欲食，寒而欲暖，劳而欲息，好利而恶害。是人之所生而有也，是无待而然者也，是禹桀之所同也”。饿了想要进食，冷了想要添衣保暖，累了想要休息，喜好私利而厌恶祸害，是每个人都共有的，就连禹桀这样的圣人也不能例外。再者，荀子认为，“生之所以然者谓之性”，就是说：性，是天赋的、与生俱来的原始质朴的自然属性，是不待后天学习而成的自然本能。由此可见，韩荀二人都承认“人性好利”这一命题是毋庸置疑的，而且二人都承认了人的这一本性是自盘古开天辟地人类出现的那一刻起，就在人类的身上扎了根的。因此，人性好利与生俱来。2、异曲之妙——自然之性与性恶之性虽然韩荀二人都承认了人性好利，但二人还是在人性论的发展道路上走上了不同的分水岭。在韩非子的人性论思想中，好利恶害是人的本性使然，他看到了人的这一自然属性，但没有对这一属性进行了道德性的评价，只是运用了这一理论对社会中种种恶的现象和行为进行了解释，并且强调想要成大事的人可以借“人性好利”这一本性一臂之力。而荀子却不然，一方面他承认了“人性好利”，但另一方面，他又没能坚持这种自然人性的道路。他将人的生理本能与伦理道德相对立，认为这种自然人性的背后隐藏着危害，这种人性如果不加以限制和教化，就可能产生难以意料的结果，对社会的秩序产生重大的危害。“从人之性，顺人之情，必出于争夺，合于犯分乱理而归于暴”。“故王良爱马，越王勾践爱人，为战与驰。医善吮人之伤，含人之血，非骨肉之亲也，利所加也。故舆人成舆，则欲人之富贵；匠人成棺，则欲人之夭死也。舆人仁而匠人贼也。人不贵，则舆不售；人不死，则棺不卖，情非憎人也，利在之死也。故后妃、夫人、太子之党成而欲君之死也，君不死，则势不重也，情非憎君也，利在君之死也。”从这段话中可见，韩非子认为好利恶害是任何人都有的。这些人的行为，不是由他们心的善、恶决定的，而是由他们的利益决定的，好利恶害是支配社会关系的根本法则。如做车子的人希望别人富贵，做棺材的人希望人死得多，这里起决定作用的是利益的驱动。人不富贵就不会买车，死的人多，卖的棺材就多。君臣父子夫妻等一切关系都以利益为转移。由此可见，与其说韩非子的人性论是性恶论，倒不如认为他的人性论是一种赤裸裸的利己主义的理论，一种自然之性。他的人性论思想更趋于：人性基本点就在于一种人人为自己打算的自为之心，人的一切道德、情感、行为都决定于对自己是否有利，而不是人心的善恶。“今人之性，生而有好利焉，顺是，故争夺生而辞让亡焉；生而有疾恶焉，顺是，故残贼生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好声色焉，顺是，故淫乱生而礼义文理亡焉。然则从人之性，顺人之情，必出于争夺，合于犯分乱理而归于暴。故必将有师法之化，礼义之道，然后出于辞让，合于文理，而归于治。用此观之，然则人之性恶明矣，其善其伪也”。在这段文字中，荀子首先提出人性好利，生而恶，而善则是后天人为的。人自降生时起，就好利、疾恶、好色。放纵这些本性就会带来不良后果。只有师法、礼义才能矫正和约束人性，所以古代的圣人“起礼义、制法度”来化导人的情性。综上所述可见，荀子虽与韩非子一样把自利当作人之本性，但他看到且仅仅看到了自利引发了争夺生、辞让亡，残贼生、忠信亡等负面作用，于是逻辑地导引出人性恶的论调。而韩非子则认为“人的一切道德、情感、行为都决定于对自己是否有利”，为其后来“法术势”的治国谋略找到了人性的依据。3、人性是否可变之异在人性是否可变的命题上，韩荀二人有着根本性的区别。在荀子看来，人性是恶的，人的这一本性如果不加以教化，将会贻害无穷，所以他反对顺性，主张逆性，主张“化性起伪”；而韩非不仅把“好利”这种人的自然属性视为人之本性，而且强调这种本性无须改变，他认为可以充分利用人的好利的心理达到某种目的或目标，成就某种事业。“民固服于势，寡能怀于义”，民众即使做了什么(善事)，只是慑服于外在的势，而不是由于内在存有本然的善(义)的素养。在韩非的意识深处，人性是不可变的，他对“人性可以通过教化成善”这一命题毫无信心。“人无毛羽，不衣则犯寒；上不属天而下不着地，以肠胃为根本，不食则不能活”，在他看来，人的好利的本性由人生理上的需求诱发而出。人的身体是天生的，有了身体就要活下去，活下去就要谋衣食，谋衣食就不免有欲利之心。因此，“好利”是人与生俱来的一种本能。既然是本能，则无可批驳，无可改变。此外，“民之故计，皆就安利而辟危穷”，“ 君臣之际，非父子之亲也，计数之所出也”，人天性自私，人与人之间的关系全以功利为本，毫无情感成分可言。韩非认为，人生而好利恶害，这是人之本能，但此种本能既非善亦非恶，只是一个客观存在的事实而已，此事实乃是一切法律制度得以建立和存在的前提。因此，韩非并不主张化"性"，只是主张循“性”而治，利用人性的弱点建立法律制度以治天下，“凡治天下者，必因人情，人情者有好恶，故赏罚可用。赏罚可用则禁令可立，而治道具矣”荀子认为要改造人性，主张逆性，使之由恶向善，他的主张集中体现在“化性起伪”这一句话上。对此，荀子有很充分的论述：“凡性者，天之就也，不可学，不可事；礼义者，圣人之所生也，人之所学而能，所事而成者也，不可学，不可事，而在人者，谓之性；可学而能，可事而成而在人者，谓之伪：是性伪之分也”，“ 然则从人之性，顺人之情，必出于争夺，合于犯分乱理而归于暴。故必将有师化之化，礼仪之道，然后出于辞让，合于文理，而归于治”， “然则人之性恶明矣，其善者伪也”。而所谓的“伪”，在这里是指可以通过后天的学习实践而得来的东西，而不是虚伪的伪，所以才有了“人之性恶，其善者，伪也”一说。荀子认为，仁义礼智信是可以通过后天的教化学习得到的，学习正是为了教化人的本性，使之改恶入善。“伪者，文理隆盛也；无性，则伪之无所加；无伪，则性不能自美。性、伪合，然后成圣人之名，一天下之功于是就也”。在荀子的人性论思想里，性和伪是不可分割的。没有性，则伪的教化就失去了依据；没有这种伪，就没有学习和教化，人性也就不能自我完善，人不能完善自我则不能成为圣人君子。因此对于人性，苟子主张应该逆性而不是顺性，对人性加以改造。通过“化性起伪”可以达到“涂之人可以为禹”的目标。综上所述，韩非子不仅认为人性不可变，而且无须变。在他看来，“好利”是人的自然属性，是利大于弊的，想要成大事的人可以利用其他人的这一属性，而使他们为自己所用，成就自己的事业，而人的好利是无可厚非的。由此可见，韩荀二人在人性是否可变这一命题上，已经是南辕北辙了。4、韩荀治国方略的不同人性论思想是二人治国方略的依据，而不同的治国方略也可以反过来检测两人人性论思想的不同。在韩非子看来，人与人之间除了利害关系外就不会有别的关系，既然都是为了自己，就会设法去算计别人。正是从人的趋利避害这一本性出发，韩非子主张用赏罚两柄来对待，用严刑重罚来治国，为他的法术势并用找到了人性论的依据。此外，韩非还进一步指出了君与民的利害矛盾，“君上之于民也，有难则用其死，安平则尽其力”，“故明主”对人民“不养恩爱之心而增威严之势”。因此韩非认为统治人民要依靠赏罚，不能依靠自愿服从，对人民必须以威力强制。他说： “民固骄于爱，听于威”，“严家无悍虏而慈母有败子，吾以此知威势之可以禁暴，而德厚之不足以止乱也”。因此，他认为必须“用法之相忍，而弃仁义之相邻”。这是韩非主张用法来镇压人民，以法治国。“人生而有欲，欲而不得则不能无求，求而无度量分界，则不能不争，争则乱，乱则穷。先王恶其乱也，故制礼义而分之”。“今人之性恶，必将待师法然后正，得礼义然后治”。荀子认为圣人的礼义法度是改造人性、节制欲望的重要工具，对于“恶”的人性，必须以“礼义”治之。所以他提出了“隆礼重法”的治国之策，通过“起礼仪、制法度”来教化人的情性。因此，他主张通过礼义的教育和灌输，对人们进行教育和引导，使人们弃恶从善，以治天下。通过对治国方略的比较，我们进一步可以肯定韩非子的人性论思想是“好利”的自然之性，与其师荀子的人性论思想大相径庭。5、小结通过以上四个方面的叙述，我们可以得出韩非子虽然师承荀子，但其人性论思想却是与荀子大相径庭。如果说荀子的人性论思想是一种直面人性弱点的性恶论，那么韩非子的人性论思想则是一种赤裸裸的人性自利思想，是一种客观的阐述。

一、孟子和荀子人性论的不同之处 首先，孟子和荀子所处的时代不同。任何思想都是对当时社会的反应，在孟子所处的时代，周朝的奴隶制已经基本不复存在，新兴地主阶级代表人商鞅主张改革，推行法治，提倡战争，从而建立起中央集权的封建专制国家。孟子反对商鞅等人的观点，主张实行改良，施行“仁政”，因此宣扬天赋道德的“性善”论，从而为其“仁政”思想打下理论基础；荀子所处的时代则是战国后期， 当时的封建地主阶级已经不能单靠“仁政”来维护其统治，统治者迫切的需要加强法制。王先谦先生曾在《荀子解集》的序中说“余谓性恶之说，非荀子本意也。……余因以悲荀子遭世大乱，民胥泯棼，感激而出此 也。 ”［4］3 其次，孟子和荀子对“性”立论的出发点不同。孟子对“性”的定义，体现在《孟子·告子》一章孟子与告子关于人性的辩论中。告子把“生之谓性”当做其人性立论的基础，他把性看成是一种传统的自然属性。孟子则不同意告子的观点， 他说：“然则犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性与？”［2］197 孟子 把“性”分为两种，一种属于人的本能的“性”；另一种属于人的道德的“性”。他说：“口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉；君子不谓性 也。”［2］263孟子没有完全否认“生之谓性”，只是认为单从“生 之谓性”的角度来谈人性未免太过肤浅，所以他把味、色、声、臭这些本能的“性”归结为其中“有命焉”。在孟子看来，人与动物单从生理功能上看，区别并不大，人性与动物之性的最大区别就在于人具有道德性，即人的第二种“性”；荀子则对孟子的观点持否定态度，荀子针对孟子所说提出的“人之学 者，其性善。”［3］355 说：“是不然。是不及知人之性，而不察乎 人之性、伪之分者也。凡性者，天之就也，不可学，不可事。礼仪者，圣人之所生也，人之所学而能、所事而成者也。不可学、不可事而在人者，谓之性；可学而能、可事而成之在人者， 谓之伪；是性、伪之分也。”［3］355 荀子在这里首先明确“性”指 的是人与生俱来的自然属性，是不能学习不能效仿的。接着阐明性、 伪之分，并提出判断二者的标准，人身上那种不能学习、不能努力就能做到的东西，叫本性；人可以学会、可以通过努力实践做到的，叫做为。荀子批判孟子将仁义礼智这些具有社会属性的道德性归结到人的本性之中，认为这是没有辨别性、伪之分。 第三，孟子和荀子人性论的具体内容不同。孟子认为，考察人性必须从道德层面出发才能真正的把人和动物区别开来，而每个人都是先天具有道德心的。他说：“今人乍见孺子将入于井， 皆有怵惕、恻隐之心，非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。”［2］59 孟子在 这里举例说人们突然看到一个小孩将要跌到井里去，都会产生一种惊惧、 同情的心情，人们这种心情的产生是没有任何主观目的的。孟子通过这种对于人心理的分析从而得出“恻隐之心，人皆有之”的观点。所谓恻隐之心，就是不忍人之心， 孟子认为这是每个人都应该具备的，不具备它，就不能称其为人。孟子在举例论证人皆有怵惕恻隐之心后，进而引申出羞恶之心、是非之心、辞让之心，认为这些是仁义理智之端。同时， 孟子也意识到，举小孩将入于井之例，来说明人皆有怵惕、恻隐之心，无法说明“善”的普遍性。孟子为了进一步说明人性本来就善良，借助天道，把“性善”提升到不需要证明的高度。“《诗》曰：‘天生烝民，有物有则。民之秉夷，好是懿德。"孔子曰：‘为此诗者，其知道乎！"故有物必有则；民 之秉夷也，故好是懿德。”［2］200 孟子以孔子对诗经“知道”的评 价来说明仁义礼智这些道德是原本就存在于人们心中的天德，用天赋道德来解释人性本善。他把仁义礼智这些善，认为是人天生就有的，同时刻意回避讨论先天之恶的可能性，孟子的人性论是一种唯心主义的天赋“性善”论；荀子不同意孟子的这种天赋“性善”论，他说：“人之性恶，其善者伪也。今人之性，生而有好利焉，顺是，故争夺生而辞让亡焉；生而有疾恶焉，顺是，故残贼生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好声色焉，顺是，故淫乱生而礼仪文理亡焉。然则从人之性， 顺人之情，必出于争夺，合于犯分乱理，而归于暴。

孟子提出人性善，并以此为基础将孔子的“仁”系统化为仁学。荀子则以人性恶为基础继承并发展了孔子的“礼”。二人为儒家政治哲学奠定了坚实的人性论基础，从正反两个方面阐述了儒家伦理政治观。 一、孟子性善论的内在逻辑 孟子第一次提出，人作为世界中独特的一类，具有其内在规定性，使人与其他万物相区分。这种内在规定性体现为道德性，即人先天所具有的“良知良能”，“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也”。这种道德性的本能来自于人的内心，即恻隐之心、羞恶之心、辞让之心和是非之心，这“四心”构成了人性善的本质。人性的这些善质，在现实中体现为仁、义、礼、智四种美德，“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也”。这里的“端”是趋向于四种美德的潜质，即可能性。而每个人是否能够真正具有四种美德，在于个人能否充分张扬个人人性中天生的善质，即“四心”，这需要通过个人长期的道德自觉来实现。故孟子强调“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也”。“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣”。可见，孟子认为，人先天的本性都是善的，这种先天的善质能否真正转化为人后天本质的善而具有四种美德，与个人后天的道德自觉，排除外界刺激和欲望干扰的努力程度有关。正所谓“养其大者为大人，养其小者为小人”。这里的“大者”，即人先天的四心；“小者”，则是与动物相似的感官欲望。个人后天的道德之所以有区别，并有君子与小人之别，原因也在于此。在孟子的性善论中，人的先天本性与后天的道德本质之间可以互通，但并不绝对化，而是有一定的张力，需要人的内在的主观道德自觉来努力达到互通。这为孟子引申出人的道德差异和仁政的主张奠定了基础。 二、荀子性恶论的内存逻辑 荀子认为，人作为类具有内在规定性，“生之所以然者谓之性”。从内容来看，这种人性是“情”的集合体，对外表现为“欲”，包括感官欲望和权势欲望。“今人之性，饥而欲饱，寒而欲暖，劳而欲休，此人之情性也”。“夫贵为天子，富有天下，名为圣王，兼制人，人莫得而制也，是人情之所同欲也”。人的这些欲望，永无止境。如果放纵这种人性的自由发展，将导致社会的动荡和道德的丧失。荀子将其表述为“今人之性，生而好利焉，顺是，故争夺生而辞让亡焉；生而有疾恶焉，顺是，故残贼生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好声色焉，顺是，故淫乱生而礼义文理亡焉。然则从人之性，顺人之情，必出于争夺，合于犯分乱理而归于暴”。可见，人性的放任发展，是社会一切混乱的根源。在这个意义上，荀子将人性视为恶。而人的本质是要按礼义标准过良好的道德的群体生活。荀子从人与动物区别入手来探讨人的本质。首先，人能“群”，而动物不能“群”，可以将众人的力量与智慧整合为整体优势，“和则一，一则多力，多力则强，强则胜物”。其次，人们按“分”的原则来组成群体。“人之生不能无群，群而无分则争，争则乱，乱则穷矣，故无分者，人之大害也”。而“分”的根本标准就是礼义，礼在人们组成群体的过程中起到两个根本的积极作用，即“分物以养体”和“别”，前者可以“使欲必不穷乎物，物必不屈于欲，两者相持而长”；后者表现为物质占有的等级化和社会行为的等级化。这样，礼成为人之为人的本质规定性，按照礼的标准过有道德的群体生活，也就成为人的本质要求。在荀子那里，人性与人的本质是相矛盾、相对抗的。为了实现人的本质，必须依靠外在的权威对人先天恶的本性进行矫正和改造，即“化性起伪”。这就为荀子引申出君主化和礼治主张铺平了道路。 来源：现代交际

　　一、孟子和荀子的人性论　　在儒家思想史上最早提出人性问题的是孔子，他说：“性相近也，习相远也。”（《论语·阳货》）但他并未明言人性善恶。到孟子时，各家各派的人性理论纷纷扬扬，有告子的“性无善无不善论”，世子的“性可以为善，可以为不善论”，无名氏的“有性善，有性不善论”。　　与这些理论不同，孟子的人性论为性善论。孟子不赞同告子“生之谓性”的命题，反对以人的自然属性来定义“人性”，因为自然属性为人兽所共有，不足以表现人类所独有的特征，他主张以人独有的仁义礼智等善性为“性”。他说：“人之有道也，饱食、暖衣、逸居而无教，则近于禽兽。”（《孟子﹒滕文公上》）“无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。”（《孟子﹒公孙丑上》）他发挥了子思“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”的命题和道德的五行说，提出：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁、义、礼、智，非由外铄我也，我固有之也。”（《孟子﹒告子上》）当然，他不认为人先天就具有完备的仁、义、礼、智等善性，而是说人生来就具有仁义礼智等善性的萌芽。他说：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；是非之心，知之端也。”（《孟子﹒公孙丑上》）对人生来就具有的这四种善端，还必须尽自己后天的主观努力去培养它、扩充它。孟子还把心、性、天贯通在一起，使其人性论具有神秘主义色彩。他说：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。”（《孟子﹒尽心上》）。同时，他还提出了略显神秘的“存夜气”“养浩然之气”等修养方法。　　不同与孟子，荀子认为“生之所以然谓之性”，“不事而自然谓之性”（《荀子﹒正名》），“不可学、不可事而在人者，谓之性；可学而能、可事而成之在人者，谓之伪。是性伪之分也。”[1]（《荀子﹒性恶》）而且，他进一步指出，所谓人性，就是生而好利，生而疾恶，生而有耳目之欲，生而有饥寒之需等；如果对它们听之任之，就会出现种种社会问题，不堪收拾。由此，他提出性恶论，说：“人之性恶，其善者伪也”，“人之欲为善者，为性恶也”（同上）。并批评孟子的性善论：“孟子：‘人之学者，其性善"曰：是不然！是不及知人之性，而不察乎人之性伪之分者也。凡性者，天之就也，不可学，不可事”。（同上）但他亦肯定人有向善的可能，“性之好、恶、喜、怒、哀、乐，谓之情。情然而心为之择，谓之虑。心虑而能为之动，谓之伪。”（《荀子﹒正名》）“圣人化性而起伪，伪起于性而生礼义，礼义生而制法度；然则礼义法度者，是圣人之所生也。故圣人之所以同于众，其不异于众者，性也；所以异而过众者，伪也。”（《荀子﹒性恶》）“今人之性，固无礼义，故强学而求有之也；性不知礼义，故思虑而求之也。”[2]（同上）君子和小人在本性上是一样的，但君子知道化性起伪，用心的“思虑”支配欲望和情感，以仁义和礼乐来规范、限制它们。　　二、孟子和荀子人性论的比较　　从以上分析中我们很容易看出孟子和荀子人性论的相似之处。首先，孟子的性善论为人们设想了人所要达到的道德境界，要人们自觉攀登；荀子的性恶论也提出了一种理想的做人规范，鼓励人们去努力追求。孟子从人人具有善性出发，指出人们可以通过志于仁义、存心向善、重耻知辱等方法达于至善，“人皆可以为尧、舜”。荀子从人人具有恶性出发，也把善作为人们所要达到的目标，指出通过对人的本性的改造，可以使人为善，达于至善，“涂之人可以为禹”。而且他们二人的道德理想都继承自孔子的道德理想，可以说是殊途同归。　　其次，他们在讲人性时都注意到了人的生理需求和欲望。孟子说：“好色，人之所欲”，“富，人之所欲”（《孟子﹒万章上》），“目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子不谓性也。”（《孟子﹒尽心下》）。荀子说：“目欲綦色，耳欲綦声，口欲綦味，鼻欲綦臭，心欲綦佚。此五綦者人之所不免也”（《荀子﹒王霸》）“人生而有欲”，“食欲有刍豢，衣欲有文绣，行欲有舆马，又欲夫余财积蓄之富”（《荀子·荣辱》）。不同的是，孟子在讲口目耳鼻体之性时，还加有“有命也，君子不谓性也”。　　但是，学者更关心的还是两位儒学大师的人性论的差别。孟子主性善，荀子主性恶，两人的人性论实在有很大不同，故荀子曾多次批评孟子。让我们先来看看荀子是如何批评思孟学派的。《非十二子》篇：“略法先王而不知其统，犹然而材剧志大，闻见杂博”，“案往旧造说，谓之‘五行"”，“甚僻违而无类”，“幽隐而无说，闭约而无解”，“非随时设教救当世也”。《性恶》篇批评性善论：“善言古者必有验于今，善言天者必有征于人。凡论者，贵其有辨合，有符验，坐而言之，起而可设，张而可施行。今孟子曰‘人之性善"。无辨合符验，坐而言之，起而不可设张而不可施行，岂不过矣甚哉！故性善则去圣王，息礼义矣；[3]性恶则与圣王，贵礼义矣……立君上，明礼义，为性恶也。”　　从以上几段话我们可以看出荀子批评孟子的原因：荀子认定“性善则去圣王，息礼义”，故孟子的性善论，即仁义礼智为人性所固有论，危害极大。思孟认为五行是人天生的本性，但孔子认为要靠后天习得，故五行说“在荀子眼中，是公然违背孔子遗教的行为”。[i]五行说属形上学，是纯思辨性的，远离时事。在攻城略地的时代背景下，五行说几乎没有政治、军事、经济方面的实用价值，无实施的可能。[ii]荀子主张天人之分，反对思孟的天人合一。[iii]五行概念体系有矛盾，而且荀子是唯“礼”派，与思孟的唯“仁”派分歧巨大。[iv]　　比较说来，孟子确实非常相信人的向善之心：“舜之居深山之中，与木石居，与鹿豕游，其所以异于深山之野人者几希，及其闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御也。”（《孟子﹒尽心上》）“凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。”（《孟子·公孙丑上》）而荀子则绝不会相信普通人天生便有如此的向善之心。他认为“人之性恶，其善者伪也。今人之性，生而有好利焉，顺是，故争夺生而辞让亡焉；生而有疾恶焉，顺是，故残败生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好声色焉，顺是，故淫乱生而礼义文理亡焉；然则从人之性，顺人之情，必出于争夺，合于乱纷乱礼而归于暴。故必将有师法之法，礼义之道，然后出于辞让，合于文理，而归于治。用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。”（《荀子﹒性恶》）“归于暴”“一切人反对一切人的战争”才是日常生活中大多数人的行为表现，或者至少是圣人兴起之前人们的生存状态。“故枸木必将待隐栝烝矫然后直，钝金必将待砻厉然后利。今人之性恶，必将待师法然后正，得礼义然后治。”（同上）荀子认为礼义是圣人化性起伪的工具，它们是用来限制人们的性情的。“伪”是要加于“性”之上的东西，而不是普通人先天的善端的扩充。这种不同也解释了为何孟子强调“反身而诚”，而荀子强调“强学而求有之”。而且孟子的人性论中还有心、性、天相贯通的学说，主张天人相分的荀子也绝不会赞同此类学说。　　孟子和荀子的人性论都能得到经验的支持，两人也可对表面上反对自己的学说的经验做出符合自己的学说的解释。[4]中国学者围绕人性问题争论了一千多年也没有得出定论，我就更加无法有把握地判断两人的学说孰优孰劣了。根据心理学家对婴儿的研究，人在婴儿时期就能够表现出对别人的痛苦的同情，并且还会试图安慰他们。但生活中大多数人的行为似乎也支持荀子的学说，亦或者是人们容易记住别人背信弃义的行为、对自己造成伤害的行为，而容易忘记别人对自己的帮助，因此人们就常常觉得人心叵测。所以，我认为，孟子和荀子对人性的不同理解并无对错之分，他们的思考都闪烁着智慧的光辉。他们通过自己的深入观察让后世学者了解到人性的各种可能，并且建立了与自己的人性论相应的对历史、政治、道德等不同理论。不管是赞同还是反对，这些理论体系都将是后世学者思考的起点，为他们树立了典范，使他们能够站在巨人的肩膀上。　　孟子和荀子的人性论的一个不足就是他们都没有注意到不同的社会经济状况、不同的文化以及不同的社会结构会影响人们的欲望和德性。“感觉、情欲、情感，是不能质疑和不可批评的。我们是本来就有我们所有的感觉的，‘一种情感也是一个原始的存在物"。但是，欲望、激情等等并不是本来就有的，它们不是感觉和情感，它们能够在不同程度上被改变、被批判、被拒绝和被发展等等。”[v]德性是可以改变的，人的欲望也是可以被激起和创造的。

荀子是我国先秦时期的唯物主义哲学家，教育学家，是儒家思想的集大成者，其思想体系博大精深，影响深远。荀子在人性的研究上得出“性恶论”思想。荀子人性论思想是特殊的“百家争鸣”时代的产物。荀子深入发掘人性的特点，性论的精髓是“伪善”论。关键词：人性论；“性善”论；“性恶”论；“伪善”论一、荀子其人荀子(约公元前313年—238年)，名况，时人尊而号为“卿”。因“荀”与“孙”字音相近，西汉时亦称孙卿，战国时赵国人，是我国先秦时期著名的思想家，儒家学派的重要代表人物之一，曾三次出任齐国稷下学宫的祭酒。他以儒家思想为中心，杂采先秦诸子尤其是道家、法家之精华，对儒家思想进行改造和充实，形成了自己独特的思想理论体系，是一位“儒而不纯”的集诸子百家思想之大成的唯物主义哲学家、教育家、心理学思想家。荀子对儒家思想有所发展，提倡性恶论，其学说常被后人拿来跟孟子的‘性善说"作比较，荀子对重新整理儒家典籍也有相当显著的贡献。

除李斯和韩非子以后，我知道的还有张苍，这也是最学生中最著名的三个人。

孟子是主张"民为贵君为轻,"荀子主张人之初性本恶,董仲舒主张罢黜百家独尊儒术

有朋自远方来,不亦乐呼.

罢黜百家~~~~~~~~~~·？？

荀子最早写赋体作品。 赋分为文赋与辞赋。 所谓文赋，是继汉大赋、六朝俳赋、唐律赋之后，在宋代逐渐形成的一种新赋体，其内容以议论说理为主，形式以散文化行文为主。文赋始于祝尧《古赋辨体》论宋赋时：“宋之古赋往往以文为体。”及至宋代，赋又发生了一个很大的变化，即出现了明显的散文化特征。从历史发展的角度来看，经历长期的演变过程，发展到中唐，在古文运动的影响下，出现了散文化趋势，不讲究骈偶、音律，押韵也比较自由。文赋发展到宋代时，文体特征更为成熟丰富，骈句散行，错落有致，比较通俗易懂，更容易理解和运用。其代表作品有杜牧的《阿房宫赋》、欧阳修的《秋声赋》、苏轼的《前赤壁赋》《后赤壁赋》。这些赋体作品采取借景抒情的方式，结合描写、铺排、议论等方式，增强了作品的表现力和文学特色，给人耳目一新的感觉。 辞赋是中国文学独有的文学样式，作为赋体在最初阶段的类名。随着辞赋文学的发展，其体制也多有变化，形成了多种不同特征的赋体。明代徐师曾在他的《文体明辨》中把赋分为古赋、徘赋、律赋、文赋四类，这四类代表着不同朝代的文体风格，《文心雕龙诠赋》说：“赋者，铺也。铺采_文，体物写志”，概括了辞赋在形体因素和取材倾向上的总体特征，“铺采_文”是说辞赋在形式上注重铺陈与文采，“体物写志”是说辞赋在内容上侧重写物与述志。辞赋作品在高中语文教学中往往晦涩难懂。如古赋追求堆砌辞藻、夸张繁缛，徘赋对偶工整、辞藻华丽，律赋追求限韵，在限定的格式中，带着很多限制，很少出现有价值有意义的作品。然而文赋的出现，彻底打破了古赋、徘赋和律赋在文学创作方面的限制，具有以下特征：其一，解除了骈偶的拘束，不再一味讲求对仗的精工严密;其二，在行文中虽有偶句，但主要是散句居多，因此在句式上呈现出参差错落、富于变化的灵动之美;其三，文赋虽然也注重语辞的打磨，但不再像传统汉赋和六朝骈赋那般着意于语辞的精雕细镂、铺排藻饰，而更多体现出一种自然、流畅、清丽、浅近的散文之美，与前者之古奥华丽形成鲜明对比。由此可知，宋代文赋更具有灵活性、抒情性和说理性等特征，也具有一定的文学价值和审美价值，因此文赋被选入高中语文教材也是符合语言汉字的特点和教学意义的需求。 来源：考试周刊

老子的核心思想是无为而治庄子的核心思想是道，具有朴素的唯物自然观和辩证法因素孔子的核心思想是仁，以德治民。孟子的核心思想是仁政（发展孔子的仁），义，民贵君轻荀子的核心思想是礼，制天命而用之，唯物主义大师

人性本恶

孟子，荀子，韩非子，庄子是战国时期人；孔子，墨子，老子是春秋时期人。孟子（前372年－前289年），名轲，字号在汉代以前的古书没有记载，但曹魏、晋代之后却传出子车、子居、子舆等不同的字号（字号可能是后人的附会而未必可信）。山东邹城人。在十五、六岁时到达鲁国后出现一种说法是拜入孔子之孙子思的门下。孟子是中国古代著名思想家，教育家，战国时期儒家代表人物。著有《孟子》一书。是记录孟子及其弟子言行的著作。继承并发扬了孔子的思想，成为仅次于孔子的一代儒家宗师，有“亚圣”之称，与孔子合称为“孔孟”。荀子(约公元前313年-公元前238年)，名况，字卿，华夏族(汉族)，战国末期赵国人 。著名思想家、文学家、政治家，时人尊称"荀卿"。西汉时因避汉宣帝刘询讳，因"荀"与"孙"二字古音相通，故又称孙卿。曾三次出任齐国稷下学宫的祭酒，后为楚兰陵(位于今山东兰陵县)令。孔子（公元前551年9月28日―公元前479年4月11日），子姓，孔氏，名丘，字仲尼，祖籍宋国栗邑（今河南省商丘市夏邑县），生于春秋时期鲁国陬邑（今山东省曲阜市）。中国著名的思想家、教育家，与弟子周游列国十四年，晚年修订六经，即《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》。韩非(约公元前280--前233年)，战国末期著名思想家、法家代表人物。尊称韩非子或韩子。韩王(战国末期韩国君主)之子，荀子的学生。作为秦国的法家代表，备受秦王嬴政赏识，但遭到李斯等人的嫉妒，最终被下狱毒死。他被誉为得老子思想精髓最多的二人之一(另一人为庄周)。著有《韩非子》一书，共五十五篇，十万余字。在先秦诸子散文中独树一帜，呈现韩非极为重视唯物主义与效益主义思想，积极倡导君主专制主义理论，目的是为专制君主提供富国强兵的霸道思想。庄子（约前369－前286），战国中期哲学家，庄氏，名周，字子休（一作子沐)，汉族，蒙（今安徽蒙城，又说河南商丘、山东东明）人。是我国先秦（战国）时期伟大的思想家、哲学家、和文学家。墨子是春秋末战国初期鲁国人，生卒年约为前468年—前376年。他提出了“兼爱”、“非攻”、“尚贤”、“尚同”、“天志”、“明鬼”、“非命”、“非乐”、“节葬”、“节用”、“交相利”等观点，创立墨家学说，并有《墨子》一书传世。老子，姓李名耳，字伯阳。老子有两个可能的身分，一是老聃，一是老莱子。中国春秋时代思想家，老聃曾担任守藏史（藏书室室长）。著有《道德经》一书，是道家学派的经典著作，他的学说后被庄周发展。道家后人将老子视为宗师，与儒家的孔子相比拟，史载孔子曾向老子请教关于礼的问题。到了唐朝武宗时期老子被定为是三清尊神之一太上老君的第十八个化身，但是早期的道士认为老子是太清神的手下。老子与后世的庄子并称老庄。

孟子和荀子思想区别在哪。 孔子之后，儒分八派，孟子、荀子各为一派。 孟子法先王、行仁政，提出民贵君轻、仁者无敌。 荀子明王道，述礼乐，主张礼法并重、王霸兼行。 核心思想区别： 孟子：法先王、提性善论； 荀子：法后王、提性恶论。 孟子和荀子在思想主张等方面的区别 1.孟子主张“性本善”论和荀子主张“性本恶”论 2.法律思想主张和思想体系。具体而言，孟子的思想是以"仁政"学说为中心，荀子则是礼法相结合的法律思想。 列举战国时期孟子和荀子思想主张和历史影响 孟子：1仁政。2民贵君轻。3性善论。 荀子：1人定胜天论.2性恶论 孟子和孔子的思想区别 孟子对儒家思想的继承和发展，是从时代特征出发，为孔子思想作出新的诠释，在基本遵循孔子论述的前提下，努力提升儒家学说的精神品格，从而发展孔子所创立的学说。他在孔子解诗实际的基础上，提出了“以意逆志”的理论，对孔子以“仁义”为标准的人格美和人格美的形成，都作出了合理的解释，从而发展并完善了孔子的美学思想。 在儒家思想的发展史上，孟子有着特殊的作用和地位。在孔子死后，孔门弟子曾子和孔子嫡孙子思先后担当起了继承与传播儒学思想的重任。如果说，孔子在他的时代，用“舍我其谁”的自信来巩固宗法制度下的一整套观念体系，那么同样可以说，从春秋时代到战国时代，随着社会制度的变化和发展，儒学思想也需要适应时代发展的需要，建立起一个新的诠释体系。处于战国时期的孟子，在儒学思想史上，就承担起了发展儒家思想的重任。 孟子对儒家思想的继承和发展，是从时代特征出发，为孔子思想作出新的诠释，在基本遵循孔子论述的前提下，努力提升儒家学说的精神品格，从而发展孔子所创立的学说，使儒家思想保持了自身的活力。他以“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉”（《孟子·尽心上》，以下只注篇名）自诩，从人作为生命的主体和人的生存的意义的角度，强化了孔子“仁”的理论的思想内涵，使之成为具有生存价值的一种理想与信念。因此，他的理论虽然在许多方面都与孔子的思想在表述上有一些差异，但却与之有着不可忽视的内在联络，在客观上起了丰富、开拓和深化儒家理论见解作用。本文着重就孟子对孔子美学思想的继承与创造性的发展做一些探讨，以就教于方家。 从孔子解诗到孟子解诗 在儒学传统中，《诗经》是重要的文献典籍，相传孔子曾对《诗经》做了整理，《史记·孔子世家》说：“古者《诗》三千余篇，及至孔子，去其重，取可施于礼义……三百五篇孔子皆弦歌之，以求合韶、武、雅颂之音。礼乐自此可得而述，以备王道，成六艺。”他是把《诗经》作为教材运用于教学活动中，以此来培养学生的个人修养的。 把《诗经》作为教材来要求学生学习和理解，体现出孔子对《诗经》在社会政治生活中的作用十分重视。一般说来，后世学者把孔子所说的“《诗》三百，一言以蔽之，曰：‘思无邪。"”（《论语·为政》）当作孔子论诗的纲领，但对这句话的理解，事实上是存在分歧的。近人匡亚明说：“‘思无邪"，本是《鲁颂·駉》一诗中形容牧马人吆喝着叫马不要乱跑的意思（‘思"系虚词，吆喝声，‘邪"同斜，合起来即‘呕唷！不要乱跑！"）却被用为比喻思想正派。”[1]而把“思无邪”理解为“思想感情的诚正”，也只能看作是后来的学者用自己的观念去对孔子的话作符合自己思想观念的解释，这里姑不详论。在《论语》中，多处专门论述到《诗》，其中又分为两种情况：一种是对《诗》的社会政治、教育功能作综合地论述；另一种是对《诗》里的具体诗句的理解和阐述。 孔子十分重视《诗经》在社会政治领域所发挥的作用。几乎可以说，他是把《诗经》当作立身之本来看待的。“子曰：‘兴于诗，立于礼，成于乐。”（《〈论语·泰伯〉》）他认为，学诗是一个人能够成为仁人君子的必备条件或先决条件，从学《诗》起步（即“兴”），然后才能进一步学习“礼”和“乐”。他对学生说：“小子！何莫学夫诗？诗，可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君；多识于鸟兽草木之名。”（《论语·阳货》）就是对学《诗》的具体作用的阐述。朱熹对“兴”的解释是“感发志意”，也是从《诗》对人的正确健康的情感和思想的形成，产生启发、诱导、陶冶等作用来加以解说的。他对自己的儿子也是这样教诲的：“陈亢问于伯鱼曰：‘子亦有异闻乎？"对曰：‘未也。"尝独立，鲤趋而过庭。曰：‘学《诗》乎？"对曰：‘未也。"‘不学《诗》，无以言。"鲤退而学《诗》。”（《论语·季氏》）他还对儿子说：“女为《周南》、《召南》矣乎？人而不为《周南》、《召南》，其犹正墙面而立也与！”（《论语·阳货》）孔子是从维护“礼”的目的出发，来教育学生和自己的儿子的，在他看来，用《诗经》里的诗句来约束自己，规范自己的行为，就其对个人的素养而言，是“不学《诗》，无以言”，即可以在参与社会政治活动时说话有所依据，显示出符合“礼”的修养；而学习《诗》里面所提供的经验、原则，又可以作为政治活动中的决策依据，增加自己的施政经验，增强自己的施政能力，否则，“诵《诗》三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对；虽多，亦奚以为？”（《论语·子路》）所以，在孔子的理论中，《诗经》的价值是很具体的：“迩之事父，远之事君”，也就是说，他把《诗经》里的诗歌，当作“仁”的教本和“礼”的规范，让它在广泛的社会生活领域发挥其积极的作用。 孔子从这一原则出发，可以把《诗》里的许多诗句都往“礼”与“仁”的思想观念上去解说，对那些借《诗》里的诗句，能够举一反三地加以理解的学生，也就倍加赞赏。“子贡曰：‘贫而无谄，富而无骄，何如？"子曰：‘可也，未若贫而乐，富而好礼者也。"子贡曰：‘《诗》云，“如切如磋，如琢如磨”，其斯之谓与？"子曰：‘赐也，始可与言《诗》已矣，告诸往而知来者。" ”《论语·学而》）“子夏问曰：‘ “巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮。”何谓也？"子曰：‘绘事后素。"曰：‘礼后乎？"子曰：‘起予者，商也，始可与言《诗》已矣！"”（《论语·八佾》）在一般人看来， “如切如磋，如琢如磨”和“巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮”，都只是极其普通的日常生活现象的描述，可是到了孔子的眼里，就都带有强烈的“礼”与“仁”的色彩，而且他的那些得意门生，居然也能够顺着他的思路，从普通的诗句里找到了“礼”与“仁”的深刻内涵。 这种解诗的原则和方法，对儒家来说，可以是一种理论预设，他们在孔子的仁学思想的前提下，借助于《诗》的素材，演绎出无所不在的“礼”与“仁”的观念，丛强化了“礼”与“仁”的无所不在。但孔子对《诗》的这些零散的解说，只是一些即兴的发挥，有时难免有牵强附会之嫌。比如说，从子贡的“贫而无谄，富而无骄”，到 “未若贫而乐，富而好礼”，再到《诗》里的“如切如磋，如琢如磨”，这中间的联络在哪里呢？按照我的理解，就是孔子从“礼之用，和为贵，先王之道斯为美”（《论语·学而》）的原则出发，来解释人与人之间和谐的关系，而“如切如磋，如琢如磨”正是达到这种“和”的境界的一种途径。这样的解诗方法，在一般人看来，确有些匪夷所思，但又自有其牵想妙得的合理性的一面。 而正是孟子，才从孔子的那些一言半语中看到了儒家诗学见解的闪光，并且把它上升为一般的美学原则来加以推导与总结，形成了一种重要的诗学理论。我们现在已经无法肯定，孟子是否正是从子贡和子夏的颖悟中看出了儒学思想的精髓，因为他曾说：“言近而指远者，善言也；守约而施博者，善道也。君子之言也，不下带而道存焉。”（《尽心下》）而子贡和子夏对《诗》的理解，正表明了他们具有“言近而指远”、“守约而施博”的过人的智慧，他们都能够从《诗》里面所描述的极其浅近的小事中，引伸出对“礼”与“仁”的深刻领会，并进而理解其中所包含的至大至深的“道”。 对孔子的这种解《诗》的方法，孟子做出了这样的理论上的概括： 咸丘蒙曰：“舜之不臣尧，则吾既得闻命矣。《诗》云：‘普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。"而舜既为天子矣，敢问瞽瞍之非臣，如何？”曰：“是诗也，非是之谓也，劳于王事而不得养父母也。曰，‘此莫非王事，我独贤劳也"。故说诗者，不以文害辞，不以辞害志；以意逆志，是为得之。”（《万章上》） 在孟子看来，对诗句的理解，不能停留在对字面意义上，根据诗句里的片言只字，就望文生义地作机械的理解，从而损害诗的含义。而是需要用自己的领会和感悟，去探求诗的真正的蕴涵，才能把握住诗人所要表达的意思。读诗与解诗的人的这种领会和感悟，是从自身的理解出发的，即朱熹在《孟子集注》中所说的：“当以己‘意"迎取作者之‘志"，乃可得之。” 孟子依据孔子解《诗》的实践提出的这一理论主张，实际上包含着现代解释学的一个基本原理。海德格尔提出了一种理解的“前结构”理论：“把某某东西作为某某东西加以解释，这在本质上是通过先行具有、先行见到与先行掌握来起作用的。解释从来不是对先行给定的东西所作的无前提的把握。……最先的‘有典可稽"的东西，原不过是解释者的不言自明、无可争议的先入之见，它作为随着解释就已经‘设定了的"东西是先行给定的。这就是说，是在先行具有、先行见到和先行掌握中先行给定了的。”[2]以子贡和子夏对《诗》的理解而论，他们都是从“礼”与“仁”的“前结构”出发来给定了，是以儒家“先行具有、先行见到和先行掌握”的“礼”与“仁”的理论作为前提的。至于他们得出的结论，又可以看作是《诗》的特定视界（即“志”）和解《诗》者的特定视界（即“意”）这两个不同的视界的相互融合。 孟子的“以意逆志”这一解《诗》理论，在儒家美学思想的发展中有着特殊的意义。他不是单纯从对诗的艺术欣赏的角度来解释诗的精蕴，而是把孔子解诗原则和方法，理解成为一种教育手段，以《诗》作为一种教育的素材，强化人们对孔子“礼”与“仁”的理解，显示出了那种思想教育功能的无所不在。 事实上，孟子对《诗》的解说，同孔子所持的方法有着十分相似之处。比如，他在与公孙丑的一段对话中，就讨论了对《小雅·小弁》的理解： 公孙丑问曰：“高子曰：《小弁》，小人之诗也。”孟子曰：“何以言之？”曰：“怨。”曰：“固者，高叟之为诗也！有人于此，越人关弓而射之，则己笑谈而道之；无他，疏之也。其兄关弓而射之，则己垂涕泣而道之； 无他，戚之也。《小弁》之怨，亲亲也；亲亲，仁也。固矣夫，高叟之为诗也！”（《告子上》） 传说《小雅·小弁》这首诗，是被周幽王废立了的太子宜臼的老师写的，以此来抒发宜臼的哀伤和怨恨。孟子从宜臼的怨恨中看到的是“亲亲”（热爱亲人），而既然是热爱亲人，那就是一种“仁”的表现。宜臼的怨恨为什么又会是出于对亲人的热爱呢？在我们今天看来，似乎难以理解，但从孔子的“仁”的观点看来，是因为宜臼对其父周幽王不合“礼”制的行为有怨恨，而发抒出这种怨恨，正是出于对其父王的爱戴。孟子不也是转弯抹角地“以意（己意）”揣摩（“逆”）了《小弁》作者的“志”吗？ 根据上述材料,分别概括孟子和荀子的思想 孟子主张“仁”“义”；孟子主张民贵君轻；孟子主张性善论；孟子主张反对不义的战争；其学说出发点为性善论，提出“仁政”、“王道”，主张德治。 荀子继孔孟二人后提出“礼”，他认为“人之初，性本恶”（他觉得人的出世让母亲收了很多苦难，所以人性本恶）所以要用后天的礼教来约束 孔子和孟子思想的区别？ 孟子对儒家思想的继承和发展，是从时代特征出发，为孔子思想作出新的诠释，在基本遵循孔子论述的前提下，努力提升儒家学说的精神品格，从而发展孔子所创立的学说。他在孔子解诗实际的基础上，提出了“以意逆志”的理论，对孔子以“仁义”为标准的人格美和人格美的形成，都作出了合理的解释，从而发展并完善了孔子的美学思想。 孟子和庄子思想的区别，儒家和道家思想的不同 一、孟子和庄子思想的区别： 孟子是儒家学派的代表人物；而庄子是道家学派的代表人物。 （一）庄子思想包含着朴素辩证法因素，主要思想是“天道无为”，认为一切事物都在变化，他认为“道”是“先天生地”的，从“道未始有封”，庄子主要认为自然的比人为的要好，提倡无用，认为大无用就是有用。就像“一棵难看的树被认为无用，有一个木匠要找一棵树作房梁，但这棵树太弯了，没法做房梁；第二个木匠找树做磨的握柄，要弯的，但这棵树太难看了，又没办法；第三个木匠要做车轱辘，但这棵树长得不行，从某方面讲是无用的。但从庄子的角度看，无用就是有用，大无用就是大有作为，所以庄子提倡无用精神（即“道”是无界限差别的），属主观唯心主义体系。“道”也是其哲学的基础和最高范畴，即关于世界起源和本质的观念，又是之人认识境界。主张“无为”，放弃一切妄为。又认为一切事物都是相对的，因此他否定一切事物的本质区别，极力否定现实，幻想一种“天地与我并生，万物与我为一”（《齐物论》）的主观精神境界，安时处顺，逍遥自得，倒向了相对主义和宿命论。在政治上主张“无为而治”，反对一切社会制度，摈弃一切文化知识。 （二）孟子把道德规范概括为四种，即仁、义、礼、智。同时把人伦关系概括为五种，即“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”。孟子认为，仁、义、礼、智四者之中，仁、义最为重要。仁、义的基础是孝、悌，而孝、悌是处理父子和兄弟血缘关系的基本的道德规范。他认为如果每个社会成员都用仁义来处理各种人与人的关系，封建秩序的稳定和天下的统一就有了可靠保证。 为了说明这些道德规范的起源，孟子提出了性善论的思想。他认为，尽管各个社会成员之间有分工的不同和阶级的差别，但是他们的人性却是同一的。他说：“故凡同类者，举相似也，何独至于人而疑之？圣人与我同类者。”这里，孟子把统治者和被统治者摆在平等的地位，探讨他们所具有的普遍的人性。这种探讨适应于当时奴隶解放和社会变革的历史潮流，标志着人类认识的深化，对伦理思想的发展是一个巨大的推进。 二、儒家与道家思想的不同 （一）儒家道家的代表人物及思想 儒家代表人物孔子，孟子等，比较出名的代表作《论语》等。道家代表人物老子，庄子等，比较出名的代表作《道德经》等。儒家入世、道家出世。儒家讲先天下之忧而忧、道家讲采菊东篱下悠然见南山。儒家天下兴亡匹夫有责，道家政治渺小艺术永恒，儒家讲究礼仪 尊孔孟之道，道家讲求修身养性，有朴素唯物主义。 （二）儒家道家思想的政治效应 中国汉代以后的统治者所选择的是儒家，而不是老子的学说。汉武帝从汉初崇尚黄老之术转向独尊儒术，一定有其迫不得已的考虑。对他这种被现实政治的具体问题纠缠着的统治者来说，道家的理论与现实距离太大，而儒家理论与现实社会政治过程的差距较小，可操作性比较强。道德经的深刻博大反而阻碍了其推广应用，只有在消灭私有制的时机成熟之后，等到那个全心全意为人民服务的政党出现之后，它才能一展身手。它在相当长的历史时期里，只能被束之高阁。在大道与现实差距很大而人们又无法改变现实的情况下，儒家学说作为一种不彻底的学说反而更加适用，它可以在不改变现有政治经济过程的情况下，追求人的精神解放，包括佛教也是如此，置人与社会之间的有机联络于不顾，一厢情愿地追求开悟。正是由于儒学与佛教在理论上没有深入到人性与社会政治经济过程的有机联络，因而能够与私有制相容，所以便能够被统治者接纳，被奉为国教，实际地发挥着引导人心的作用，维系著道统的延续。 （三）儒家道家的“有”“无”思想 黑格尔在《小逻辑》一书中指出，绝对的逻辑起点只能有一个，那就是“有”，即不加任何规定性的纯有，然而当这个“有”纯而又纯，以至于没有任何规定性的时候，它便转化为自己的对立面，变成了另一个逻辑环节——“无”。如果我们用这对范畴来理解中国文化，那么儒家的建构目标便是“有”，道家的解构目的则是“无”。同黑格尔观点相同的是，儒家的“有”在前，道家的“无”在后，二者的逻辑关系是不可易位的，否则，道家的解构就会变得毫无意义；同黑格尔观点不同的是，儒家的“有”并不是由于缺乏规定性而自觉地转化为“无”的，相反的，它恰恰是由于过多的规定性而需要用“无”来加以消解，以实现一种历史性的回归。 以孔子为代表的法律思想包括孟子和荀子的思想吗 儒家思想包括孟子和荀子，但同时孟子和荀子又是独立的。 孔子荀子孟子思想you 什么不同 孔曰成仁，孟曰取义 孟子·告子上,荀子·理论,孟子和荀子认为道德分别起源于什么 《孟子·告子上》：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智非由外铄我也，我固有之也。”ue003 荀子认为，人之命在天，“无天地，恶生?” 天地者，“万物各得其和以生，各得其养以成。天职既立，天功既成，形具而神生。”既然人是由天而生的，人情也就出于天情，同于天情。出于天情同于天情的人情就叫做“性”。所以荀子说：“生之所以然者谓之性”，“不事而自然谓之性”，“性者，天之就也；情者，性之质也” 。ue004

《荀子》原文:君子曰：学不可以已。　青，取之于蓝而青于蓝；冰，水为之而寒于水。木直中绳，輮（左应为“车”，原字已废除）以为轮，其曲中规。虽有槁暴，不复挺者，輮使之然也。故木受绳则直，金就砺则利，君子博学而日参省乎己，则知明而行无过矣。吾尝终日而思矣，不如须臾之所学也；吾尝跂而望矣，不如登高之博见也。登高而招，臂非加长也，而见者远；顺风而呼，声非加疾也，而闻者彰。假舆马者，非利足也，而致千里；假舟楫者，非能水也，而绝江河。君子生非异也，善假于物也。南方有鸟焉，名曰蒙鸠，以羽为巢，而编之以发，系之苇苕，风至苕折，卵破子死。巢非不完也，所系者然也。西方有木焉，名曰射干，茎长四寸，生于高山之上，而临百仞之渊，木茎非能长也，所立者然也。蓬生麻中，不扶而直；白沙在涅，与之俱黑。兰槐之根是为芷，其渐之滫，君子不近，庶人不服。其质非不美也，所渐者然也。故君子居必择乡，游必就士，所以防邪辟而近中正也.译文君子说：学习是不可以停止的。靛青是从蓝草里提取的，可是比蓝草的颜色更深；冰是水凝结而成的，却比水还要寒冷。木材直得可以符合拉直的墨线，用煣的工艺把它弯曲成车轮，（那么）木材的弯度（就）合乎圆的标准了，即使又被风吹日晒而干枯了，（木材）也不会再挺直，是因为经过加工，使它成为这样的。所以木材用墨线量过，再经辅具加工就能取直，刀剑等金属制品在磨刀石上磨过就能变得锋利，君子广泛地学习，而且每天检查反省自己，那么他就会聪明机智，而行为就不会有过错了。因此，不登上高山，就不知天多么高；不面临深涧，就不知道地多么厚；不懂得先代帝王的遗教，就不知道学问的博大。干越夷貉之人，刚生下来啼哭的声音是一样的，而长大后风俗习性却不相同，这是教育使之如此。《诗经》上说：“你这个君子啊，不要总是贪图安逸。恭谨对待你的本职，爱好正直的德行。神明听到这一切，就会赐给你洪福 祥瑞。”精神修养没有比受道德熏陶感染更大了，福分没有比无灾无祸更长远了。

如果路错了那坚持下去是什么后果呢?

当然不一样。这两家完全是两种哲学思想。【老庄】属于中国传统的道家思想。它是老子和庄子的并称（类似儒家的“孔孟”），是老子学与庄子学的合称。借而代指道家老庄学派学说。道家学说作为中国的传统哲学，其内容也是有一个博大的体系，这里无法一一展开细说。但是其核心主旨基本是围绕“清静无为”、“顺应天道”、“逍遥齐物”。【荀子】则是对儒家学派的代表人物荀况的尊称，他是战国末期的赵国人，是先秦时代百家争鸣的集大成者，著名的思想家、哲学家、教育家，儒家学派的代表人物。荀子之道，基本是在儒家学派范畴内：批判地接受并创造性地发展了儒家正统的思想和理论，主张“礼法并施”；提出“制天命而用之”的人定胜天的思想；反对鬼神迷信；提出人性本恶论，重视习俗和教育对人的影响，并强调学以致用。由上可以看出，两者的哲思角度完全是相反的： 1）老庄讲究顺其自然，荀子相信人定胜天；2）老庄希望清静无为（消极避世），荀子要求学以致用（积极入世）；3）老庄向来是逍遥齐物，没啥约束；荀子则一贯主张礼法并施、重视教育（对人对事都进行严格地规范）；所以两者不能混淆。这些其实就是道家和儒家的本质区别。

孔子所说的“仁”，首先是与人有关的话题，“仁者人也，亲亲为大”。“仁”即爱，“仁”的本质就是爱人。因此，当樊迟问孔子什么是“仁”的时候，孔子简短而有力的回答，“爱人”。一方面，孔子的“爱”是以血缘关系为基础的孝悌之爱，是一种自发表现出来的不带有任何功利性目的之爱。另一方面，孔子虽然也说“泛爱众”，但是这种“爱”还是一种有差等的爱，先爱自己的亲人，再把这种爱推及大众。其次，孔子的“仁”还表现为对人格的尊重。子曰“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”，正是对人的志气、志向不容侵犯的肯定。“己所不欲，勿施于人”也体现出了对每个人的尊重，在当代更是被看做处理人际关系的“黄金法则”。把“仁爱”这一思想运用到政治上就体现出了孔子对于百姓的爱，即“为政以德”和“养民惠民”。子曰“修己以安百姓”，又云“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣”，这些以“仁”为核心的民本思想，就在于推己及人的“爱他人”，可以被看作是“仁爱”思想的延伸，是出于朴素的人道主义而阐发的。 “孔子以敏锐的观察和思维能力抓住当时仁这个字所包含的爱人思想，加以明确、充实和提高，使它成为具有广泛意义的仁的哲学思想。”[2]孔子认为，人的本质就是“仁”，在回答弟子的提问时，孔子给出了“仁”的3层含义：第一层含义指的是道德和有道德的人。樊迟问：“何以为人？”子曰：“仁者先难而后获，可谓仁矣。”[3]意思是说，有仁爱的人对于困难的事情要抢着做，对于接受奖赏的事情则要退于别人之后，能做到这一点便可以算是仁了。从这句话可以看出第一个“仁者”的仁指有道德的人，第二个“仁”则指道德。第二层含义指具有高尚情操的君子。如《论语·子罕》中说：“仁者不忧。”第三层含义指真理。如“当仁不让于师”，意为面对真理，即使是自己的老师也不能让步、屈服。尽管仁的含义有很多，但都在不同程度上与“爱人”相关联，也可以说是和人的本质相通的。孔子看到了人的社会性，把人从怪力乱神的天命观中解放出来，这种思想在受天命观笼罩着的西周时期是极为进步的。 那么，在明白了“何以为仁”之后怎样做才能实现呢？孔子答曰：“克己复礼为仁。”仁是内在的道德思想，礼是外在宗法制度，礼建立在仁的基础之上，礼中有仁是对如何为仁的限定和规范。“克己”就是“复礼”，“克己复礼”就是仁。每个人都要限定自己的行为表现，使之符合社会规范，得到社会的认同。克己复礼就是把个人的自由意志和宗法制度统一起来，把宗法制度这种群体性的意志内化成每个人“为仁”的准则，即“为仁由己”。这样，以“仁”为终极目标的个体行为，从表面上看是个体自由意志的体现，是靠个人的努力实现“仁”，实际上体现的是社会群体的意志。 作为先秦儒家的首创者，孔子看到了对人、对生命尊重的重要性，他的“仁爱”思想还充分体现在他的治国方略中。基于“以民为本”的思想，孔子的“仁政”主要表现在以“民本”为核心的以德为政的政治哲学中，包括以下几点：第一，主张以德治国，强烈反对“暴政”，要用“德政”代替“暴政”。德政的具体措施主要是“尊五美”①和除“四恶”。②若君主能做到这几点就可以减少滥用刑法、乱杀无辜的“暴政”，并且得到百姓的拥护，进而可以达到理想的政治状态，这是孔子政治哲学的体现。第二，是要做到惠民、富民和教民。首先是“惠民”，让百姓得到实惠和好处；然后逐渐实现“富民”，让百姓富裕、富足，人民富起来了，社会、政治才能稳定，君主的地位才能稳固，若是民不聊生，社会矛盾激化就会引起人民大众的反抗，那么君主的地位也就难以稳固了；最后是“教民”，“富而不教，则近于禽兽”，因为物质生活的富裕往往是不够的，人的精神世界也尤为重要[4]，所以要对百姓进行道德伦理的教化，使百姓按照道德规范做事，这样社会才能稳定。以上这些治国方略和措施都体现了孔子的“德政”思想和对道德修养、道德教化的重视，是孔子“仁政”思想的特点。 二 在奴隶社会，奴隶可以被奴隶主肆意屠杀和买卖，奴隶没有作为人应有的基本权利。后来随着奴隶社会向封建社会的转变就出现了原始的人道主义，社会上逐渐开始呼吁对人的尊重。在这样的社会背景下，孟子提出了性善论的观点，并在此基础上构建起他的仁政思想。 有关人性的问题是先秦诸子百家关注的热点话题之一，孟子继承了孔子关于“仁爱”的思想，初步建立了较为完善的人性论学说，表达了他对人的尊重与关爱。首先孟子“爱人”的思想是以他的“性善论”为基础和前提的。他说，“恻隐之心，仁也”，而且是“仁之端也”“人皆有之”。恻隐之心是人与生俱来的，这种人性中的善与爱是人生来就有的，并不被外在的、功利的因素所影响，所以，这是人性的自然流露，因此人性之善如水之就下，有向善的趋势，对生命的尊重与关爱是建立在性善的基础之上的。孟子用恻隐之心、羞恶之心、辞让之心和是非之心这“四心”来定义“仁”，也叫“四端”，即善的发端，就像人的四肢一样，是每个人都有的。与四端相对的是仁、义、礼、智这4种道德行为，每一种道德行为的出现都是对人性“善”的外在体现，能做到这几点就可以成为一个善人。其次，孟子“爱人”的思想是对孔子的扩充与发展。孔子说“爱人”，是要先爱自己的亲人，是和自己有血缘关系的人，然后再把这种爱推及到大众；而孟子所讲的“爱人”则是直接要求人们把对自己的爱和对亲人的爱扩展为对他人和他人的亲人的爱，进而爱所有人，也就是所说的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。由此可以看出，孟子对人的尊重与关爱并没有局限于有血亲关系的亲人，而是对天下所有人的爱。再次，对于个体的独立人格孟子也是给予了很高的肯定和重视。例如，在对待君臣关系的问题上，孟子非常反对和鄙视那些对君主言听计从、无条件服从的人，并嘲笑道，“以顺为正者，妾妇之道也”， “而是提倡‘得志，与民由之；不得志，独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈"的‘大丈夫"精神”[5]。这样的大丈夫，是值得每个人去学习和尊重的。最后，孟子还充分肯定了人的生命权不受侵犯，再度表现了他对生命的关爱。无论是统治阶级还是黎民百姓，他们都拥有平等生命权，无论高低贵贱，任何人的生命都应当得到保护与尊重。在孟子看来，君主要想得天下，不能以百姓的生命为代价，百姓的生命比君主及天下更为重要。 孟子继承了孔子为政以德的思想，在性善论的基础上，孟子提出了民为贵，君为轻，社稷次之的“民贵君轻”的仁政思想，这正是对孔子说的“君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟，君以此思危则危将焉而不至矣”观点的发展。首先是要“得民心”，进而才能得天下。武王伐纣之所以能够成功，一方面在于殷纣王忽视了人民的重要性，他的暴虐统治早已失去民心，因此，反抗暴政的战争一触即发；另一方面则在于武王的仁政赢得了民心，是民心所向，暴政的统治是不会长久的，以德服人才是“王道”。可见，民心的相背对于政治稳定的重要性。其次，要尊重民意。正因为民心所向不但可以决定战争是否能够取得胜利，而且对于社会的稳定也具有极其关键的作用，因此在“得民心”之后还需要继续的尊重民意。人民想要的，就要想办法让他们得到；人民不想要的，也不要强迫他们接受，即孟子所说的“所欲与之聚之，所恶勿施而也”，这恰恰与孔子的“勿以恶小而为之，勿以善小而不为”有异曲同工之妙。最后，就是要富民，让百姓有“恒产”进而才能有恒心。“仁政”的推行需要一定的物质基础，若百姓连最起码的生存问题都无法得到保障，那么再仁慈的政治也无法真的实施。中国有句古话叫做“衣食足而知荣辱”，只有当百姓拥有了必需的生活资料，不再为生存问题而担忧的时候，政治的推行和道德的教化才可以进行。“恒产”，在孟子所生活的时代主要指有土地。每家每户都有了土地，才能有固定的收入，同时国家也可以得到固定的税收。这样，在温饱问题乃至其他生活问题得到保证后，才可以对百姓进行道德教化，否则人就会无异于动物。这也正是“恒产”起到的基础作用，有了“恒产”，百姓才会有“恒心”。 三 在战乱纷飞的春秋战国时代，由于受社会政治、经济制度的限制，孔孟的仁政思想并没有完全实现。孔子和孟子关于仁与爱的思想对于人们加强自身的道德修养、为人处事，都提供了很多正确的指导，同时也需要每个人去努力践行。其“以民为本”的思想也对于我党从人民利益出发，关注和保障民生提供了思路。以仁爱为基础的“仁政”，对于我党在进行政治建设的过程中也依旧值得学习和借鉴。 来源：赤峰学院学报·哲学社会科学版

第一篇是劝学篇 以下是《荀子》的目录和劝学篇的内容 劝学篇第一 修身篇第二 不苟篇第三 荣辱篇第四 非相篇第五 非十二子篇第六 仲尼篇第七 儒效篇第八 王制篇第九 富国篇第十 王霸篇第十一 君道篇第十二 臣道篇第十三 致士篇第十四 议兵篇第十五 强国篇第十六 天论篇第十七 正论篇第十八 礼论篇第十九 乐论篇第二十 解蔽篇第二十一 正名篇第二十二 性恶篇第二十三 君子篇第二十四 成相篇第二十五 赋篇第二十六 大略篇第二十七 宥坐篇第二十八 子道篇第二十九 法行篇第三十 哀公篇第三十一 尧问篇第三十二 劝学篇 君子曰∶学不可以已。青、取之於蓝，而青於蓝；冰、水为之，而寒於水。木直中绳，糅以为轮，其曲中规，虽有槁暴，不复挺者，糅使之然也。故木受绳则直，金就砺则利，君子博学而日参省乎己，则知明而行无过矣。 故不登高山，不知天之高也；不临深溪，不知地之厚也；不闻先王之遗言，不知学问之大也。干、越、夷、貉之子，生而同声，长而异俗，教使之然也。诗曰∶「嗟尔君子，无恒安息。靖共尔位，好是正直。神之听之，介尔景福。」神莫大於化道，福莫长於无祸。 吾尝终日而思矣，不如须臾之所学也。吾尝跂而望矣，不如登高之博见也。登高而招，臂非加长也，而见者远；顺风而呼，声非加疾也，而闻者彰。假舆马者，非利足也，而致千里；假舟楫者，非能水也，而绝江河。君子生非异也，善假於物也。 南方有鸟焉，名曰蒙鸠，以羽为巢，而编之以发，系之苇苕，风至苕折，卵破子死。巢非不完也，所系者然也。西方有木焉，名曰射干，茎长四寸，生於高山之上，而临百仞之渊，木茎非能长也，所立者然也。蓬生麻中，不扶而直；白沙在涅，与之俱黑。兰槐之根是为芷，其渐之潃，君子不近，庶人不服。其质非不美也，所渐者然也。故君子居必择乡，游必就士，所以防邪辟而近中正也。 物类之起，必有所始。荣辱之来，必象其德。肉腐出虫，鱼枯生蠹。怠慢忘身，祸灾乃作。强自取柱，柔自取束。邪秽在身，怨之所构。施薪若一，火就燥也，平地若一，水就湿也。草木畴生，禽兽群居，物各从其类也。是故质的张而弓矢至焉，林木茂而斧斤至焉，树成荫而众鸟息焉，醯酸而蚋聚焉。故言有招祸也，行有招辱也，君子慎其所立乎！ 积土成山，风雨兴焉；积水成渊，蛟龙生焉；积善成德而神明自得，圣心备焉。故不积跬步，无以致千里；不积小流，无以成江海。骐骥一跃，不能十步；驽马十驾，功在不舍。锲而舍之，朽木不折；锲而不舍，金石可镂。 蚓无爪牙之利，筋骨之强，上食埃土，下饮黄泉，用心一也。蟹八跪而二螯，非蛇蟮之穴，无可寄托者，用心躁也。是故无冥冥之志者，无昭昭之明无惛惛之事者，无赫赫之功。 行衢道者不至，事两君者不容。目不能两视而明，耳不能两听而聪。腾蛇无足而飞，梧鼠五技而穷。诗曰∶「尸鸠在桑，其子七兮。淑人君子，其仪一兮。其仪一兮，心如结兮。」故君子结於一也。 昔者瓠巴鼓瑟，而流鱼出听；伯牙鼓琴，而六马仰秣。故声无小而不闻，行无隐而不形。玉在山而草木润，渊生珠而崖不枯。为善不积邪，安有不闻者乎！ 学恶乎始？恶乎终？曰∶其数则始乎诵经，终乎读礼；其义则始乎为士，终乎为圣人。真积力久则入。学至乎没而后止也。故学数有终，若其义则不可须臾舍也。为之人也，舍之禽兽也。故书者、政事之纪也；诗者、中声之所止也；礼者、法之大分，类之纲纪也。故学至乎礼而止矣。夫是之谓道德之极。 礼之敬文也，乐之中和也，诗书之博也，春秋之微也，在天地之间者毕矣。君子之学也，入乎耳，箸乎心，布乎四体，形乎动静。端而言，蠕而动，一可以为法则。小人之学也，入乎耳，出乎口；口耳之间，则四寸耳，曷足以美七尺之躯哉！ 古之学者为己，今之学者为人。君子之学也，以美其身；小人之学也，以为禽犊。故不问而告谓之傲，问一而告二谓之赞。傲、非也，赞、非也；君子如向矣。学莫便乎近其人。礼乐法而不说，诗书故而不切，春秋约而不速。方其人之习君子之说，则尊以遍矣，周於世矣。故曰∶学莫便乎近其人。学之经莫速乎好其人，隆礼次之。上不能好其人，下不能隆礼，安特将学杂识志，顺诗书而已耳。则末世穷年，不免为陋儒而已。 将原先王，本仁义，则礼正其经纬蹊径也。若挈裘领，诎五指而顿之，顺者不可胜数也。不道礼宪，以诗书为之，譬之犹以指测河也，以戈舂黍也，以锥餐壶也，不可以得之矣。故隆礼，虽未明，法士也；不隆礼，虽察辩，散儒也。问楛者，勿告也；告楛者，勿问也；说梏者，勿听也。有争气者，勿与辩也。故必由其道至，然后接之；非其道则避之。故礼恭，而后可与言道之方；辞顺，而后可与言道之理；色从而后可与言道之致。故未可与言而言，谓之傲；可与言而不言，谓之隐；不观气色而言，谓之瞽。故君子不傲、不隐、不瞽，谨顺其身。诗曰∶「匪交匪舒，天子所予。」此之谓也。 百发失一，不足谓善射；千里跬步不至，不足谓善御；伦类不通，仁义不一，不足谓善学。学也者，固学一之也。一出焉，一入焉，涂巷之人也；其善者少，不善者多，桀纣盗跖也；全之尽之，然后学者也。君子知夫不全不粹之不足以为美也，故诵数以贯之， 思索以通之，为其人以处之，除其害者以持养之。使目非是无欲见也，使耳无非是无欲闻也，使口非是无欲言也，使心非是无欲虑也。及至其致好之也，目好之五色，耳好之五声，口好之五味，心利之有天下。是故权利不能倾也，群众不能移也，天下不能荡也。生乎由是，死乎由是，夫是之谓德操。德操然后能定，能定然后能应。能定能应，夫是之谓成人。天见其明，地见其光，君子贵其全也。

是故弟子不必不如师,师不必贤于弟子.

着重论述了学习的重要意义和学习应持的态度

不浮躁，不怠慢，上天都会帮你

第一篇是劝学篇以下是《荀子》的目录和劝学篇的内容劝学篇第一 修身篇第二 不苟篇第三 荣辱篇第四非相篇第五 非十二子篇第六 仲尼篇第七 儒效篇第八王制篇第九 富国篇第十 王霸篇第十一 君道篇第十二臣道篇第十三 致士篇第十四 议兵篇第十五 强国篇第十六天论篇第十七 正论篇第十八 礼论篇第十九 乐论篇第二十解蔽篇第二十一 正名篇第二十二 性恶篇第二十三 君子篇第二十四成相篇第二十五 赋篇第二十六 大略篇第二十七 宥坐篇第二十八子道篇第二十九 法行篇第三十 哀公篇第三十一 尧问篇第三十二劝学篇 君子曰∶学不可以已。青、取之於蓝，而青於蓝；冰、水为之，而寒於水。木直中绳，糅以为轮，其曲中规，虽有槁暴，不复挺者，糅使之然也。故木受绳则直，金就砺则利，君子博学而日参省乎己，则知明而行无过矣。故不登高山，不知天之高也；不临深溪，不知地之厚也；不闻先王之遗言，不知学问之大也。干、越、夷、貉之子，生而同声，长而异俗，教使之然也。诗曰∶「嗟尔君子，无恒安息。靖共尔位，好是正直。神之听之，介尔景福。」神莫大於化道，福莫长於无祸。吾尝终日而思矣，不如须臾之所学也。吾尝跂而望矣，不如登高之博见也。登高而招，臂非加长也，而见者远；顺风而呼，声非加疾也，而闻者彰。假舆马者，非利足也，而致千里；假舟楫者，非能水也，而绝江河。君子生非异也，善假於物也。南方有鸟焉，名曰蒙鸠，以羽为巢，而编之以发，系之苇苕，风至苕折，卵破子死。巢非不完也，所系者然也。西方有木焉，名曰射干，茎长四寸，生於高山之上，而临百仞之渊，木茎非能长也，所立者然也。蓬生麻中，不扶而直；白沙在涅，与之俱黑。兰槐之根是为芷，其渐之潃，君子不近，庶人不服。其质非不美也，所渐者然也。故君子居必择乡，游必就士，所以防邪辟而近中正也。物类之起，必有所始。荣辱之来，必象其德。肉腐出虫，鱼枯生蠹。怠慢忘身，祸灾乃作。强自取柱，柔自取束。邪秽在身，怨之所构。施薪若一，火就燥也，平地若一，水就湿也。草木畴生，禽兽群居，物各从其类也。是故质的张而弓矢至焉，林木茂而斧斤至焉，树成荫而众鸟息焉，醯酸而蚋聚焉。故言有招祸也，行有招辱也，君子慎其所立乎！积土成山，风雨兴焉；积水成渊，蛟龙生焉；积善成德而神明自得，圣心备焉。故不积跬步，无以致千里；不积小流，无以成江海。骐骥一跃，不能十步；驽马十驾，功在不舍。锲而舍之，朽木不折；锲而不舍，金石可镂。蚓无爪牙之利，筋骨之强，上食埃土，下饮黄泉，用心一也。蟹八跪而二螯，非蛇蟮之穴，无可寄托者，用心躁也。是故无冥冥之志者，无昭昭之明无惛惛之事者，无赫赫之功。行衢道者不至，事两君者不容。目不能两视而明，耳不能两听而聪。腾蛇无足而飞，梧鼠五技而穷。诗曰∶「尸鸠在桑，其子七兮。淑人君子，其仪一兮。其仪一兮，心如结兮。」故君子结於一也。昔者瓠巴鼓瑟，而流鱼出听；伯牙鼓琴，而六马仰秣。故声无小而不闻，行无隐而不形。玉在山而草木润，渊生珠而崖不枯。为善不积邪，安有不闻者乎！ 学恶乎始？恶乎终？曰∶其数则始乎诵经，终乎读礼；其义则始乎为士，终乎为圣人。真积力久则入。学至乎没而后止也。故学数有终，若其义则不可须臾舍也。为之人也，舍之禽兽也。故书者、政事之纪也；诗者、中声之所止也；礼者、法之大分，类之纲纪也。故学至乎礼而止矣。夫是之谓道德之极。礼之敬文也，乐之中和也，诗书之博也，春秋之微也，在天地之间者毕矣。君子之学也，入乎耳，箸乎心，布乎四体，形乎动静。端而言，蠕而动，一可以为法则。小人之学也，入乎耳，出乎口；口耳之间，则四寸耳，曷足以美七尺之躯哉！古之学者为己，今之学者为人。君子之学也，以美其身；小人之学也，以为禽犊。故不问而告谓之傲，问一而告二谓之赞。傲、非也，赞、非也；君子如向矣。学莫便乎近其人。礼乐法而不说，诗书故而不切，春秋约而不速。方其人之习君子之说，则尊以遍矣，周於世矣。故曰∶学莫便乎近其人。学之经莫速乎好其人，隆礼次之。上不能好其人，下不能隆礼，安特将学杂识志，顺诗书而已耳。则末世穷年，不免为陋儒而已。将原先王，本仁义，则礼正其经纬蹊径也。若挈裘领，诎五指而顿之，顺者不可胜数也。不道礼宪，以诗书为之，譬之犹以指测河也，以戈舂黍也，以锥餐壶也，不可以得之矣。故隆礼，虽未明，法士也；不隆礼，虽察辩，散儒也。问楛者，勿告也；告楛者，勿问也；说梏者，勿听也。有争气者，勿与辩也。故必由其道至，然后接之；非其道则避之。故礼恭，而后可与言道之方；辞顺，而后可与言道之理；色从而后可与言道之致。故未可与言而言，谓之傲；可与言而不言，谓之隐；不观气色而言，谓之瞽。故君子不傲、不隐、不瞽，谨顺其身。诗曰∶「匪交匪舒，天子所予。」此之谓也。百发失一，不足谓善射；千里跬步不至，不足谓善御；伦类不通，仁义不一，不足谓善学。学也者，固学一之也。一出焉，一入焉，涂巷之人也；其善者少，不善者多，桀纣盗跖也；全之尽之，然后学者也。君子知夫不全不粹之不足以为美也，故诵数以贯之， 思索以通之，为其人以处之，除其害者以持养之。使目非是无欲见也，使耳无非是无欲闻也，使口非是无欲言也，使心非是无欲虑也。及至其致好之也，目好之五色，耳好之五声，口好之五味，心利之有天下。是故权利不能倾也，群众不能移也，天下不能荡也。生乎由是，死乎由是，夫是之谓德操。德操然后能定，能定然后能应。能定能应，夫是之谓成人。天见其明，地见其光，君子贵其全也。

分类: 人文学科 >> 中国文学 解析: 荀子五十岁游齐，曾三为稷下学宫祭酒。祭酒是学宫的最高 长官。三为祭酒可见其主持稷下学宫时间之长。稷下学宫是齐国 专设的求学讲学的机构，老师来自全国各地，学生来自四面八方， 要求学生受业求学是祭酒考虑的重要问题，为此，苟子写下了著名的传世之作《劝学篇》。 《劝学篇》开宗明义地告诫人们“学不可以已”，意谓学习应 持之以恒，不可中辍。他说“青，取之于蓝而青于蓝；冰，水为 之而寒于水。”意思是说青色染料是从蓝色染料中提取出来的，却 比蓝色的颜色更深；冰是水遇冷后凝结起来的，却比水冷。通过 学习前人积累的知识，博学深思，加以总结提炼，就能够超越前 人，后来居上。他又说：“吾尝终日而思矣，不如须臾之所学也。 吾尝肢而望矣，不如登高之博见也。登高而招，臂非加长也，而 见者远；顺风而呼，声非加疾也，而闻者彰。假舆马者，非利足 也。而致千里；假舟揖者，非能水也，而绝江河。”意谓有了知识， 才能够站得高，看得远，就像行千里路借助于车和马，过江河借 助于船和桨。 荀子认为，学习的成效来源于辛勤的积累。“积土成山，风雨兴焉；积水成渊，蛟龙生焉。积善成德，而神明自得，圣心备焉。故不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海。骇骥一跃不能十步，驽马十驾，功在不舍。楔而舍之，朽木不折，楔而不舍，金石可按。”只有积土成山，风雨才能从那里兴起；只有积水成渊，蚊龙才能生长；只有积善成德，才能自得神明，具备圣心。所以只有一步一步地走下去，才能到达目的地；只有一条一条的涓涓细流，才能汇成万顷波涛。骐骥那样的好马一跃也不会十步，驽马走出十驾，功效就在不舍。用刀刻物停下来，朽木也不会折断；不停地刻下去，即使是坚硬的金属、玉石，也能雕刻成功。 荀子认为，学习要专心致志，不急不躁。他举例说：“蚓无爪牙之利，筋骨之强，上食埃土，下饮黄泉，用心一也；蟹六跪而二螫，非蛇膻之穴无可寄托者，用心躁也。”蚯蚓虽然无爪无牙，无筋无骨，却能上食泥土，下饮黄泉，原因是其用心专一；而螃蟹八脚而且有两个大钳，却只能住蛇的洞穴，原因就在于心躁。苟子总结性地指出：“是故无冥冥之志者，无昭昭之明；无憎憎之事者，无赫赫之功。”没有专默精诚，不去埋头苦干，就不能明辨是非，就不会有辉煌优异的成绩。 荀子还强调学以致用。他说：“不闻，不着闻之；闻之，不若见之；见之，不若知之；知之，不若行之，学至于行之而止矣。” 意谓学习本身有它广泛的内涵，应具备“闻”“见”“知”“行”四要，只有学以致用和付诸实践，才能达到学习的目的。荀 子还特别强调“学莫便乎近人”及“隆礼”，要亲近良师益友，要正身慎行，注意道德修养，做到“权利不能倾，群众不能移，天下不能荡”。只有全粹精一的德操，才能成为一个高尚的人。 荀子的《劝学篇》是关于学习的名篇，文中反复说明学习的 重要性及学习目的、态度和方法，强调学习是人们思考问题，认 识事物的重要条件，只有通过学习，才能增长才干，完善自我，使自己超越前人，以成赫赫之功。书中的“锲而不舍”、“不积跬步， 无以致千里”以及演化而成的“青出于蓝而胜于蓝”等文句，已成为后代人们的座右铭。

1、出自《荀子·劝学》：青，取之于蓝而青于蓝；冰，水为之而寒于水。 2、意思是：靛青这种颜料，是从蓝草中提取的，但它的颜色比蓝草更青。比喻人经过学习之后可以得到提高，常指学生超过老师。 3、荀子，本名叫荀况，又叫荀卿，战国时期赵国人，是一位著名的唯物主义思想家，是春秋战国时期思想界的杰出代表。他把一生研究的成果，都保留在他的著作《荀子》这本书里，系统地反映了他的哲学、教育和政治思想。他的教育思想，今天也有借鉴作用。 4、劝学是《荀子》三十二篇中的第一篇。作者在这篇文章中，比较全面地论述了学习目的、意义、态度和方法，对人们具有深刻的启迪作用。文章中有这样一段话： 学不可以己。青，取之于蓝，而青于蓝；冰，水为之，而寒于水。意思是：学习是不应当停止和废弃的。青色是从蓝色的染料里提取出来的，可是它比蓝色还要青；冰是水结成的，可是它比水还要凉。

是的出自：《荀子·劝学》：“锲而舍之,朽木不折；锲而不舍,金石可镂.” 　《劝学》原文 　　君子曰：学不可以已.　　青,取之于蓝,而青于蓝；冰,水为之,而寒于水.木直中绳,輮（róu）以为轮,其曲中规.虽有（yòu）槁暴（pù）,不复挺者,輮使之然也.故木受绳则直,金就砺则利,君子博学而日参省乎己,则知明而行无过矣.　　故不登高山,不知天之高也；不临深溪,不知地之厚也；不闻先王之遗言,不知学问之大也.干,越,夷,貉之子,生而同声,长而异俗,教使之然也.诗曰：“嗟尔君子,无恒安息.靖共尔位,好是正直.神之听之,介尔景福.”神莫大于化道,福莫长于无祸.　　吾尝终日而思矣,不如须臾之所学也；吾尝跂而望矣,不如登高之博见也.登高而招,臂非加长也,而见者远；顺风而呼,声非加疾也,而闻者彰.假舆马者,非利足也,而致千里；假舟楫者,非能水也,而绝江河.君子生(xìng)非异也,善假于物也.　　南方有鸟焉,名曰蒙鸠,以羽为巢,而编之以发,系之苇苕,风至苕折,卵破子死.巢非不完也,所系者然也.西方有木焉,名曰射干,茎长四寸,生于高山之上,而临百仞之渊,木茎非能长也,所立者然也.蓬生麻中,不扶而直；白沙在涅,与之俱黑.兰槐之根是为芷,其渐之滫（xiǔ ）,君子不近,庶人不服.其质非不美也,所渐者然也.故君子居必择乡,游必就士,所以防邪辟而近中正也.　　物类之起,必有所始.荣辱之来,必象其德.肉腐出虫,鱼枯生蠹（dù）.怠慢忘身,祸灾乃作.强自取柱,柔自取束.邪秽在身,怨之所构.施薪若一,火就燥也,平地若一,水就湿也.草木畴生,禽兽群焉,物各从其类也.是故质的张,而弓矢至焉；林木茂,而斧斤至焉；树成荫,而众鸟息焉.酰酸,而蚋聚焉.故言有招祸也,行有招辱也,君子慎其所立乎!　　积土成山,风雨兴焉；积水成渊,蛟龙生焉；积善成德,而神明自得,圣心备焉.故不积跬步,无以至千里；不积小流,无以成江海.骐骥一跃,不能十步；驽马十驾,功在不舍.锲而舍之,朽木不折；锲而不舍,金石可镂.蚓无爪牙之利,筋骨之强,上食埃土,下饮黄泉,用心一也.蟹六跪而二螯,非蛇鳝之穴无可寄托者,用心躁也.　　是故无冥冥之志者,无昭昭之明；无惛惛之事者,无赫赫之功.行衢( qú ) 道者不至,事两君者不容.目不能两视而明,耳不能两听而聪.螣蛇无足而飞,鼫鼠五技而穷.《诗》曰：“尸鸠在桑,其子七兮.淑人君子,其仪一兮.其仪一兮,心如结兮!”故君子结于一也.　　昔者瓠巴鼓瑟,而流鱼出听；伯牙鼓琴,而六马仰秣.故声无小而不闻,行无隐而不形.玉在山而草润,渊生珠而崖不枯.为善不积邪?安有不闻者乎?　　学恶乎始?恶乎终?曰：其数则始乎诵经,终乎读礼；其义则始乎为士,终乎为圣人,真积力久则入,学至乎没而后止也.故学数有终,若其义则不可须臾舍也.为之,人也；舍 之,禽兽也.故书者,政事之纪也；诗者,中声之所止也；礼者,法之大分,类之纲纪也.故学至乎礼而止矣.夫是之谓道德之极.礼之敬文也,乐之中和也,诗书之博也,春秋之微 也,在天地之间者毕矣.君子之学也,入乎耳,着乎心,布乎四体,形乎动静.端而言,蝡而动,一可以为法则.小人之学也,入乎耳,出乎口；口耳之间,则四寸耳,曷足以美七尺之躯哉!古之学者为己,今之学者为人.君子之学也,以美其身；小人之学也,以为禽犊.故不问而告谓之傲,问一而告二谓之囋.傲、非也,囋、非也；君子如响矣.　　学莫便乎近其人.礼乐法而不说,诗书故而不切,春秋约而不速.方其人之习君子之说,则尊以遍矣,周于世矣.故曰：学莫便乎近其人.　　学之经莫速乎好其人,隆礼次之.上不能好其人,下不能隆礼,安特将学杂识志,顺诗书而已耳.则末世穷年,不免为陋儒而已.将原先王,本仁义,则礼正其经纬蹊径也.若挈裘领,诎五指而顿之,顺者不可胜数也.不道礼宪,以诗书为之,譬之犹以指测河也,以戈舂黍也,以锥餐壶也,不可以得之矣.故隆礼,虽未明,法士也；不隆礼,虽察辩,散儒也.　　问楛者,勿告也；告楛者,勿问也；说楛者,勿听也.有争气者,勿与辩也.故必由其道至,然后接之；非其道则避之.故礼恭,而后可与言道之方；辞顺,而后可与言道之理；色从,而后可与言道之致.故未可与言而言,谓之傲；可与言而不言,谓之隐；不观气色而言,谓瞽.故君子不傲、不隐、不瞽,谨顺其身.诗曰："匪交匪舒,天子所予."此之谓也.　　百发失一,不足谓善射；千里跬步不至,不足谓善御；伦类不通,仁义不一,不足谓善学.学也者,固学一之也.一出焉,一入焉,涂巷之人也；其善者少,不善者多,桀纣盗跖也；全之尽之,然后学者也.　　君子知夫不全不粹之不足以为美也,故诵数以贯之,思索以通之,为其人以处之,除其害者以持养之.使目非是无欲见也,使口非是无欲言也,使心非是无欲虑也.及至其致好之也,目好之五色,耳好之五声,口好之五味,心利之有天下.是故权利不能倾也,群众不能移也,天下不能荡也.生乎由是,死乎由是,夫是之谓德操.德操然后能定,能定然后能应.能定能应,夫是之谓成人.天见其明,地见其光,君子贵其全也.

【原文】君子曰：学不可以已。青，取之于蓝，而青于蓝；冰，水为之，而寒于水。木直中绳。輮以为轮，其曲中规。虽有槁暴，不复挺者，輮使之然也。故木受绳则直，金就砺则利，君子博学而日参省乎己，则知明而行无过矣。吾尝终日而思矣，不如须臾之所学也；吾尝跂而望矣，不如登高之博见也。登高而招，臂非加长也，而见者远；顺风而呼，声非加疾也，而闻者彰。假舆马者，非利足也，而致千里；假舟楫者，非能水也，而绝江河，君子生非异也，善假于物也。积土成山，风雨兴焉；积水成渊，蛟龙生焉；积善成德，而神明自得，圣心备焉。故不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海。骐骥一跃，不能十步；驽马十驾，功在不舍。锲而舍之，朽木不折；锲而不舍，金石可镂。蚓无爪牙之利，筋骨之强，上食埃土，下饮黄泉，用心一也。蟹六跪而二螯，非蛇鳝之穴无可寄托者，用心躁也。【译文】君子说：学习不可以停止。靛青是从蓝草中提取的，但它的颜色比蓝草更青；冰是水凝成的，但它比水更冷。一块木材很直，合乎木匠拉直的墨线，假如用火烤使它弯曲做成车轮，它的弯度就可以符合圆规画的圆。即使又晒干了，也不再能再挺直，这是由于人力加工使它变成这样的。所以木材经墨线划过,斧锯加工就直了，金属刀剑拿到磨刀石上磨过就锋利了，君子广泛地学习而且每天对自己检查省察，就能聪慧明达，行为就会没有过错。我曾整天空想，不如片刻学习的收获大；我曾踮起脚跟远望，不如登上高处能够见得广。登上高处招手，手臂并没有增长，但是人在远处也能看见；顺着风向呼喊，声音并没有增强，但是听的人却听得特别清楚。借助车马的人，并不是脚走得快，但是能达到千里之外；借助船只的人，并不是会游泳，但是能横渡长江黄河。君子的本性同一般人没有什么差别，但是他们善于借助外物进行学习啊。积土成为山，风雨就会从那里兴起；积水成为深潭，蛟龙就会在那里生长；积累善行，养成良好的品德，于是就能达到很高的精神境界，智慧就能得到发展，圣人的思想也就具备了。所以不积累小步，就没有借以远达千里的办法；不汇聚细流，就没有借以成为江海的办法。骏马跳跃一次，不能有十步远；劣马拉车走十天，也能走得很远，它的成功在于走个不停。雕刻一下就放掉它不刻，腐朽的木头也不能刻断；雕刻不停（的话），金石也能雕刻（成功。蚯蚓没有锋利的爪牙，坚强的筋骨，却能上吃泥土，下饮地下水，这是用因为心思专一的缘故。螃蟹有六只脚，两只蟹钳，可是没有蛇和鳝鱼洞就没有地方可以寄托身体以生存，这是因为心思浮躁不专一的缘故。【赏析】《劝学》作为《荀子》的开篇之作，是一篇论述学习的重要意义，劝导人们以正确的目的、态度和方法去学习的散文。文章以朴素的唯物主义为理论基础，旁征博引，娓娓说理，反映了先秦儒家在教育方面的某些正确观点，也体现了作为先秦诸子思想集大成者的荀子文章的艺术风格。《劝学》是一篇说理性很强的文字，驾驭不好，是很容易正襟危坐，流于枯燥和单调的。但这篇文章却形象清新、脸炙人口，千百年来为人们传诵不衰。原因何在？最重要的是在于，它把深奥的道理寓于大量浅显贴切的比喻之中，运用比喻时手法又极其灵活自然，生动鲜明而绝无枯燥的学究气。如文章开首，连用“青，取之于蓝，而青于蓝”“冰，水为之，而寒于水”“木受绳则直”“金就砺则利”等五个比喻，从不同的角度和侧面来阐述“学不可以已”的道理，堪称雄辩奇才，口若悬河，滔滔不绝，收到了先声夺人的强烈效果。值得指出的是，文中所用的喻体几乎都是常见的、易懂的，这些仿佛信手拈来的通俗明了的比喻，都会使人自然而然地联想到某些直观、浅近的形象事物，进而连类比物，启迪思考，接受作者所说的深刻道理。从形式上看，《劝学》中的比喻灵巧多样、运用自如。阐述观点，论证道理，有的从正面设喻（“积土成山，积水成渊，积善成德，而神明自得，圣心备焉”），有的从反面设喻（“不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海”）；有的单独设喻，有的连续设喻；有的同类并列，有的正反对照；有的只设喻而把道理隐含其中，有的先设喻再引出要说的道理。总之，铺锦列绣，无所不用。所以文中用喻虽多，却无板滞生硬的感觉，相反，随着用比的连续转换和充分展开，形成整齐而又富于变化的句式，使文章显得错落有致，生气勃勃。《劝学》在写作上的再一个特点是大量运用短句排比和正反对比。文章一开始就是一组排比：“青，取之于蓝，而青于蓝；冰，水为之，而寒于水”；这样的排比句式在文中举不胜举，既富于论辩色彩，又富有文学韵味，甚或有一种音乐的节奏感流动在其中。同样，在对比手法的运用上，《劝学》也很有特色。如在说明学习要善于积累的道理时，作者先后以“骐骥”与“驽马”、“朽木”与“金石”作对比，说明“驽马十驾，功在不舍”，“锲而舍之，朽木不折；锲而不舍，金石可镂 ”，充分显示出“不舍”对于学习的重大意义。在阐述学习要专心致志的道理时，作者又用“蚓”和“蟹”作对比，前者“无爪牙之利，筋骨之强”，却能“上食埃土，下饮黄泉”，后者虽有“八跪而二螯”，却“非蛇蟮之穴无可寄托”。道理何在？就在于前者“用心一也”，后者“用心躁也”。鲜明的对比，强烈的反衬，增强了说理的分量。荀子的文章素有“诸子大成”的美称，铺陈扬厉，说理透辟；行文简洁，精练有味；警句迭出，耐人咀嚼。

君子曰：学不可以已。 　　青，取之于蓝，而青于蓝；冰，水为之，而寒于水。木直中绳，輮以为轮，其曲中规，虽有槁暴，不复挺者，輮使之然也。故木受绳则直，金就砺则利，君子博学而日参省乎己，则知明而行无过矣。故不登高山，不知天之高也；不临深溪，不知地之厚也；不闻先王之遗言，不知学问之大也。干、越、夷、貉之子，生而同声，长而异俗，教使之然也。诗曰：「嗟尔君子，无恒安息。靖共尔位，好是正直。神之听之，介尔景福。」神莫大于化道，福莫长于无祸。 　　吾尝终日而思矣，不如须臾之所学也。吾尝跂而望矣，不如登高之博见也。登高而招，臂非加长也，而见者远；顺风而呼，声非加疾也，而闻者彰。假舆马者，非利足也，而致千里；假舟楫者，非能水也，而绝江河。君子生非异也，善假于物也。 　　南方有鸟焉，名曰蒙鸠，以羽为巢，而编之以发，系之苇苕，风至苕折，卵破子死。巢非不完也，所系者然也。西方有木焉，名曰射干，茎长四寸，生于高山之上，而临百仞之渊，木茎非能长也，所立者然也。蓬生麻中，不扶而直；白沙在涅，与之俱黑。兰槐之根是为芷，其渐之滫，君子不近，庶人不服。其质非不美也，所渐者然也。故君子居必择乡，游必就士，所以防邪辟而近中正也。 　　物类之起，必有所始。荣辱之来，必象其德。肉腐出虫，鱼枯生蠹。怠慢忘身，祸灾乃作。强自取柱，柔自取束。邪秽在身，怨之所构。施薪若一，火就燥也，平地若一，水就溼也。草木畴生，禽兽群焉，物各从其类也。是故质的张，而弓矢至焉；林木茂，而斧斤至焉；树成荫，而众鸟息焉。酰酸，而蚋聚焉。故言有招祸也，行有招辱也，君子慎其所立乎！　 　　积土成山，风雨兴焉；积水成渊，蛟龙生焉；积善成德，而神明自得，圣心备焉。故不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海。骐骥一跃，不能十步；驽马十驾，功在不舍。锲而舍之，朽木不折；锲而不舍，金石可镂。蚓无爪牙之利，筋骨之强，上食埃土，下饮黄泉，用心一也。蟹六跪而二螯，非蛇鳝之穴无可寄托者，用心躁也。是故无冥冥之志者，无昭昭之明；无惛惛之事者，无赫赫之功。行衢道者不至，事两君者不容。目不能两视而明，耳不能两听而聪。螣蛇无足而飞，鼫鼠五技而穷。 《诗》曰：“尸鸠在桑，其子七兮。淑人君子，其仪一兮。其仪一兮，心如结兮！”故君子结于一也。 　　昔者瓠巴鼓瑟，而流鱼出听；伯牙鼓琴，而六马仰秣。故声无小而不闻，行无隐而不形 。玉在山而草润，渊生珠而崖不枯。为善不积邪？安有不闻者乎？ 　　学恶乎始？恶乎终？曰：其数则始乎诵经，终乎读礼；其义则始乎为士，终乎为圣人，真积力久则入，学至乎没而后止也。故学数有终，若其义则不可须臾舍也。为之，人也；舍之，禽兽也。故书者，政事之纪也；诗者，中声之所止也；礼者，法之大分，类之纲纪也。故学至乎礼而止矣。夫是之谓道德之极。礼之敬文也，乐之中和也，诗书之博也，春秋之微 也，在天地之间者毕矣。君子之学也，入乎耳，箸乎心，布乎四体，形乎动静。端而言，蝡而动，一可以为法则。小人之学也，入乎耳，出乎口。口耳之间则四寸耳。曷足以美七尺之躯哉！古之学者为己，今之学者为人。君子之学也美其身，小人之学也以为禽犊。故不问而告谓之傲，问一而告 二谓之囋。傲，非也，囋、非也；君子如向矣。 　　君子之学也，入乎耳，着乎心，布乎四体，形乎动静。端而言，蝡而动，一可以为法则。小人之学也，入乎耳，出乎口；口耳之间，则四寸耳，曷足以美七尺之躯哉！古之学者为己，今之学者为人。君子之学也，以美其身；小人之学也，以为禽犊。故不问而告谓之傲，问一而告二谓之囋。傲、非也，囋、非也；君子如向矣。 　　学莫便乎近其人。礼乐法而不说，诗书故而不切，春秋约而不速。方其人之习君子之说，则尊以遍矣，周于世矣。故曰：学莫便乎近其人。 　　学之经莫速乎好其人，隆礼次之。上不能好其人，下不能隆礼，安特将学杂识志，顺诗书而已耳。则末世穷年，不免为陋儒而已。将原先王，本仁义，则礼正其经纬蹊径也。若挈裘领，诎五指而顿之，顺者不可胜数也。不道礼宪，以诗书为之，譬之犹以指测河也，以戈舂黍也，以锥餐壶也，不可以得之矣。故隆礼，虽未明，法士也；不隆礼，虽察辩，散儒也。 　　问楛者，勿告也；告楛者，勿问也；说楛者，勿听也。有争气者，勿与辩也。故必由其道至，然后接之；非其道则避之。故礼恭，而后可与言道之方；辞顺，而后可与言道之理；色从而后可与言道之致。故未可与言而言，谓之傲；可与言而不言，谓之隐；不观气色而言，谓瞽。故君子不傲、不隐、不瞽，谨顺其身。诗曰："匪交匪舒，天子所予。"此之谓也。 　　百发失一，不足谓善射；千里蹞步不至，不足谓善御；伦类不通，仁义不一，不足谓善学。学也者，固学一之也。一出焉，一入焉，涂巷之人也；其善者少，不善者多，桀纣盗跖也；全之尽之，然后学者也。 　　君子知夫不全不粹之不足以为美也，故诵数以贯之，思索以通之，为其人以处之，除其害者以持养之。使目非是无欲见也，使口非是无欲言也，使心非是无欲虑也。及至其致好之也，目好之五色，耳好之五声，口好之五味，心利之有天下。是故权利不能倾也，群众不能移也，天下不能荡也。生乎由是，死乎由是，夫是之谓德操。德操然后能定，能定然后能应。能定能应，夫是之谓成人。天见其明，地见其光，君子贵其全也。 译文： 　　君子说：学习是不可以停止的。 靛青是从蓝草里提取的，可是比蓝草的颜色更深；冰是水凝结而成的，却比水还要寒冷。木材直得符合拉直的墨绳，用煣的工艺把它制成车轮，（那么）木材的弯度（就）合乎圆的标准了，即使再干枯了，（木材）也不会再挺直，是因为经过加工，使它成为这样的。所以木材用墨线量过，再经辅具加工就能取直，刀剑等金属制品在磨刀石上磨过就能变得锋利，君子广泛地学习，而且每天检查反省自己，那么他就会聪明机智，而行为就不会有过错了。 　　所以，不登上高山，就不知天多么高；不面临深涧，就不知道地多么厚；不懂得先代帝王的遗教，就不知道学问的博大。干越夷貉之人，刚生下来啼哭的声音是一样的，而长大后风俗习性却不相同，这是教育使之如此。《诗经》上说：“你这个君子啊，不要总是贪图安逸。恭谨对待你的本职，爱好正直的德行。神明听到这一切，就会赐给你洪福祥瑞。”精神修养没有比受道德薰陶感染更大了，福分没有比无灾无祸更长远了。 　　我曾经整天思索，（却）不如片刻学到的知识（多）；我曾经踮起脚远望，（却）不如登到高处看得广阔。登到高处招手，胳膊没有比原来加长，可是别人在远处也看见；顺着风呼叫，声音没有比原来加大，可是听的人听得很清楚。借助车马的人，并不是脚走得快，却可以行千里，借助舟船的人，并不是能游水，却可以横渡江河。君子的本性跟一般人没什么不同，（只是君子）善于借助外物罢了。 　　南方有一种叫“蒙鸠”的鸟，用羽毛作窝，还用毛发把窝编结起来，把窝系在嫩芦苇的花穗上，风一吹苇穗折断，鸟窝就坠落了，鸟蛋全部摔烂。不是窝没编好，而是不该系在芦苇上面。西方有种叫“射干”的草，只有四寸高，却能俯瞰百里之遥，不是草能长高，而是因为它长在了高山之巅。蓬草长在麻地里，不用扶持也能挺立住，白沙混进了黑土里，就再不能变白了，兰槐的根叫香艾，一但浸入臭水里，君子下人都会避之不及，不是艾本身不香，而是被浸泡臭了。所以君子居住要选择好的环境，交友要选择有道德的人，才能够防微杜渐保其中庸正直。 　　事情的发生都是有起因的，荣辱的降临也与德行相应。肉腐了生蛆，鱼枯死了生虫，懈怠疏忽忘记了做人准则就会招祸。太坚硬物体易断裂，太柔弱了又易被束缚，与人不善会惹来怨恨，干柴易燃，低洼易湿，草木丛生，野兽成群，万物皆以类聚。所以靶子设置好了就会射来弓箭，树长成了森林就会引来斧头砍伐，树林繁茂荫凉众鸟就会来投宿，醋变酸了就会惹来蚊虫，所以言语可能招祸，行为可能受辱，君子为人处世不能不保持谨慎。 　　堆积土石成了高山，风雨就从这里兴起了；汇积水流成为深渊，蛟龙就从这儿产生了；积累善行养成高尚的品德，自然会心智澄明，也就具有了圣人的精神境界。所以不积累一步半步的行程，就没有办法达到千里之远；不积累细小的流水，就没有办法汇成江河大海。骏马一跨跃，也不足十步远；劣马拉车走十天，（也能走得很远，）它的成功就在于不停地走。（如果）刻几下就停下来了，（那么）腐烂的木头也刻不断。（如果）不停地刻下去，（那么）金石也能雕刻成功。蚯蚓没有锐利的爪子和牙齿，强健的筋骨，却能向上吃到泥土，向下可以喝到泉水，这是由于它用心专一啊。螃蟹有六条腿，两个蟹钳，（但是）如果没有蛇、鳝的洞穴它就无处存身，这是因为它用心浮躁啊。 　　因此没有刻苦钻研的心志，学习上就不会有显著成绩；没有埋头苦干的实践，事业上就不会有巨大成就。在歧路上行走达不到目的地，同时事奉两个君主的人，两方都不会容忍他。眼睛不能同时看两样东西而看明白，耳朵不能同时听两种声音而听清楚。螣蛇没有脚但能飞，鼫鼠有五种本领却还是没有办法。《诗》上说：“布谷鸟筑巢在桑树上，它的幼鸟儿有七只。善良的君子们，行为要专一不偏邪。行为专一不偏邪，意志才会如磐石坚。”所以君子的意志坚定专一。 　　古有瓠巴弹瑟，水中鱼儿也浮出水面倾听，伯牙弹琴，拉车的马会停食仰头而听。所以声音不会因为微弱而不被听见，行为不会因为隐秘而不被发现。宝玉埋在深山，草木就会很润泽，珍珠掉进深渊，崖岸就不会干枯。行善可以积累，哪有积善成德而不被广为传诵的呢？ 　　学习究竟应从何入手又从何结束呢？答：按其途径而言，应该从诵读《诗》、《书》等经典入手到《礼经》结束；就其意义而言，则从做书生入手到成为圣人结束。真诚力行，这样长期积累，必能深入体会到其中的乐趣，学到死方能后已。所以学习的教程虽有尽头，但进取之愿望却不可以有片刻的懈怠。毕生好学才成其为人，反之又与禽兽何异？《尚书》是政事的记录；《诗经》是心声之归结；《礼经》是法制的前提、各种条例的总纲，所以要学到《礼经》才算结束，才算达到了道德之顶峰。《礼经》敬重礼仪，《乐经》讲述中和之声，《诗经》《尚书》博大广阔，《春秋》微言大义，它们已经将天地间的大学问都囊括其中了。 　　君子学习，是听在耳里，记在心里，表现在威仪的举止和符合礼仪的行动上。一举一动，哪怕是极细微的言行，都可以垂范于人。小人学习是从耳听从嘴出，相距不过四寸而已，怎么能够完美他的七尺之躯呢？古人学习是自身道德修养的需求，现在的人学习则只是为了炫耀于人。君子学习是为了完善自我，小人学习是为了卖弄和哗众取宠，将学问当作家禽、小牛之类的礼物去讨人好评。所以，没人求教你而去教导别人叫做浮躁；问一答二的叫罗嗦；浮躁罗嗦都是不对的，君子答问应象空谷回音一般，不多不少、恰到好处。 　　学习没有比亲近良师更便捷的了。《礼经》、《乐经》有法度但嫌疏略；《诗经》、《尚书》古朴但不切近现实；《春秋》隐微但不够周详；仿效良师学习君子的学问，既崇高又全面，还可以通达世理。所以说学习没有比亲近良师更便捷的了。 　　崇敬良师是最便捷的学习途径，其次就是崇尚礼仪了。若上不崇师，下不尚礼，仅读些杂书，解释一下《诗经》《尚书》之类，那么尽其一生也不过是一介浅陋的书生而已。要穷究圣人的智慧，寻求仁义的根本，从礼法入手才是能够融会贯通的捷径。就像弯曲五指提起皮袍的领子，向下一顿，毛就完全顺了。如果不究礼法，仅凭《诗经》《尚书》去立身行事，就如同用手指测量河水，用戈舂黍米，用锥子到饭壶里取东西吃一样，是办不到的。所以，尊崇礼仪，即使对学问不能透彻明了，不失为有道德有修养之士；不尚礼仪，即使明察善辩，也不过是身心散漫无真实修养的浅陋儒生而已。 　　如果有人前来向你请教不合礼法之事，不要回答；前来诉说不合礼法之事，不要去追问；在你面前谈论不合礼法之事，不要去参与；态度野蛮好争意气的，别与他争辩。所以，一定要是合乎礼义之道的，才给予接待；不合乎礼义之道的，就回避他；因此，对于恭敬有礼的人，才可与之谈道的宗旨；对于言辞和顺的人，才可与之谈道的内容；态度诚恳的，才可与之论及道的精深义蕴。所以，跟不可与之交谈的交谈，那叫做浮躁；跟可与交谈的不谈那叫怠慢；不看对方回应而随便谈话的叫盲目。因此，君子不可浮躁，也不可怠慢，更不可盲目，要谨慎地对待每位前来求教的人。《诗经》说：“不浮躁不怠慢才是天子所赞许的。”说的就是这个道理。 　　射出的百支箭中有一支不中靶，就不能算是善射；驾驭车马行千里的路程，只差半步而没能走完，这也不能算是善驾；对伦理规范不能融会贯通、对仁义之道不能坚守如一，当然也不能算是善学。学习本是件很需要专心至致的事情，学一阵又停一阵那是市井中的普通人。好的行为少而坏的行为多，桀、纣、拓就是那样的人。能够全面彻底地把握所学的知识，才算得上是个学者。 　　君子知道学得不全不精就不算是完美，所以诵读群书以求融会贯通，用思考和探索去理解，效仿良师益友来实践，去掉自己错误的习惯性情来保持养护。使眼不是正确的就不想看、耳不是正确的就不想听，嘴不是正确的就不想说，心不是正确的就不愿去思虑。等达到完全醉心于学习的理想境地，就如同眼好五色，耳好五声，嘴好五味那样，心里贪图拥有天下一样。如果做到了这般地步，那么，在权利私欲面前就不会有邪念，人多势众也不会屈服的，天下万物都不能动摇信念。活着是如此，到死也不变。这就叫做有德行、有操守。有德行和操守，才能做到坚定不移，有坚定不移然后才有随机应对。能做到坚定不移和随机应对，那就是成熟完美的人了。到那时天显现出它的光明，大地显现出它的广阔，君子的可贵则在于他德行的完美无缺。

《荀子·劝学篇》与《师说》中“是故弟子不必不如师，师不必贤于弟子”观点相同的是：青，取之于蓝，而青于蓝。是故弟子不必不如师，师不必贤于弟子：学生不一定不如老师，老师不一定样样都比学生高明。青，取之于蓝，而青于蓝：青，是从蓝草里提取的，然而却比蓝草的颜色更青。人经过学习或教育之后可以得到提高。学生超过老师或后人胜过前人。《劝学》是战国时期思想家、文学家荀子创作的一篇论说文，是《荀子》一书的首篇。文章较系统地论述了学习的理论和方法，分别从学习的重要性、学习的态度以及学习的内容和方法等方面，全面而深刻地论说了有关学习的问题。扩展资料：创作背景：战国时期，奴隶制度进一步崩溃，封建制度逐步形成，历史经历着划时代的变革。许多思想家从不同的立场和角度出发，对当时的社会变革发表各自的主张，并逐渐形成墨家、儒家、道家和法家等不同的派别，历史上称之为“诸子百家”。诸子百家纷纷著书立说，宣传自己的主张，批评别人，出现了“百家争鸣”的局面。荀子是战国后期儒家的代表人物。他认为自然界的存在不以人的意志为转移，但人们可以用主观努力去认识它，顺应它，运用它。为了揭示后天学习的重要意义，他创作了《劝学》一文。

can 我们老师这么教的 教材中对“君子博学而日参省乎己”是这样注释的：[参（Cān）省（X?ng）乎己]对自己检查、省察.参,验,检查.省,省察.乎,相当于“于”.《教学参考书》中对这句话的译文是：“君子广泛地学习而且天天对照检查自己”.,2,荀子劝学篇中君子博学而日参省乎己参字怎么读? 参字 人教版教材有两种解释 到底哪种更可靠?

青，取之于蓝，而青于蓝；冰，水为之，而寒于水。

劝学——荀子君子曰：学不可以已。青，取之於蓝，而青於蓝；冰，水为之，而寒於水。木直中绳，輮以为轮，其曲中规。虽有槁暴，不复挺者，輮使之然也。故木受绳则直，金就砺则利，君子博学而日参省乎己，则知明而行无过矣。故不登高山，不知天之高也；不临深溪，不知地之厚也；不闻先王之遗言，不知学问之大也。干、越、夷、貉之子，生而同声，长而异俗，教使之然也。诗曰：“嗟尔君子，无恒安息。靖共尔位，好是正直。神之听之，介尔景福。”神莫大於化道，福莫长於无祸。（此段教材无）吾尝终日而思矣，不如须臾之所学也；吾尝跂而望矣，不如登高之博见也。登高而招，臂非加长也，而见者远；顺风而呼，声非加疾也，而闻者彰。假舆马者，非利足也，而致千裏；假舟楫者，非能水也，而绝江河。君子性非异也，善假於物也。南方有鸟焉，名曰蒙鸠，以羽为巢，而编之以发，系之苇苕，风至苕折，卵破子死。巢非不完也，所系者然也。西方有木焉，名曰射干，茎长四寸，生於高山之上，而临百仞之渊，木茎非能长也，所立者然也。蓬生麻中，不扶而直；白沙在涅，与之俱黑。兰槐之根是为芷，其渐之滫，君子不近，庶人不服。其质非不美也，所渐者然也。故君子居必择乡，游必就士，所以防邪辟而近中正也。物类之起，必有所始。荣辱之来，必象其德。肉腐出虫，鱼枯生蠹。怠慢忘身，祸灾乃作。强自取柱，柔自取束。邪秽在身，怨之所构。施薪若壹，火就燥也，平地若壹，水就湿也。草木畴生，禽兽群焉，物各从其类也。是故质的张，而弓矢至焉；林木茂，而斧斤至焉；树成荫，而众鸟息焉。醯酸，而蚋聚焉。故言有招祸也，行有招辱也，君子慎其所立乎！（此段教材无）积土成山，风雨兴焉；积水成渊，蛟龙生焉；积善成德，而神明自得，圣心备焉。故不积跬步，无以至千裏；不积小流，无以成江海。骐骥壹跃，不能十步；驽马十驾，功在不舍。锲而舍之，朽木不折；锲而不舍，金石可镂。蚓无爪牙之利，筋骨之强，上食埃土，下饮黄泉，用心壹也。蟹六跪而二螯，非蛇鳝之穴无可寄托者，用心躁也。是故无冥冥之志者，无昭昭之明；无惛惛之事者，无赫赫之功。行衢道者不至，事两君者不容。目不能两视而明，耳不能两听而聪。螣蛇无足而飞，鼫鼠五技而穷。《诗》曰：“屍鸠在桑，其子七兮。淑人君子，其仪壹兮。其仪壹兮，心如结兮！”故君子结於壹也。昔者瓠巴鼓瑟，而流鱼出听；伯牙鼓琴，而六马仰秣。故声无小而不闻，行无隐而不形。玉在山而草润，渊生珠而崖不枯。为善不积邪？安有不闻者乎？学恶乎始？恶乎终？曰：其数则始乎诵经，终乎读礼；其义则始乎为士，终乎为圣人，真积力久则入，学至乎没而後止也。故学数有终，若其义则不可须臾舍也。为之，人也；舍 之，禽兽也。故书者，政事之纪也；诗者，中声之所止也；礼者，法之大分，类之纲纪也。故学至乎礼而止矣。夫是之谓道德之极。礼之敬文也，乐之中和也，诗书之博也，春秋之微 也，在天地之间者毕矣。君子之学也，入乎耳，著乎心，布乎四体，形乎动静。端而言，蝡而动，壹可以为法则。小人之学也，入乎耳，出乎口；口耳之间，则四寸耳，曷足以美七尺之躯哉！古之学者为己，今之学者为人。君子之学也，以美其身；小人之学也，以为禽犊。故不问而告谓之傲，问壹而告二谓之囋。傲、非也，囋、非也；君子如向矣。学莫便乎近其人。礼乐法而不说，诗书故而不切，春秋约而不速。方其人之习君子之说，则尊以遍矣，周於世矣。故曰：学莫便乎近其人。学之经莫速乎好其人，隆礼次之。上不能好其人，下不能隆礼，安特将学杂识志，顺诗书而已耳。则末世穷年，不免为陋儒而已。将原先王，本仁义，则礼正其经纬蹊径也。若挈裘领，诎五指而顿之，顺者不可胜数也。不道礼宪，以诗书为之，譬之犹以指测河也，以戈舂黍也，以锥餐壶也，不可以得之矣。故隆礼，虽未明，法士也；不隆礼，虽察辩，散儒也。问楛者，勿告也；告楛者，勿问也；说楛者，勿听也。有争气者，勿与辩也。故必由其道至，然後接之；非其道则避之。故礼恭，而後可与言道之方；辞顺，而後可与言道之理；色从而後可与言道之致。故未可与言而言，谓之傲；可与言而不言，谓之隐；不观气色而言，谓瞽。故君子不傲、不隐、不瞽，谨顺其身。诗曰：“匪交匪舒，天子所予。”此之谓也。百发失壹，不足谓善射；千裏蹞步不至，不足谓善御；伦类不通，仁义不壹，不足谓善学。学也者，固学壹之也。壹出焉，壹入焉，涂巷之人也；其善者少，不善者多，桀纣盗跖也；全之尽之，然後学者也。君子知夫不全不粹之不足以为美也，故诵数以贯之，思索以通之，为其人以处之，除其害者以持养之。使目非是无欲见也，使耳非是无欲闻也，使口非是无欲言也，使心非是无欲虑也。及至其致好之也，目好之五色，耳好之五声，口好之五味，心利之有天下。是故权利不能倾也，群众不能移也，天下不能荡也。生乎由是，死乎由是，夫是之谓德操。德操然後能定，能定然後能应。能定能应，夫是之谓成人。天见其明，地见其光，君子贵其全也。《劝学》是《荀子》一书的首篇。又名《劝学篇》。劝学，就是鼓励学习。本篇较系统地论述了学习的理论和方法。前一部分（第一段），论述学习的重要性；后一部分（第二、三段），论述学习的步骤、内容、途径等有关问题。《劝学》全文的中心思想是：一、 学不可以已；二、 用 心 一也，三、学也者，固学一之也。荀子认为，学习首先需要修养品德气质，保持专一的品质，专门学习一门技术才能速成（学一速成），然后保持持之以恒、坚持不懈是正确的学习方向； 要善始善终，切忌半途而废，以期达到完全而纯粹的精神境界。荀子是古代最伟大的教育家之一，他的学生中最优秀的是法学家韩非子、秦朝丞相李斯、汉朝丞相张苍。可见荀子之学为实学也。

君子曰:学不可以也

【答案】：A“不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海”体现的就是量变的积累达到一定程度会引起质变。BCD选项均与题干无关。故本题答案选A。

运用了大量的修辞，并且非常的有格式，先点明主旨，然后分别从学习要坚持、运用、积累来阐释“学不可以已”

“青，取之于蓝，而青于蓝；冰，水为之，而寒于水。。。。。。天见其明，地见其光，君子贵其全也。

【原文上】 《苟子》君子曰：学不可以已。 青，取之于蓝，而青于蓝；冰，水为之，而寒于水。木直中(z hong)绳，輮(r ou)以为轮，其曲中规。虽有槁(gao)暴(pu)，不复挺者，使之然也。故木受绳则直，金就砺(l i)则利，君子博学而日参(can)省(xTng)乎己，则知明而行无过矣。 吾尝终日而思矣，不如须臾(yu)之所学也；吾尝跛(qi)而望矣，不如登高之博见也。登高而招，臂非加长也，而见者远；顺风而呼，声非加疾也；而闻者彰。假舆马者，非利足也，而致千里；假舟楫者，非能水也，而绝江河。君子生(xing)非异也，善假于物也。【翻译上】 靛青，是从蓝草中提取的，可是比蓝草更青；冰，水凝结成的，但比水更冷。木材直得合乎拉直的墨线，用火使它弯曲做成车轮，它的弧度符合圆规画的圆圈。即使又晒干了，也不再挺直，这是燥使它变成这样的啊。所以木材经墨线画再斧锯就直了，刀剑放在磨刀石上磨过就锋利了，君子广泛地学习而且每天自我检查省察，就能智慧明达而行为没有过错了。 我曾整天空想，结果不如片刻学习所得的收获大；我曾踮起脚跟远望，结果不如登上高处能够见得广。登上高处招手，手臂并没有增长，但是人们很远也能看到；顺风呼喊，声音并没有加强，听的人却听得很清楚。借助车马的人，并不是脚走得快，却能到达千里之地；借助船只的人，并不是会游泳，却能横渡江河。君子的本性同—般人没有差别，关键是他们善于借助外物啊。【原文下】 积土成山，风雨兴焉；积水成渊，蛟龙生焉；积善成德，而神明自得，圣心备焉。故不积跬(k u T)步，无以至千里；不积小流，无以成江海。骐骥(ji)一跃，不能十步；驽(nu)马十驾，功在不舍。锲(q ie)而舍之，朽木不折；锲而不舍，金石可镂(lou)。蚓无爪牙之利，筋骨之强，上食埃土，下饮黄泉，用心—也。蟹六跪(g ui)而二螯(ao)，非蛇鳝之穴无可寄托者，用心躁也。” 君子说：学习不可以停止。【翻译下】 积土成为山，风雨就从那里兴起；积水成为深潭，蛟龙就在那里生长；积累善行，养成良好的品德，于是精神就能自然达到很高的境界，圣人的思想也就具备了。所以不积累小步，就无法到达千里；不汇聚细流，就无法形成江河大海。骏马跳跃一次，不能有十步远；劣马拉车走十天，也能走得很远，它的成功在于走个不停。雕刻一下就放弃它，腐朽的木头也不能刻断；雕刻不停的话，金石也能雕刻。蚯蚓没有锋利的爪牙，坚强的筋骨，却能往上吃泥土，往下饮地下的泉水，这是因为思想专一的缘故。螃蟹有六只脚，两只蟹钳，可是没有蛇鳝之穴无可寄托者，用心躁也。 蛇和鳝鱼的洞就没有地方可以寄托身体，这是用心浮躁的缘故。本文转自来自我爱学习网 原文地址：http://www.5ixuexi.net/wenyanwen/gaozhong/5080.html

《劝学》告诉我们，学习可以改变人的本性，“君子博学而日参省乎己，则知明而行无过矣。”并且告诉我们，要学习圣人善于借助于外物的道理。还告诉我们：学习要专心致志，注重积累，持之以恒的道理。这篇文章分别从学习的重要性、学习的态度以及学习的内容和方法等方面，全面而深刻地论说了有关学习的问题。全文可分四段，第一段阐明学习的重要性，第二段说明正确的学习态度，第三段论述学习的内容和途径，第四段阐述学习的最终归宿。文章语言精练，设喻贴切，说理深入，结构严谨，代表了先秦论说文成熟阶段的水平。扩展资料战国时期，奴隶制度进一步崩溃，封建制度逐步形成，历史经历着划时代的变革。许多思想家从不同的立场和角度出发，对当时的社会变革发表各自的主张，并逐渐形成墨家、儒家、道家和法家等不同的派别，历史上称之为“诸子百家”。诸子百家纷纷著书立说，宣传自己的主张，批评别人，出现了“百家争鸣”的局面。荀子是战国后期儒家的代表人物。他认为自然界的存在不以人的意志为转移，但人们可以用主观努力去认识它，顺应它，运用它。为了揭示后天学习的重要意义，他创作了《劝学》一文，鼓励人们通过学习改变不良的思想和行为，振兴礼义，制作法度，专心致志地去实践君子之道。

1、出自《荀子·劝学》：青，取之于蓝而青于蓝；冰，水为之而寒于水。 2、意思是：靛青这种颜料，是从蓝草中提取的，但它的颜色比蓝草更青。比喻人经过学习之后可以得到提高，常指学生超过老师。 3、荀子，本名叫荀况，又叫荀卿，战国时期赵国人，是一位著名的唯物主义思想家，是春秋战国时期思想界的杰出代表。他把一生研究的成果，都保留在他的著作《荀子》这本书里，系统地反映了他的哲学、教育和政治思想。他的教育思想，今天也有借鉴作用。 4、劝学是《荀子》三十二篇中的第一篇。作者在这篇文章中，比较全面地论述了学习目的、意义、态度和方法，对人们具有深刻的启迪作用。文章中有这样一段话： 学不可以己。青，取之于蓝，而青于蓝；冰，水为之，而寒于水。意思是：学习是不应当停止和废弃的。青色是从蓝色的染料里提取出来的，可是它比蓝色还要青；冰是水结成的，可是它比水还要凉。

原文：君子曰：学不可以已。青，取之于蓝而青于蓝;冰，水为之而寒于水。木直中绳，輮以为轮，其曲中规;虽有槁暴，不复挺者，輮使之然也。故木受绳则直，金就砺则利，君子博学而日参省乎己，则知明而行无过矣。吾尝终日而思矣，不如须臾之所学也;吾尝跂而望矣，不如登高之博见也。登高而招，臂非加长也，而见者远;顺风而呼，声非加疾也，而闻者彰。假舆马者，非利足也，而致千里;假舟楫者，非能水也，而绝江河。君子生非异也，善假于物也。积土成山，风雨兴焉;积水成渊，蛟龙生焉;积善成德，而神明自得，圣心备焉。故不积跬步，无以至千里;不积小流，无以成江海。骐骥一跃，不能十步;驽马十驾，功在不舍。锲而舍之，朽木不折;锲而不舍，金石可镂。蚓无爪牙之利，筋骨之强，上食埃土，下饮黄泉，用心一也。蟹六跪而二螯，非蛇鳝之穴无可寄托者，用心躁也。教材中的是一部分，要背下来。译文：君子说：学习是不可以停止的。靛青，是从蓝草中提取的，却比蓝草的颜色还要青;冰，是水凝固而成的，却比水还要寒冷。木材笔直，合乎墨线，(如果)它把烤弯煨成车轮，(那么)木材的弯度(就)合乎圆的标准了，即使再干枯了，(木材)也不会再挺直，是因为经过加工，使它成为这样的。所以木材经过墨线量过就能取直，刀剑等金属制品在磨刀石上磨过就能变得锋利，君子广泛地学习，而且每天检查反省自己，那么他就会聪明多智，而行为就不会有过错了。我曾经整天发思索，(却)不如片刻学到的知识(多);我曾经踮起脚远望，(却)不如登到高处看得广阔。登到高处招手，胳臂没有比原来加长，可是别人在远处也看见;顺着风呼叫，声音没有比原来加大，可是听的人听得很清楚。借助车马的人，并不是脚走得快，却可以行千里，借助舟船的人，并不是能游水，却可以横渡江河。君子的本性跟一般人没什么不同，(只是君子)善于借助外物罢了。堆积土石成了高山，风雨就从这儿兴起了;汇积水流成为深渊，蛟龙就从这儿产生了;积累善行养成高尚的品德，那么就会达高度的智慧，也就具有了圣人的精神境界。所以不积累一步半步的行程，就没有办法达到千里之远;不积累细小的流水，就没有办法汇成江河大海。骏马一跨跃，也不足十步远;劣马拉车走十天，(也能走得很远，)它的成功就在于不停地走。(如果)刻几下就停下来了，(那么)腐烂的木头也刻不断。(如果)不停地刻下去，(那么)金石也能雕刻成功。蚯蚓没有锐利的爪子和牙齿，强键的筋骨，却能向上吃到泥土，向下可以喝到泉水，这是由于它用心专一啊。螃蟹有八只脚，两只大爪子，(但是)如果没有蛇、蟮的洞穴它就无处存身，这是因为它用心浮躁啊。扩展资料：《劝学》是《荀子》一书的首篇。又名《劝学篇》。劝学，就是鼓励学习。本篇较系统地论述了学习的理论和方法。前一部分（第一段），论述学习的重要性；后一部分（第二、三段），论述学习的步骤、内容、途径等有关问题。《劝学》全文的中心思想是：一、 学不可以已；二、 用 心 一也，三、学也者，固学一之也。荀子认为，学习首先需要修养品德气质，保持专一的品质，专门学习一门技术才能速成（学一速成），然后保持持之以恒、坚持不懈是正确的学习方向； 要善始善终，切忌半途而废，以期达到完全而纯粹的精神境界。荀子是古代最伟大的教育家之一，他的学生中最优秀的是法学家韩非子、秦朝丞相李斯、汉朝丞相张苍。可见荀子之学为实学也。本文运用了大量生活中常见的比喻把抽象的道理说得明白、具体、生动，深入浅出，使读者容易接受。比喻的形式是多种多样的，有时用同类事物设喻，从相同的角度反复说明问题，强调作者的观点。例如：登高而招，顺风而呼，假舆马，假舟楫，积土成山，积水成渊。有时将两种相反的情况组织在一起，形成鲜明的对照，让读者从中明白道理。例如将骐骥与驽马对照，朽木与金石对照。设喻方式有时先反后正，有时先正后反，内容各有侧重，句式也多变化，读者毫无板滞之感。有的比喻，单说比喻而把道理隐含其中，让读者思考。如“青出于蓝”“冰寒于水”。有的先设比喻，再引出道理，如“登高而招，臂非加长也，而见者远”，“假舟楫者，非能水也，而绝江河”。有的先设比喻，引出道理后，再用另外的比喻进一步论证。如先用“积土成山”“积水成渊”设喻，引出“积善成德，而神明自得，圣心备焉”的道理，再用“不积跬步”“不积小流”作进一步论证。《劝学》各段的条理十分清楚，基本上是每段阐述一个具体问题。而且总在文章的开头、结尾部分作出明确的交代。例如，文章的第一句写道：“君子曰：学不可以已。”这既是全文的一个中心论题，也是第一段所要开始阐述的内容。而在段的结尾部分则归结道：“君子博学而日参省乎己，则知明而行无过矣。”这就明确而有力地照应首句，收束了上文，并且清楚地点明了该段的中心思想。又如第二小段，先用“吾尝终日而思矣，不如须臾之所学也”，来说明个人独自冥思苦想远不如学习有益。而又列举了“登高而招”“顺风而呼”“假舆马”“假舟楫”等几个生活中十分常见而又极有说服力的比喻后，有力地小结道：“君子生（性）非异也，善假于物也。”在这里，荀子从他的“性恶论”观点出发，指出君子的天性也是恶的，其所以不同于众人，就在于他善于向良师益友学习嘉言懿行，以改变自己的不良天性。这个“物”字就从“舟楫”“舆马”之类，变成了学习的内容，文字也就逐渐深化了。这里举的两个例子，都是首尾相互照应的，也有一些段落，只在段首揭示该段中心，或者只在段末予以适当概括。总之，目的相同而方式却并不死板。先秦诸子的哲理散文，一般都比较难读，荀子这种谨严、朴实的写作方法，对帮助读者掌握各段文章的基本内容，是十分有效的。参考资料：百度百科-劝学

君子说：学习是不可以停止的。靛青，是从蓝草中提取的，却比蓝草的颜色还要青；冰，是水凝固而成的，却比水还要寒冷。木材笔直，合乎墨线，（如果）它把烤弯煨成车轮，（那么）木材的弯度（就）合乎圆的标准了，即使再干枯了，（木材）也不会再挺直，是因为经过加工，使它成为这样的。所以木材经过墨线量过就能取直，刀剑等金属制品在磨刀石上磨过就能变得锋利，君子广泛地学习，而且每天检查反省自己，那么他就会聪明多智，而行为就不会有过错了。我曾经整天发思索，（却）不如片刻学到的知识（多）；我曾经踮起脚远望，（却）不如登到高处看得广阔。登到高处招手，胳臂没有比原来加长，可是别人在远处也看见；顺着风呼叫，声音没有比原来加大，可是听的人听得很清楚。借助车马的人，并不是脚走得快，却可以行千里，借助舟船的人，并不是能游水，却可以横渡江河。君子的本性跟一般人没什么不同，（只是君子）善于借助外物罢了。堆积土石成了高山，风雨就从这儿兴起了；汇积水流成为深渊，蛟龙就从这儿产生了；积累善行养成高尚的品德，那么就会达高度的智慧，也就具有了圣人的精神境界。所以不积累一步半步的行程，就没有办法达到千里之远；不积累细小的流水，就没有办法汇成江河大海。骏马一跨跃，也不足十步远；劣马拉车走十天，（也能走得很远，）它的成功就在于不停地走。（如果）刻几下就停下来了，（那么）腐烂的木头也刻不断。（如果）不停地刻下去，（那么）金石也能雕刻成功。蚯蚓没有锐利的爪子和牙齿，强键的筋骨，却能向上吃到泥土，向下可以喝到泉水，这是由于它用心专一啊。螃蟹有八只脚，两只大爪子，（但是）如果没有蛇、蟮的洞穴它就无处存身，这是因为它用心浮躁啊。

原文：故木受绳则直，金就砺则利；君子博学而日参省乎己，则知明而行无过矣；解释：所以木材经墨线划过（斧锯加工）就直了，金属刀剑拿到磨刀石上（磨过）就锋利了，君子广泛地学习而且每天对自己检查省察，就能智慧明达，行为没有过错了。说明：经过后天的改造学习，人们是可以改变自身的；

1. 荀子劝学篇文言文翻译 全文翻译 君子说：学习是不可以停止的。 靛青，是从蓝草里提取的，然而却比蓝草的颜色更青；冰，是水凝结而成的，然而却比水更寒冷。木材笔直，合乎墨线，但是（用火萃取）使它弯曲成车轮，（那么）木材的弯度（就）合乎（圆到）如圆规画的一般的标准了。 即使又被风吹日晒而干枯了，（木材）也不会再挺直，用火萃取使它成为这样的。所以木材经墨线比量过就变得笔直，金属制的刀剑拿到磨刀石上去磨就能变得锋利，君子广博地学习，并且每天检验反省自己，那么他就会智慧明理并且行为没有过错了。 因此，不登上高山，就不知天多么高；不面临深涧，就不知道地多么厚；不懂得先代帝王的遗教，就不知道学问的博大。干、越、夷、貉的孩子，刚生下来啼哭的声音是一样的，而长大后风俗习性却不相同，这是教育使之如此。 《诗经》说：“你这个君子啊，不要总是贪图安逸。恭谨对待你的本职，爱好正直的德行。 神明听到这一切，就会赐给你洪福 祥瑞。” 精神修养没有比受道德熏陶感染更大了，福分没有比无灾无祸更长远了。 我曾经一天到晚地冥思苦想，（却）比不上片刻学到的知识（收获大）；我曾经踮起脚向远处望，（却）不如登到高处见得广。登到高处招手，手臂并没有加长，可是远处的人却能看见。 顺着风喊，声音并没有加大，可是听的人却能听得很清楚。借助车马的人，并不是脚走得快，却可以达到千里之外，借助舟船的人，并不善于游泳，却可以横渡长江黄河。 君子的资质秉性跟一般人没 什么 不同，（只是君子）善于借助外物罢了。南方有一种鸟，名字叫“蒙鸠”，用羽毛作窝，还用毛发把窝编结起来，把窝系在嫩芦苇的花穗上，风一吹苇穗折断，鸟窝就坠落了，鸟蛋全部摔烂。 不是窝没编好，而是不该系在芦苇上面。西方有种的草，名字叫“射干”。 只有四寸高，生长在高山上，却能俯瞰百里之遥，不是草能长高，而是因为它长在了高山之巅。蓬草长在麻地里，不用扶持也能挺立住，白沙混进了黑土里，就再不能变白了，兰槐的根叫香艾，一但浸入臭水里，君子不靠近，下人 *** 戴。 不是艾本身不香，而是被浸泡臭了。所以君子居住要选择好的环境，交友要选择有道德的人，才能够防微杜渐保其中庸正直。 事情的发生都是有起因的，荣辱的降临也与德行相应。肉腐了生蛆，鱼枯死了生虫，懈怠疏忽忘记了做人准则，就会招祸。 太坚硬物体易断裂，太柔弱了又易被束缚，与人不善，会惹来怨恨。同是柴薪，火必向干燥处延烧。 同是平地，水必就湿润处流。草木丛生，野兽成群，万物皆以类聚。 所以靶子设置好了就会射来弓箭，树长成了森林就会引来斧头砍伐，树林繁茂荫凉众鸟就会来投宿。醋变酸了，就会惹来蚊虫。 所以言语可能招祸，行为可能受辱，君子为人处世不能不保持谨慎。堆积土石成了高山，风雨就从这里兴起了；汇积水流成为深渊，蛟龙就从这里产生了；积累善行养成高尚的品德，自然会心智澄明，也就具有了圣人的精神境界。 所以不积累一步半步的行程，就没有办法达到千里之远；不积累细小的流水，就没有办法汇成江河大海。骏马一跨跃，也不足十步远；劣马拉车走十天，（也能到达，）它的成绩来源于走个不停。 （如果）刻几下就停下来了，（那么）腐烂的木头也刻不断。（如果）不停地刻下去，（那么）金石也能雕刻成功。 蚯蚓没有锐利的爪子和牙齿，强健的筋骨，却能向上吃到泥土，向下可以喝到土壤里的水，这是由于它用心专一啊。螃蟹有六条腿，两个蟹钳，（但是）如果没有蛇、鳝的洞穴它就无处存身，这是因为它用心浮躁啊。 因此没有刻苦钻研的心志，学习上就不会有显著成绩；没有埋头苦干的实践，事业上就不会有巨大成就。在歧路上行走达不到目的地，同时事奉两个君主的人，两方都 不会容忍他。 眼睛不能同时看两样东西而看明白，耳朵不能同时听两种声音而听清楚。螣蛇没有脚但能飞，鼫鼠有五种本领却还是没有办法。 《诗》上说：“布谷鸟筑巢在桑树上，它的幼鸟儿有七只。善良的君子们，行为专一不偏邪，行为专一不偏邪，意志才会如磐石坚。” 所以君子的意志坚定专一。古有瓠巴弹瑟，水中鱼儿也浮出水面倾听，伯牙弹琴，拉车的马会停食仰头而听。 所以声音不会因为微弱而不被听见，宝玉埋在深山，草木就会很润泽，珍珠掉进深渊，崖岸就不会干枯。行善可以积累，哪有积善成德而不被广为传诵的呢？学习究竟应从何入手？又从何结束呢？答：按其途径而言，到《礼记》结束；就其意义而言，则从做书生入手到成为圣人结束。 学到死方能后已。所以学习的教程虽有尽头，但进取之愿望却不可以有片刻的懈怠。 毕生好学，才成其为人；丢弃了学习，又与禽兽何异。《尚书》，是政事的记录；《诗经》，中和之声的极致；《礼记》，是法制的前提，各种条例的总纲，才算达到了道德之顶峰。 《礼经》敬重礼仪，《乐经》讲述中和之声，《诗经》《尚书》博大广阔，《春秋》微言大义，它们已经将天地间的大学问都囊括其中了。君子学习，是听在耳里记在心里，表现在威仪的举止，符合礼仪的行动上。 一举一动，哪怕是极细微的言行，都可以垂范于人。小人学习，是听在耳里从嘴。 2. 求《锲而不舍（选自荀子》）的翻译 堆积土石成了高山，风雨就从这儿兴起了；汇积水流成为深渊，蛟龙就从这儿产生了；积累善行养成高尚的品德，那么就会达高度的智慧，也就具有了圣人的精神境界。 所以不积累一步半步的行程，就没有办法达到千里之远；不积累细小的流水，就没有办法汇成江河大海。骏马一跨跃，也不足十步远；劣马拉车走十天，（也能走得很远，）它的成功就在于不停地走。 （如果）刻几下就停下来了，（那么）腐烂的木头也刻不断。（如果）不停地刻下去，（那么）金石也能雕刻成功。 蚯蚓没有锐利的爪子和牙齿，强键的筋骨，却能向上吃到泥土，向下可以喝到泉水，这是由于它用心专一啊。螃蟹有八只脚，两只大爪子，（但是）如果没有蛇、蟮的洞穴它就无处存身，这是因为它用心浮躁啊。 3. 荀子原文及翻译 劝学》原文 君子曰：学不可以已。 青，取之于蓝，而青于蓝；冰，水为之，而寒于水。木直中绳，煣以为轮，其曲中规。 虽有槁暴，不复挺者，煣使之然也。故木受绳则直，金就砺则利，君子博学而日参省乎己，则知明而行无过矣。 故不登高山，不知天之高也；不临深溪，不知地之厚也；不闻先王之遗言，不知学问之大也。干、越、夷、貉之子，生而同声，长而异俗，教使之然也。 诗曰：「嗟尔君子，无恒安息。靖共尔位，好是正直。 神之听之，介尔景福。」神莫大于化道，福莫长于无祸。 吾尝终日而思矣，不如须臾之所学也。吾尝跂而望矣，不如登高之博见也。 登高而招，臂非加长也，而见者远；顺风而呼，声非加疾也，而闻者彰。假舆马者，非利足也，而致千里；假舟楫者，非能水也，而绝江河。 君子生非异也，善假于物也。 南方有鸟焉，名曰蒙鸠，以羽为巢，而编之以发，系之苇苕，风至苕折，卵破子死。 巢非不完也，所系者然也。西方有木焉，名曰射干，茎长四寸，生于高山之上，而临百仞之渊，木茎非能长也，所立者然也。 蓬生麻中，不扶而直；白沙在涅，与之俱黑。兰槐之根是为芷，其渐之滫，君子不近，庶人不服。 其质非不美也，所渐者然也。故君子居必择乡，游必就士，所以防邪辟而近中正也。 物类之起，必有所始。荣辱之来，必象其德。 肉腐出虫，鱼枯生蠹。怠慢忘身，祸灾乃作。 强自取柱，柔自取束。邪秽在身，怨之所构。 施薪若一，火就燥也，平地若一，水就湿也。草木畴生，禽兽群焉，物各从其类也。 是故质的张，而弓矢至焉；林木茂，而斧斤至焉；树成荫，而众鸟息焉。酰酸，而蚋聚焉。 故言有招祸也，行有招辱也，君子慎其所立乎！ 积土成山，风雨兴焉；积水成渊，蛟龙生焉；积善成德，而神明自得，圣心备焉。故不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海。 骐骥一跃，不能十步；驽马十驾，功在不舍。锲而舍之，朽木不折；锲而不舍，金石可镂。 蚓无爪牙之利，筋骨之强，上食埃土，下饮黄泉，用心一也。蟹六跪而二螯，非蛇鳝之穴无可寄托者，用心躁也。 是故无冥冥之志者，无昭昭之明；无惛惛之事者，无赫赫之功。行衢道者不至，事两君者不容。 目不能两视而明，耳不能两听而聪。螣蛇无足而飞，鼫鼠五技而穷。 《诗》曰：“尸鸠在桑，其子七兮。淑人君子，其仪一兮。 其仪一兮，心如结兮！”故君子结于一也。 昔者瓠巴鼓瑟，而流鱼出听；伯牙鼓琴，而六马仰秣。 故声无小而不闻，行无隐而不形 。玉在山而草润，渊生珠而崖不枯。 为善不积邪？安有不闻者乎？ 学恶乎始？恶乎终？曰：其数则始乎诵经，终乎读礼；其义则始乎为士，终乎为圣人， 真积力久则入，学至乎没而后止也。故学数有终，若其义则不可须臾舍也。 为之，人也；舍 之，禽兽也。故书者，政事之纪也；诗者，中声之所止也；礼者，法之大分，类之纲纪也。 故学至乎礼而止矣。夫是之谓道德之极。 礼之敬文也，乐之中和也，诗书之博也，春秋之微 也，在天地之间者毕矣。 君子之学也，入乎耳，着乎心，布乎四体，形乎动静。 端而言，蝡而动，一可以为法则。小人之学也，入乎耳，出乎口；口耳之间，则四寸耳，曷足以美七尺之躯哉！古之学者为己，今之学者为人。 君子之学也，以美其身；小人之学也，以为禽犊。故不问而告谓之傲，问一而告二谓之囋。 傲、非也，囋、非也；君子如向矣。 学莫便乎近其人。 礼乐法而不说，诗书故而不切，春秋约而不速。方其人之习君子之说，则尊以遍矣，周于世矣。 故曰：学莫便乎近其人。 学之经莫速乎好其人，隆礼次之。 上不能好其人，下不能隆礼，安特将学杂识志，顺诗书而已耳。则末世穷年，不免为陋儒而已。 将原先王，本仁义，则礼正其经纬蹊径也。若挈裘领，诎五指而顿之，顺者不可胜数也。 不道礼宪，以诗书为之，譬之犹以指测河也，以戈舂黍也，以锥餐壶也，不可以得之矣。故隆礼，虽未明，法士也；不隆礼，虽察辩，散儒也。 问楛者，勿告也；告楛者，勿问也；说楛者，勿听也。有争气者，勿与辩也。 故必由其道至，然后接之；非其道则避之。故礼恭，而后可与言道之方；辞顺，而后可与言道之理；色从而后可与言道之致。 故未可与言而言，谓之傲；可与言而不言，谓之隐；不观气色而言，谓瞽。故君子不傲、不隐、不瞽，谨顺其身。 诗曰："匪交匪舒，天子所予。"此之谓也。 百发失一，不足谓善射；千里蹞步不至，不足谓善御；伦类不通，仁义不一，不足谓善学。学也者，固学一之也。 一出焉，一入焉，涂巷之人也；其善者少，不善者多，桀纣盗跖也；全之尽之，然后学者也。 君子知夫不全不粹之不足以为美也，故诵数以贯之，思索以通之，为其人以处之，除其害者以持养之。 使目非是无欲见也，使口非是无欲言也，使心非是无欲虑也。及至其致好之也，目好之五色，耳好之五声，口好之五味，心利之有天下。 是故权利不能倾也，群众不能移也，天下不能荡也。生乎由是，死乎由是，夫是之谓德操。 德操然后能定，能定然后能应。能定能应，夫是之谓成人。 天见其明，地见其光，君子贵其全也。 4. 《劝说》荀子文言文及翻译是什么 荀子所作的是《劝学》原文如下：君子曰：学不可以已。 青，取之于蓝，而青于蓝；冰，水为之，而寒于水。木直中绳，輮以为轮，其曲中规。 虽有槁暴，不复挺者，輮使之然也。故木受绳则直，金就砺则利，君子博学而日参省乎己，则知明而行无过矣。 故不登高山，不知天之高也；不临深溪，不知地之厚也；不闻先王之遗言，不知学问之大也。干、越、夷、貉之子，生而同声，长而异俗，教使之然也。 诗曰：“嗟尔君子，无恒安息。靖共尔位，好是正直。 神之听之，介尔景福。”神莫大于化道，福莫长于无祸。 （此段教材无） 吾尝终日而思矣，不如须臾之所学也；吾尝跂而望矣，不如登高之博见也。登高而招，臂非加长也，而见者远；顺风而呼，声非加疾也，而闻者彰。 假舆马者，非利足也，而致千里；假舟楫者，非能水也，而绝江河。君子生非异也，善假于物也。 南方有鸟焉，名曰蒙鸠，以羽为巢，而编之以发，系之苇苕，风至苕折，卵破子死。巢非不完也，所系者然也。 西方有木焉，名曰射干，茎长四寸，生于高山之上，而临百仞之渊，木茎非能长也，所立者然也。物类之起，必有所始。 荣辱之来，必象其德。肉腐出虫，鱼枯生蠹。 怠慢忘身，祸灾乃作。强自取柱，柔自取束。 邪秽在身，怨之所构。施薪若一，火就燥也，平地若一，水就湿也。 草木畴生，禽兽群焉，物各从其类也。是故质的张，而弓矢至焉；林木茂，而斧斤至焉；树成荫，而众鸟息焉。 醯酸，而蚋聚焉。故言有招祸也，行有招辱也，君子慎其所立乎！（此段教材无） 积土成山，风雨兴焉；积水成渊，蛟龙生焉；积善成德，而神明自得，圣心备焉。 故不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海。骐骥一跃，不能十步；驽马十驾，功在不舍。 锲而舍之，朽木不折；锲而不舍，金石可镂。是故无冥冥之志者，无昭昭之明；无惛惛之事者，无赫赫之功。 行衢道者不至，事两君者不容。目不能两视而明，耳不能两听而聪。 螣蛇无足而飞，鼫鼠五技而穷。《诗》曰：“尸鸠在桑，其子七兮。 淑人君子，其仪一兮。其仪一兮，心如结兮！”故君子结于一也。 昔者瓠巴鼓瑟，而流鱼出听；伯牙鼓琴，而六马仰秣。故声无小而不闻，行无隐而不形。 玉在山而草润，渊生珠而崖不枯。为善不积邪？安有不闻者乎？学恶乎始？恶乎终？曰：其数则始乎诵经，终乎读礼；其义则始乎为士，终乎为圣人，真积力久则入，学至乎没而后止也。 故学数有终，若其义则不可须臾舍也。为之，人也；舍 之，禽兽也。 故书者，政事之纪也；诗者，中声之所止也；礼者，法之大分，类之纲纪也。小人之学也，入乎耳，出乎口；口耳之间，则四寸耳，曷足以美七尺之躯哉！古之学者为己，今之学者为人。 君子之学也，以美其身；小人之学也，以为禽犊。故不问而告谓之傲，问一而告二谓之囋。 傲、非也，囋、非也；君子如向矣。学莫便乎近其人。 礼乐法而不说，诗书故而不切，春秋约而不速。方其人之习君子之说，则尊以遍矣，周于世矣。 故曰：学莫便乎近其人。若挈裘领，诎五指而顿之，顺者不可胜数也。 不道礼宪，以诗书为之，譬之犹以指测河也，以戈舂黍也，以锥餐壶也，不可以得之矣。故隆礼，虽未明，法士也；不隆礼，虽察辩，散儒也。 问楛者，勿告也；告楛者，勿问也；说楛者，勿听也。有争气者，勿与辩也。 故必由其道至，然后接之；非其道则避之。故礼恭，而后可与言道之方；辞顺，而后可与言道之理；色从而后可与言道之致。 故未可与言而言，谓之傲；可与言而不言，谓之隐；不观气色而言，谓瞽。故君子不傲、不隐、不瞽，谨顺其身。 诗曰：“匪交匪舒，天子所予。”此之谓也。 君子知夫不全不粹之不足以为美也，故诵数以贯之，思索以通之，为其人以处之，除其害者以持养之。使目非是无欲见也，使耳非是无欲闻也，使口非是无欲言也，使心非是无欲虑也。 及至其致好之也，目好之五色，耳好之五声，口好之五味，心利之有天下。是故权利不能倾也，群众不能移也，天下不能荡也。 生乎由是，死乎由是，夫是之谓德操。德操然后能定，能定然后能应。 能定能应，夫是之谓成人。天见其明，地见其光，君子贵其全也。 《劝学》翻译：君子说：学习是不可以停止的。靛青，是从蓝草里提取的，然而却比蓝草的颜色更青；冰，是水凝结而成的，然而却比水更寒冷。 木材笔直，合乎墨线，但是（用火萃取）使它弯曲成车轮，（那么）木材的弯度（就）合乎（圆到）如圆规画的一般的标准了，即使又被风吹日晒而干枯了，（木材）也不会再挺直，用火萃取使它成为这样的。因此，不登上高山，就不知天多么高；不面临深涧，就不知道地多么厚；不懂得先代帝王的遗教，就不知道学问的博大。 干、越、夷、貉的孩子，刚生下来啼哭的声音是一样的，而长大后风俗习性却不相同，这是教育使之如此。《诗经》说：“你这个君子啊，不要总是贪图安逸。 恭谨对待你的本职，爱好正直的德行。神明听到这一切，就会赐给你洪福 祥瑞。” 精神修养没有比受道德熏陶感染更大了，福分没有比无灾无祸更长远了。我曾经一天到晚地冥思苦想，（却）比不上片刻学到的知识（收获大）；我曾经踮起脚向远处望，（却）。

1、君子曰：学不可以已。2、青，取之于蓝，而青于蓝，水为之，而水。木直中绳，_以为轮，其曲中规。虽有槁暴，不复挺者，_使之然也。故木受绳则直，金就砺则利，君子博学而日参省乎己，则知明而行无过矣。3、故不登高山，不知天之高也；不临深溪，不知地之厚也；不闻先王之遗言，不知学问之大也。干、越、夷、貉之子，生而同声，长而异俗，教使之然也。诗曰：“嗟尔君子，无恒安息。靖共尔位，好是正直。神之听之，介尔景福。”神莫大于化道，福莫长于无祸。4、吾尝终日而思矣，不如须臾之所学也；吾尝_而望矣，不如登高之博见也。登高而招，臂非加长也，而见者远；顺风而呼，声非加疾也，而闻者彰。假舆马者，非利足也，而致千里；假舟楫者，非能水也，而绝江河。君子生非异也，善假于物也。5、南方有鸟焉，名曰蒙鸠，以羽为巢，而编之以发，系之苇苕，风至苕折，卵破子死。巢非不完也，所系者然也。西方有木焉，名曰射干，茎长四寸，生于高山之上，而临百仞之渊，木茎非能长也，所立者然也。6、蓬生麻中，不扶而直；白沙在涅，与之俱黑。兰槐之根是为芷，其渐之_，君子不近，庶人不服。其质非不美也，所渐者然也。故君子居必择乡，游必就士，所以防邪辟而近中正也。7、物类之起，必有所始。荣辱之来，必象其德。肉腐出虫，鱼枯生蠹。怠慢忘身，祸灾乃作。强自取柱，柔自取束。邪秽在身，怨之所构。施薪若一，火就燥也，平地若一，水就湿也。8、草木畴生，禽兽群焉，物各从其类也。是故质的张，而弓矢至焉；林木茂，而斧斤至焉；树成荫，而众鸟息焉。醯酸，而蚋聚焉。故言有招祸也，行有招辱也，君子慎其所立乎！9、积土成山，风雨兴焉；积水成渊，蛟龙生焉；积善成德，而神明自得，圣心备焉。故不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海。骐骥一跃，不能十步；驽马十驾，功在不舍。10、锲而舍之，朽木不折；锲而不舍，金石可镂。蚓无爪牙之利，筋骨之强，上食埃土，下饮黄泉，用心一也。蟹六跪而二螯，非蛇鳝之穴无可寄托者，用心躁也。

荀子劝学篇全文及拼音如下：Jūn zǐ yuēxué bù kěyǐ yǐ。qīng qǔzhī yú lánér qīng yú lán。君子曰：学不可以已。青，取之于蓝，而青于蓝。bīng，shuǐ wéi zhī，ér hán yú shuǐ。冰，水为之，而寒于水。mù zhí zhōng shéng，róu yǐ wéi lún，qí qǔ zhōng guīsuī。yǒu gǎo pù。木直中绳，輮以为轮，其曲中规。虽有槁暴。bù fù tǐng zhě，róu shǐ zhī rán yě。gù mù shòu shéng zé zhí，jīn jiù lì zé lì。不复挺者，輮使之然也。故木受绳则直，金就砺则利。jūn zǐbó xué ér rì cān xǐnghū，jǐzé zhī míng ér xíng wú guò yǐ。君子博学而日参省乎己，则知明而行无过矣。wú cháng zhōng rì ér sī，yǐbù rú xūyú zhī suǒ xuéyě。吾尝终日而思矣，不如须臾之所学也。wú cháng qí ér wàng yǐ，bù rú dēng gāo zhī bó jiàn yě。吾尝跂而望矣，不如登高之博见也。dēng gāo ér zhāo，bì fēi jiā cháng yě，ér jiàn zhě yuǎn。登高而招，臂非加长也，而见者远。shùn fēng ér hū，shēng fēi jiā jí yě，ér wén zhě zhāng。顺风而呼，声非加疾也，而闻者彰。jiǎ yú mǎ zhě，fēi lì zú yě，ér zhì qiān lǐ；jiǎ zhōu jí zhě。假舆马者，非利足也，而致千里；假舟楫者。fēi néng shuǐ yě，ér jué jiāng hé。jūn zǐ xìng fēi yì yě，shàn jiǎyú wù yě。非能水也，而绝江河。君子生非异也，善假于物也。jī tǔ chéng shān，fēng yǔ xìng yān；jī shuǐ chéng yuān。jiāo lóng shēng yān。积土成山，风雨兴焉；积水成渊，蛟龙生焉。jīs hàn chéng dé，ér shén míng zì dé，shèng xīn bèi yān。积善成德，而神明自得，圣心备焉。gù bú jī kuǐ bù，wú yǐ zhì qiān lǐ。故不积跬步，无以至千里。bú jī xiǎo liú，wú yǐ chéng jiāng hǎi。qí jì yī yuè，bù néng Shí bù。不积小流，无以成江海。骐骥一跃，不能十步。nú mǎshí jià，gōng zài bú shě。qiè ér shě zhī，xiǔ mù bú zhé；qiè ér bù shě，jīn shí kě lòu。驽马十驾，功在不舍。锲而舍之，朽木不折；锲而不舍，金石可镂。yǐn wú zhǎo yá zhī lì，jīn gǔ zhī qiáng，shàng shí āi tǔ。蚓无爪牙之利，筋骨之强，上食埃土。xià yǐn huáng quán，yòng xīn yī yě。xiè liù guì ér èr áo。下饮黄泉，用心一也。蟹六跪而二螯。fēi shé shàn zhī xué wú kě jì tuō zhě，yòng xīn zào yě。非蛇鳝之穴无可寄托者，用心躁也。荀子劝学篇的创作背景战国时期，奴隶制度进一步崩溃，封建制度逐步形成，历史经历着划时代的变革。许多思想家从不同的立场和角度出发，对当时的社会变革发表各自的主张，并逐渐形成墨家、儒家、道家和法家等不同的派别，历史上称之为“诸子百家”。诸子百家纷纷著书立说，宣传自己的主张，批评别人，出现了“百家争鸣”的局面。荀子是战国后期儒家的代表人物。他认为自然界的存在不以人的意志为转移，但人们可以用主观努力去认识它，顺应它，运用它。为了揭示后天学习的重要意义，他创作了《劝学》一文，鼓励人们通过学习改变不良的思想和行为，振兴礼义，制作法度，专心致志地去实践君子之道。以上内容参考百度百科-荀子劝学篇

天之道，损有余而补不足，是故虚胜实，不足胜有余。其意博，其理奥，其趣深，天地之象分，阴阳之候列，变化之由表，死生之兆彰，不谋而遗迹自同，勿约而幽明斯契，稽其言有微，验之事不忒，诚可谓至道之宗，奉生之始矣。假若天机迅发，妙识玄通，成谋虽属乎生知，标格亦资于治训，未尝有行不由送，出不由产者亦。然刻意研精，探微索隐，或识契真要，则目牛无全，故动则有成，犹鬼神幽赞，而命世奇杰，时时间出焉。五藏六府之精气，皆上注于目而为之精。精之案为眼，骨之精为瞳子，筋之精为黑眼，血之精力络，其案气之精为白眼，肌肉之精为约束，裹撷筋骨血气之精而与脉并为系，上属于脑，后出于项中。故邪中于项，因逢其身之虚，其人深，则随眼系以入于脑，入手腼则脑转，脑转则引目系急，目系急则目眩以转矣。邪其精，其精所中不相比亦则精散，精散则视歧，视，歧见两物。阴极在六，何以言九。太极生两仪，天地初刨判。六阴已极，逢七归元太素，太素西方金德，阴之清纯，寒之渊源。

劝学荀子君子曰：学不可以已。青，取之于蓝，而青于蓝；冰，水为之，而寒于水。木直中绳，輮以为轮，其曲中规。虽有槁暴，不复挺者，輮使之然也。故木受绳则直，金就砺则利，君子博学而日参省乎己，则知明而行无过矣。故不登高山，不知天之高也；不临深溪，不知地之厚也；不闻先王之遗言，不知学问之大也。干、越、夷、貉之子，生而同声，长而异俗，教使之然也。诗曰：“嗟尔君子，无恒安息。靖共尔位，好是正直。神之听之，介尔景福。”神莫大于化道，福莫长于无祸。吾尝终日而思矣，不如须臾之所学也；吾尝跂而望矣，不如登高之博见也。登高而招，臂非加长也，而见者远；顺风而呼，声非加疾也，而闻者彰。假舆马者，非利足也，而致千里；假舟楫者，非能水也，而绝江河。君子生非异也，善假于物也。南方有鸟焉，名曰蒙鸠，以羽为巢，而编之以发，系之苇苕，风至苕折，卵破子死。巢非不完也，所系者然也。西方有木焉，名曰射干，茎长四寸，生于高山之上，而临百仞之渊，木茎非能长也，所立者然也。蓬生麻中，不扶而直；白沙在涅，与之俱黑。兰槐之根是为芷，其渐之滫，君子不近，庶人不服。其质非不美也，所渐者然也。故君子居必择乡，游必就士，所以防邪辟而近中正也。物类之起，必有所始。荣辱之来，必象其德。肉腐出虫，鱼枯生蠹。怠慢忘身，祸灾乃作。强自取柱，柔自取束。邪秽在身，怨之所构。施薪若一，火就燥也，平地若一，水就湿也。草木畴生，禽兽群焉，物各从其类也。是故质的张，而弓矢至焉；林木茂，而斧斤至焉；树成荫，而众鸟息焉。醯酸，而蚋聚焉。故言有招祸也，行有招辱也，君子慎其所立乎！积土成山，风雨兴焉；积水成渊，蛟龙生焉；积善成德，而神明自得，圣心备焉。故不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海。骐骥一跃，不能十步；驽马十驾，功在不舍。锲而舍之，朽木不折；锲而不舍，金石可镂。蚓无爪牙之利，筋骨之强，上食埃土，下饮黄泉，用心一也。蟹六跪而二螯，非蛇鳝之穴无可寄托者，用心躁也。是故无冥冥之志者，无昭昭之明；无惛惛之事者，无赫赫之功。行衢道者不至，事两君者不容。目不能两视而明，耳不能两听而聪。螣蛇无足而飞，鼫鼠五技而穷。《诗》曰：“尸鸠在桑，其子七兮。淑人君子，其仪一兮。其仪一兮，心如结兮！”故君子结于一也。昔者瓠巴鼓瑟，而流鱼出听；伯牙鼓琴，而六马仰秣。故声无小而不闻，行无隐而不形 。玉在山而草润，渊生珠而崖不枯。为善不积邪？安有不闻者乎？学恶乎始？恶乎终？曰：其数则始乎诵经，终乎读礼；其义则始乎为士，终乎为圣人， 真积力久则入，学至乎没而后止也。故学数有终，若其义则不可须臾舍也。为之，人也；舍 之，禽兽也。故书者，政事之纪也；诗者，中声之所止也；礼者，法之大分，类之纲纪也。 故学至乎礼而止矣。夫是之谓道德之极。礼之敬文也，乐之中和也，诗书之博也，春秋之微 也，在天地之间者毕矣。 君子之学也，入乎耳，着乎心，布乎四体，形乎动静。端而言，蝡而动，一可以为法则。小人之学也，入乎耳，出乎口；口耳之间，则四寸耳，曷足以美七尺之躯哉！古之学者为己，今之学者为人。君子之学也，以美其身；小人之学也，以为禽犊。故不问而告谓之傲，问一而告二谓之囋。傲、非也，囋、非也；君子如向矣。学莫便乎近其人。礼乐法而不说，诗书故而不切，春秋约而不速。方其人之习君子之说，则尊以遍矣，周于世矣。故曰：学莫便乎近其人。学之经莫速乎好其人，隆礼次之。上不能好其人，下不能隆礼，安特将学杂识志，顺诗书而已耳。则末世穷年，不免为陋儒而已。将原先王，本仁义，则礼正其经纬蹊径也。若挈裘领，诎五指而顿之，顺者不可胜数也。不道礼宪，以诗书为之，譬之犹以指测河也，以戈舂黍也，以锥餐壶也，不可以得之矣。故隆礼，虽未明，法士也；不隆礼，虽察辩，散儒也。问楛者，勿告也；告楛者，勿问也；说楛者，勿听也。有争气者，勿与辩也。故必由其道至，然后接之；非其道则避之。故礼恭，而后可与言道之方；辞顺，而后可与言道之理；色从而后可与言道之致。故未可与言而言，谓之傲；可与言而不言，谓之隐；不观气色而言，谓瞽。故君子不傲、不隐、不瞽，谨顺其身。诗曰：“匪交匪舒，天子所予。”此之谓也。百发失一，不足谓善射；千里蹞步不至，不足谓善御；伦类不通，仁义不一，不足谓善学。学也者，固学一之也。一出焉，一入焉，涂巷之人也；其善者少，不善者多，桀纣盗跖也；全之尽之，然后学者也。君子知夫不全不粹之不足以为美也，故诵数以贯之，思索以通之，为其人以处之，除其害者以持养之。使目非是无欲见也，使耳非是无欲闻也，使口非是无欲言也，使心非是无欲虑也。及至其致好之也，目好之五色，耳好之五声，口好之五味，心利之有天下。是故权利不能倾也，群众不能移也，天下不能荡也。生乎由是，死乎由是，夫是之谓德操。德操然后能定，能定然后能应。能定能应，夫是之谓成人。天见其明，地见其光，君子贵其全也。

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1、《劝学》【作者】荀子 【朝代】先秦 2、君子曰：学不可以已。 3、青，取之于蓝，而青于蓝；冰，水为之，而寒于水。木直中绳，輮以为轮，其曲中规。虽有槁暴，不复挺者，輮使之然也。故木受绳则直，金就砺则利，君子博学而日参省乎己，则知明而行无过矣。 4、故不登高山，不知天之高也；不临深溪，不知地之厚也；不闻先王之遗言，不知学问之大也。干、越、夷、貉之子，生而同声，长而异俗，教使之然也。诗曰：“嗟尔君子，无恒安息。靖共尔位，好是正直。神之听之，介尔景福。”神莫大于化道，福莫长于无祸。 5、吾尝终日而思矣，不如须臾之所学也；吾尝跂而望矣，不如登高之博见也。登高而招，臂非加长也，而见者远；顺风而呼，声非加疾也，而闻者彰。假舆马者，非利足也，而致千里；假舟楫者，非能水也，而绝江河。君子生非异也，善假于物也。 6、南方有鸟焉，名曰蒙鸠，以羽为巢，而编之以发，系之苇苕，风至苕折，卵破子死。巢非不完也，所系者然也。西方有木焉，名曰射干，茎长四寸，生于高山之上，而临百仞之渊，木茎非能长也，所立者然也。蓬生麻中，不扶而直；白沙在涅，与之俱黑。兰槐之根是为芷，其渐之滫，君子不近，庶人不服。其质非不美也，所渐者然也。故君子居必择乡，游必就士，所以防邪辟而近中正也。 7、物类之起，必有所始。荣辱之来，必象其德。肉腐出虫，鱼枯生蠹。怠慢忘身，祸灾乃作。强自取柱，柔自取束。邪秽在身，怨之所构。施薪若一，火就燥也，平地若一，水就湿也。草木畴生，禽兽群焉，物各从其类也。是故质的张，而弓矢至焉；林木茂，而斧斤至焉；树成荫，而众鸟息焉。醯酸，而蚋聚焉。故言有招祸也，行有招辱也，君子慎其所立乎！ 8、积土成山，风雨兴焉；积水成渊，蛟龙生焉；积善成德，而神明自得，圣心备焉。故不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海。骐骥一跃，不能十步；驽马十驾，功在不舍。锲而舍之，朽木不折；锲而不舍，金石可镂。蚓无爪牙之利，筋骨之强，上食埃土，下饮黄泉，用心一也。蟹六跪而二螯，非蛇鳝之穴无可寄托者，用心躁也。 9、是故无冥冥之志者，无昭昭之明；无惛惛之事者，无赫赫之功。行衢道者不至，事两君者不容。目不能两视而明，耳不能两听而聪。螣蛇无足而飞，鼫鼠五技而穷。《诗》曰：“尸鸠在桑，其子七兮。淑人君子，其仪一兮。其仪一兮，心如结兮！”故君子结于一也。 10、昔者瓠巴鼓瑟，而流鱼出听；伯牙鼓琴，而六马仰秣。故声无小而不闻，行无隐而不形。玉在山而草木润，渊生珠而崖不枯。为善不积邪？安有不闻者乎？ 11、学恶乎始？恶乎终？曰：其数则始乎诵经，终乎读礼；其义则始乎为士，终乎为圣人，真积力久则入，学至乎没而后止也。故学数有终，若其义则不可须臾舍也。为之，人也；舍 之，禽兽也。故书者，政事之纪也；诗者，中声之所止也；礼者，法之大分，类之纲纪也。故学至乎礼而止矣。夫是之谓道德之极。礼之敬文也，乐之中和也，诗书之博也，春秋之微 也，在天地之间者毕矣。君子之学也，入乎耳，着乎心，布乎四体，形乎动静。端而言，蝡而动，一可以为法则。小人之学也，入乎耳，出乎口；口耳之间，则四寸耳，曷足以美七尺之躯哉！古之学者为己，今之学者为人。君子之学也，以美其身；小人之学也，以为禽犊。故不问而告谓之傲，问一而告二谓之囋。傲、非也，囋、非也；君子如向矣。 12、学莫便乎近其人。礼乐法而不说，诗书故而不切，春秋约而不速。方其人之习君子之说，则尊以遍矣，周于世矣。故曰：学莫便乎近其人。 13、学之经莫速乎好其人，隆礼次之。上不能好其人，下不能隆礼，安特将学杂识志，顺诗书而已耳。则末世穷年，不免为陋儒而已。将原先王，本仁义，则礼正其经纬蹊径也。若挈裘领，诎五指而顿之，顺者不可胜数也。不道礼宪，以诗书为之，譬之犹以指测河也，以戈舂黍也，以锥餐壶也，不可以得之矣。故隆礼，虽未明，法士也；不隆礼，虽察辩，散儒也。 14、问楛者，勿告也；告楛者，勿问也；说楛者，勿听也。有争气者，勿与辩也。故必由其道至，然后接之；非其道则避之。故礼恭，而后可与言道之方；辞顺，而后可与言道之理；色从而后可与言道之致。故未可与言而言，谓之傲；可与言而不言，谓之隐；不观气色而言，谓瞽。故君子不傲、不隐、不瞽，谨顺其身。诗曰：“匪交匪舒，天子所予。”此之谓也。 15、百发失一，不足谓善射；千里蹞步不至，不足谓善御；伦类不通，仁义不一，不足谓善学。学也者，固学一之也。一出焉，一入焉，涂巷之人也；其善者少，不善者多，桀纣盗跖也；全之尽之，然后学者也。 16、君子知夫不全不粹之不足以为美也，故诵数以贯之，思索以通之，为其人以处之，除其害者以持养之。使目非是无欲见也，使耳非是无欲闻也，使口非是无欲言也，使心非是无欲虑也。及至其致好之也，目好之五色，耳好之五声，口好之五味，心利之有天下。是故权利不能倾也，群众不能移也，天下不能荡也。生乎由是，死乎由是，夫是之谓德操。德操然后能定，能定然后能应。能定能应，夫是之谓成人。天见其明，地见其光，君子贵其全也。 17、《劝学》是战国时期思想家、文学家荀子创作的一篇论说文，是《荀子》一书的首篇。这篇文章分别从学习的重要性、学习的态度以及学习的内容和方法等方面，全面而深刻地论说了有关学习的问题，较为系统地体现了荀子的教育思想。全文可分四段，第一段阐明学习的重要性，第二段说明正确的学习态度，第三段论述学习的内容和途径，第四段阐述学习的最终归宿。文章语言精练，设喻贴切，说理深入，结构严谨，代表了先秦论说文成熟阶段的水平。

这一时期的学者还认识到，森林一旦破坏，不仅使木材资源本身出现枯竭，而且也使野生动物资源受到影响。人们早就认识到森林对于动物生存的重要意义。《荀子·劝学篇》说：“物类之起，必有所始……草木畴生，禽兽群焉……树木成荫而众鸟息焉，物各从其类焉。”不仅如此，荀子还进一步指出，如果动物赖以生存的环境遭到破坏，那么动物就会难以生存。他说：“山林茂而禽兽归之，……山林者，鸟兽之居也”，“林险，则鸟兽去之”；“川渊深而鱼鳖归之”，“川渊者，龙鱼之居也”；“川渊枯则龙鱼去之”。因此，他认为只有按自然规律办事，保护动物的栖息地，动物才能繁茂。在《富国篇》中他又说：“群道当，则万物皆得其宜……群生皆得其命”，“山林不童，而百姓有余材也”。指出只有保护好森林和生物资源，人们的生活资料才能富足有余。

　　荀子五十岁游齐，曾三为稷下学宫祭酒。祭酒是学宫的最高 长官。三为祭酒可见其主持稷下学宫时间之长。稷下学宫是齐国 专设的求学讲学的机构，老师来自全国各地，学生来自四面八方， 要求学生受业求学是祭酒考虑的重要问题，为此，苟子写下了著名的传世之作《劝学篇》。　　《劝学篇》开宗明义地告诫人们“学不可以已”，意谓学习应 持之以恒，不可中辍。他说“青，取之于蓝而青于蓝；冰，水为　　之而寒于水。”意思是说青色染料是从蓝色染料中提取出来的，却 比蓝色的颜色更深；冰是水遇冷后凝结起来的，却比水冷。通过　　学习前人积累的知识，博学深思，加以总结提炼，就能够超越前 人，后来居上。他又说：“吾尝终日而思矣，不如须臾之所学也。　　吾尝肢而望矣，不如登高之博见也。登高而招，臂非加长也，而 见者远；顺风而呼，声非加疾也，而闻者彰。假舆马者，非利足　　也。而致千里；假舟揖者，非能水也，而绝江河。”意谓有了知识， 才能够站得高，看得远，就像行千里路借助于车和马，过江河借 助于船和桨。　　荀子认为，学习的成效来源于辛勤的积累。“积土成山，风雨兴焉；积水成渊，蛟龙生焉。积善成德，而神明自得，圣心备焉。故不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海。骇骥一跃不能十步，驽马十驾，功在不舍。楔而舍之，朽木不折，楔而不舍，金石可按。”只有积土成山，风雨才能从那里兴起；只有积水成渊，蚊龙才能生长；只有积善成德，才能自得神明，具备圣心。所以只有一步一步地走下去，才能到达目的地；只有一条一条的涓涓细流，才能汇成万顷波涛。骐骥那样的好马一跃也不会十步，驽马走出十驾，功效就在不舍。用刀刻物停下来，朽木也不会折断；不停地刻下去，即使是坚硬的金属、玉石，也能雕刻成功。　　荀子认为，学习要专心致志，不急不躁。他举例说：“蚓无爪牙之利，筋骨之强，上食埃土，下饮黄泉，用心一也；蟹六跪而二螫，非蛇膻之穴无可寄托者，用心躁也。”蚯蚓虽然无爪无牙，无筋无骨，却能上食泥土，下饮黄泉，原因是其用心专一；而螃蟹八脚而且有两个大钳，却只能住蛇的洞穴，原因就在于心躁。苟子总结性地指出：“是故无冥冥之志者，无昭昭之明；无憎憎之事者，无赫赫之功。”没有专默精诚，不去埋头苦干，就不能明辨是非，就不会有辉煌优异的成绩。　　荀子还强调学以致用。他说：“不闻，不着闻之；闻之，不若见之；见之，不若知之；知之，不若行之，学至于行之而止矣。”　　意谓学习本身有它广泛的内涵，应具备“闻”“见”“知”“行”四要，只有学以致用和付诸实践，才能达到学习的目的。荀　　子还特别强调“学莫便乎近人”及“隆礼”，要亲近良师益友，要正身慎行，注意道德修养，做到“权利不能倾，群众不能移，天下不能荡”。只有全粹精一的德操，才能成为一个高尚的人。　　荀子的《劝学篇》是关于学习的名篇，文中反复说明学习的 重要性及学习目的、态度和方法，强调学习是人们思考问题，认　　识事物的重要条件，只有通过学习，才能增长才干，完善自我，使自己超越前人，以成赫赫之功。书中的“锲而不舍”、“不积跬步，　　无以致千里”以及演化而成的“青出于蓝而胜于蓝”等文句，已成为后代人们的座右铭。

翻译时需要调语序的句子是特殊句式。1、状语后置句。青取之于蓝，而青于蓝。(靛青从蓼兰中提取，但是比蓼兰颜色更深。)而寒于水。(却比水寒冷。)2、定语后置句。蚓无爪牙之利，筋骨之强。(蚯蚓没有锋利的爪牙，强壮的筋骨。)

《劝学》在写作上的再一个特点是大量运用短句排比和正反对比。文章一开始就是一组排比：“青，取之于蓝，而青于蓝；冰，水为之，而寒于水”；这样的 排比句式在文中举不胜举，既富于论辩色彩，又富有文学韵味，甚或有一种音乐的节奏感流动在其中。同样，在对比手法的运用上，《劝学》也很有特色。如在说明 学习要善于积累的道理时，作者先后以“骐骥”与“驽马”、“朽木”与“金石”作对比，说明“驽马十驾，功在不舍”，“锲而舍之，朽木不折；锲而不舍，金石 可镂”，充分显示出“不舍”对于学习的重大意义。在阐述学习要专心致志的道理时，作者又用“蚓”和“蟹”作对比，前者“无爪牙之利，筋骨之强”，却能“上 食埃土，下饮黄泉”，后者虽有“八跪而二螯”，却“非蛇蟮之穴无可寄托”。道理何在？就在于前者“用心一也”，后者“用心躁也”。鲜明的对比，强烈的反 衬，增强了说理的分量。

这篇文章围绕“学不可以已”这个中心论点，从学习的意义、作用、态度、内容、方法和目的等方面，有条理、有层次地加以阐述。文章可以分为四段。 文章较系统地论述了学习的理论和方法，分别从学习的重要性、学习的态度以及学习的内容和方法等方面，全面而深刻地论说了有关学习的问题。全文可分四段，第一段阐明学习的重要性，第二段讲正确的学习态度，第三段讲学习的内容，第四段讲学习应当善始善终。

千里之路是靠一步一步地走出来的，没有小步的积累，是不可能走完千里之途的。引申开来，就是做事要脚踏实地，一步一个脚印，不畏艰难，不怕曲折，坚忍不拔地干下去，才能最终达到目的。

醉渔唱晚还是比较好的

应该是“锲而不舍”吧出处为《荀子·劝学》：“锲而舍之，朽木不折；锲而不舍，金石可镂。”

槁gǎo 砺lì 臾yú 跂qì 舆yú 蛟jiāo 跬kuǐ 骐qí 骥jì 驽nú 锲qiè 镂lòu 蟮shàn 生(xìng) 【译文】君子说：学习是不可以停止的。靛青，是从蓝草中提取的，却比蓝草的颜色还要青；冰，是水凝固而成的，却比水还要寒冷。木材笔直，合乎墨线，（如果）把它烤弯煨成车轮，（那么）木材的弯度（就）合乎圆的标准了，即使再干枯了，（木材）也不会再挺直，是因为经过加工，使它成为这样的。所以木材经过墨线量过就能取直，刀剑等金属制品在磨刀石上磨过就能变得锋利，君子广泛地学习，而且每天检查反省自己，那么他就会聪明多智，而行为就不会有过错了。 所以，不登上高山，就不知天多么高；不面临深涧，就不知道地多么厚；不懂得先代帝王的遗教，就不知道学问的博大。干、越、夷、貉之人，刚生下来啼哭的声音是一样的，而长大后风俗习惯却不相同，这是教育使之如此。《诗》上说：“你这个君子啊，不要老是想着安逸。认真对待你的本职，爱好正直的德行。神明听到这一切，就会赐给你巨大的幸福。”精神修养没有比受道德薰陶感染更大了，福分没有比无灾无祸更长远了。 我曾经整天思索，（却）不如片刻学到的知识（多）；我曾经踮起脚远望，（却）不如登到高处看得广阔。登到高处招手，胳臂没有比原来加长，可是别人在远处也看见；顺着风呼叫，声音没有比原来加大，可是听的人听得很清楚。借助车马的人，并不是脚走得快，却可以行千里，借助舟船的人，并不是能游水，却可以横渡江河。君子的本性跟一般人没什么不同，（只是君子）善于借助外物罢了。 南方有一种叫“蒙鸠”的鸟，用羽毛编织作窝，系在嫩芦苇上，风一吹就坠落了，鸟蛋全部摔烂。不是窝没编好，而是不该系在芦苇上面。西方有种叫“射干”的草，只有四寸高，却能俯瞰百里之遥，不是草能长高，而是因为它长在了高山之巅。蓬草长在麻地里，不用扶持也能挺立住，白沙混进了黑土里，就再不能变白了，兰槐的根叫香艾，一但浸入臭水里，君子下人都会避之不及，不是艾本身不香，而是被浸泡臭了。所以君子居住要选择好的环境，交友要选择有道德的人，才能够防微杜渐保其中庸正直。 事情的发生都是有起因的，荣辱的降临也与德行相应。肉腐了生蛆，木朽了生虫，忘记做人准则就会招祸。太坚硬物体易断裂，太柔弱了又会自身束缚，与人不善会惹来怨恨，干柴易燃，低洼易湿，草木丛生，野兽成群，万物皆以类聚。所以靶子设置好了就会射来弓箭，树长成了森林就会引来斧头砍伐，树林繁茂荫凉众鸟就会来投宿，醋变酸了就会惹来蚊虫，所以言语可能招祸，行为可能受辱，君子为人处世不能不保持谨慎。 堆积土石成了高山，风雨就从这儿兴起了；汇积水流成为深渊，蛟龙就从这儿产生了；积累善行养成高尚的品德，那么就会达高度的智慧，也就具有了圣人的精神境界。所以不积累一步半步的行程，就没有办法达到千里之远；不积累细小的流水，就没有办法汇成江河大海。骏马一跨跃，也不足十步远；劣马拉车走十天，（也能走得很远，）它的成功就在于不停地走。（如果）刻几下就停下来了，（那么）腐烂的木头也刻不断。（如果）不停地刻下去，（那么）金石也能雕刻成功。蚯蚓没有锐利的爪子和牙齿，强键的筋骨，却能向上吃到泥土，向下可以喝到泉水，这是由于它用心专一啊。螃蟹有八只脚，两只大爪子，（但是）如果没有蛇、蟮的洞穴它就无处存身，这是因为它用心浮躁啊。因此没有刻苦钻研的心志，学习上就不会有显著成绩；没有埋头苦干的实践，事业上就不会有巨大成就。在歧路上行走达不到目的地，同时事奉两个君主的人，两方都不会容忍他。眼睛不能同时看两样东西而看明白，耳朵不能同时听两种声音而听清楚。螣蛇没有脚但能腾空飞起，鼫鼠有五种本领却还是没有办法生存。《诗》上说：“布谷鸟筑巢在桑树上，它喂养七只幼鸟也能有条不紊。善良的君子们，行为要专一不偏邪。行为专一不偏邪，意志才会如磐石坚。”所以正人君子的意志必须始终坚定专一。 古有瓠巴弹瑟，水中鱼儿也浮出水面倾听，伯牙弹琴，拉车的马会停食仰头而听。所以声音不会因为微弱而不被听见，行为不会因为隐秘而不被发现。宝玉埋在深山，草木就会很滋润，珍珠掉进深渊，崖岸就不会干枯。行善也可以积累，哪有积善成德而不被广为传诵的呢！ 学习究竟应从何入手又从何结束呢？答：按其途径而言，应该从《尚书》入手到《礼经》结束；就其意义而言，则从做书生入手到成为圣人结束。长期积累才能深入探究出其中的奥秘，学到死方能后已。所以学习的教程虽有尽头，但进取之愿望却不可以有片刻的懈怠。毕生好学才成其为人，反之又与禽兽何异？《尚书》是政事的记录；《诗经》是心声之归结；《礼经》是法制的前提、各种条例的总纲，所以要学到《礼经》才算毕业，才算达到了道德之顶峰。《礼经》敬重礼仪，《诗经》《尚书》博大广阔，《春秋》微言大义，它们已经将天地间的大学问都囊括其中了。 君子学习，要听在耳里，记在心里。倾注全部的心血，表现在一言一行，哪怕是极细微的言行，都可以垂范于人。小人学习是从耳听从嘴出，相距不过四寸而已，怎么能够完美于他的七尺之驱呢？古人学习是自身的需求，现在的人学习则只是为了炫耀于人。君子学习是为了完善自我，小人学习是为了卖弄和哗众取宠。所以，没人求教你而去教导别人叫做浮躁；问一答二的叫啰嗦；浮躁啰嗦都是不对的，君子答问应象空谷回音一般，不多不少、恰到好处。 学习没有比亲近良师更便捷的了。《礼经》《乐经》有法度但嫌疏略；《诗经》《尚书》古朴但远离现实；《春秋》简略但不够周详；仿效良师学习君子学问，既崇高又全面，还可以通达世理。所以说学习没有比亲近良师更便捷的了。 崇敬良师是最便捷的学习途径，其次那就是崇尚礼仪了。若上不崇师，下不尚礼，仅读些杂书，解释一下《诗经》《尚书》之类，那么充其量不过是一介浅陋的书生而已。要穷究圣人的智慧，寻求仁义的根本，只有学习礼仪才能做到。就像提起皮袍的领子，用五指梳理皮毛一样顺理成章。如果不究礼法，仅凭《诗经》《尚书》去办事情，就如同用手指测量河水，用戈矛舂黍米，用锥子扎铜壶一样是费力不讨好的。所以，崇尚礼仪，即使不太透彻，也算是礼仪之士；不尚礼仪，即使聪颖善辩，也不过是一介散漫不羁的书生而已。 如果有人前来向你请教不合礼法之事，不要答理；前来传播不合礼法之事，别去追问；在你面前评论不合礼法之事，不要参与；态度野蛮的，别与他争执。所以，一定要是合乎道的标准，才给予礼遇；不按道的标准，就回避他；因此，对于恭敬有礼的人，才可与之谈道的宗旨；对于言辞和顺的人，才可与之谈道的内容；有明显感应的人，才可与之论及道的精深极致。所以，跟不可与之交谈的交谈，那叫做浮躁；跟可与交谈的不谈那叫怠慢；不看对方回应只顾滔滔不绝长谈的叫盲目。因此，君子不可浮躁，也不可怠慢，更不可盲目，要谨慎地对待每位前来求教的人。《诗经》说：“不浮躁不怠慢才是天子所感激的。”说的就是这回事。 射出的百支箭中有一支不中靶，就不能算是善射；从千里之外驾驭车马只差半步却停下了，这也不能算是善驾；对各类事物不能融会贯通、对仁义不能坚守如一、当然不能算是善学。学习本是件很需要专心至致的事情，学一阵又停一阵那是小人才犯的低级错误。涂巷之人中间好的少，坏的多，像桀、纣、拓就是属于这一类型的人，能够全面彻底地把握所学的知识，才算得上是个学者。 我们已经知道了学得不全不精就不算是完美，所以要常用朗读和训释去融会贯通，用思考和探索去理解，用寻师访友来把握，从而达到排除所有干扰去潜心修炼。使眼不再看不该看的、耳不再听不该听的，嘴不再说不该说的，心不再想不该想的，以达到完全醉心于学习的理想境地。如同眼好五色，耳好五声，嘴好五味那样，一门心思就只想着如何造福天下。如果做到了这般地步，那么，在权利私欲面前你就不会有邪念，人多势众你也不会屈服的，天下万物都不能动摇你的信念。活着是如此，到死也不变。这就叫做有德行、有操守。有德行和操守，才能做到坚定不移，有坚定不移然后才有随机应变。能做到坚定不移和随机应变，那就是完美的人生了。到那时上天会为你显现它的光明，大地会为你显现它的广阔，君子最应该珍惜的就是自身德行的完美了。满意请采纳

1、出自《荀子·劝学》：青，取之于蓝而青于蓝；冰，水为之而寒于水。 2、意思是：靛青这种颜料，是从蓝草中提取的，但它的颜色比蓝草更青。比喻人经过学习之后可以得到提高，常指学生超过老师。 3、荀子，本名叫荀况，又叫荀卿，战国时期赵国人，是一位著名的唯物主义思想家，是春秋战国时期思想界的杰出代表。他把一生研究的成果，都保留在他的著作《荀子》这本书里，系统地反映了他的哲学、教育和政治思想。他的教育思想，今天也有借鉴作用。 4、劝学是《荀子》三十二篇中的第一篇。作者在这篇文章中，比较全面地论述了学习目的、意义、态度和方法，对人们具有深刻的启迪作用。文章中有这样一段话： 学不可以己。青，取之于蓝，而青于蓝；冰，水为之，而寒于水。意思是：学习是不应当停止和废弃的。青色是从蓝色的染料里提取出来的，可是它比蓝色还要青；冰是水结成的，可是它比水还要凉。

《劝学》是《荀子》一书的首篇。又名《劝学篇》。劝学，就是鼓励学习。本篇较系统地论述了学习的理论和方法。前一部分，论述学习的重要性；后一部分，论述学习的步骤、内容、途径等有关问题；而以“学不可以已”作为贯穿全文的中心思想。

劝学篇》主旨：本篇分别从学习的重要性、学习的态度以及学习的内容和方法等方面，全面而深刻地论说了有关学习的问题。显然，荀子所主张的学习内容和目的是其儒家思想的重要组成部分，他所说的君子和小人等等差别带有明显的偏见。但他强调学习的作用，提倡虚心求教、学无止境、循序渐进、坚持不懈、专心致志等等，都是学习经验的总结，值得后人借鉴，具有普遍意义。特色：1、本文篇幅虽长，但层次井然。全文说理深入，结构严谨，代表了先秦论说文成熟阶段的水平。2、文章在语言运用上，长短句并用，对偶排比句兼行，匀称而又错落有致。读来朗朗上口，富于音乐节奏美。3、在论说过程中，使用了大量的比喻来说明道理，使人易于接受。　　荀子　　《劝学篇》原文 　　荀子第一·劝学 　　君子曰：学不可以已。青，取之于蓝，而青于蓝；冰，水为之，而寒于水。木 直中绳，揉以为轮，其曲中规，虽有槁暴，不复挺者，〔车柔〕使之然也。故木受 绳则直，金就砾则利。君子博学而日参省乎己，则知明而行无过矣。 　　故不登高山，不知天之高也；不临深〔奚谷〕，不知地之厚也；不闻先王之遗 言，不知学问之大也。于越夷貉之子，生而同声，长而异俗，教使之然也。诗曰： “嗟尔君子，无恒安息。靖恭尔位，好是正直。神之听之，介尔景福。”神莫大于 化道，福莫长于无祸。 　　吾尝终日而思矣，不如须臾之所学也。吾尝〔足支〕而望矣，不如登高之博见 也。登高而招，臂非加长也，而见者远。顺风而呼，声非加疾也，而闻者彰。假舆 马者，非利足也，而致千里。假舟辑者，非能水也，而绝江河。君子生非异也，善 假于物也。 　　南方有鸟焉，名曰“蒙鸠”，以羽为巢，而编之以发，系之苇苕。风至苕折， 卵破子死。巢非不完也，所系者然也。西方有木焉，名曰“射干”，茎长四寸，生 于高山之上，而临百仞之渊。木茎非能长也，所立者然也。蓬生麻中，不扶而直。 〖白沙在涅，与之俱黑。〗兰槐之根是为芷，其渐之□（异体“修”加三点水）， 君子不近，庶人不服。其质非不美也，所渐者然也。故君子居必择乡，游必就士， 所以防邪僻而近中正也。 　　物类之起，必有所始。荣辱之来，必象其德。肉腐出虫，鱼枯生蠹。怠慢忘身 ，祸灾乃作。强自取柱，柔自取束。邪秽在身，怨之所构。施薪若一，火就燥也。 平地若一，水就湿也。草木畴生，禽兽群焉，物各从其类也。是故质的张而弓矢至 焉，林木茂而斧斤至焉，树成荫而众鸟息焉，醯酸而蚋聚焉。故言有召祸也，行有 招辱也，君子慎其所立乎！ 　　积土成山，风雨兴焉。积水成渊，蛟龙生焉。积善成德，而神明自得，圣心备 焉。故不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海。骐骥一跃，不能十步；驽 马十驾，功在不舍。锲而舍之，朽木不折；锲而不舍，金石可镂。蚓无爪牙之利， 筋骨之强，上食埃土，下饮黄泉，用心一也。蟹六跪而二螯，非蛇□（“擅”换虫 旁）之穴无可寄托者，用心躁也。是故无冥冥之志者，无昭昭之明。无〔忄昏〕〔 忄昏〕之事者，无赫赫之功。行衢道者不至，事两君者不容。目不能两视而明，耳 不能两听而聪。□（“腾”中“马”换“虫”）蛇无足而飞，梧鼠五枝而穷。诗曰 ：“尸鸠在桑，其子七兮。淑人君子，其仪一兮。其仪一兮，心如结兮。”故君子 结于一也。 　　昔者瓠巴鼓瑟而流【沉】鱼出听，伯牙鼓琴而六马仰秣。故声无小而不闻，行 无隐而不形。玉在山而草木润，渊生珠而崖不枯。为善不积邪？安有不闻者乎！ 学恶乎始？恶乎终？曰：其数则始乎诵经，终乎读礼。其义则始乎为士，终乎 为圣人。真积力久则入，学至乎没而后止也。故学数有终，若其义则不可须臾舍也 。为之，人也；舍之，禽兽也。故书者，政事之纪也。诗者，中声之所止也。礼者 ，法之大分，群类之纲纪也。故学至乎礼而止矣。夫是之谓道德之极。礼之敬文也 ，乐之中和也，诗书之博也，春秋之微也，在天地之间者毕矣。 　　君子之学也，入乎耳，箸乎心，布乎四体，形乎动静。端而言，蠕而动，一可 以为法则。小人之学也，入乎耳，出乎口，口耳之间则四寸耳，曷足以美七尺之躯 哉！古之学者为己，今之学者为人。君子之学也，以美其身。小人之学也，以为禽 犊。故不问而告谓之傲，问一而告二谓之〔口赞〕。傲，非也；〔口赞〕，非也； 君子如向矣。 　　学莫便乎近其人。礼乐法而不说，诗书故而不切，春秋简而不速。方其人之习 君子之说，则尊以遍矣，周于世矣。故曰：学莫便乎近其人。 　　学之经莫速乎好其人，隆礼次之。上不能好其人，下不能隆礼，安特将学杂识 志顺诗书而已耳！则末世穷年，不免为陋儒而已。将原先王，本仁义，则礼正其经 纬蹊径也。若挈裘领，诎五指而顿之，顺者不可胜数也。不道礼宪，以诗书为之， 譬之犹以指测河也，以戈舂黍也，以锥飧壶也，不可以得之矣。故隆礼，虽未明， 法士也；不隆礼，虽察辩，散儒也。 　　问苦者，勿告也。告苦者，勿问也。说苦者，勿听也。有争气者，勿与辩也。 故必由其道至，然后接之，非其道则避之。故礼恭，而后可与言道之方；辞顺，而 后可与言道之理；色从，而后可与言道之致。故未可与言而言谓之傲，可与言而不 言谓之隐，不观气色而言谓之瞽。故君子不傲不隐不瞽，谨顺其身。诗曰：“匪交 匪舒，天子所予。”此之谓也。 　　百发失一，不足谓善射。千里跬步不至，不足谓善御。伦类不通，仁义不一， 不足谓善学。学也者，固学一之也。一出焉，一入焉，涂巷之人也。其善者少，不 善者多，桀纣盗跖也。全之尽之，然后学者也。 　　君子知夫不全不粹之不足以为美也，故诵数以贯之，思索以通之，为其人以处 之，除其害者以持养之。使目非是无欲见也，使耳非是无欲闻也，使口非是无欲言 也，使心非是无欲虑也。及至其致好之也，目好之五色，耳好之五声，口好之五味 ，心利之有天下。是故权利不能倾也，群众不能移也，天下不能荡也。生乎由是， 死乎由是，夫是之谓德操。德操然后能定。能定然后能应。能定能应，夫是谓之成 人。天见其明，地见其光，君子贵其全也。

　　《劝学》是《荀子》一书的首篇，又名《劝学篇》，全文句式整齐，读时琅琅上口，我们一起来学习这篇文章吧。 　　 劝学 　　 先秦：荀子 　　君子曰：学不可以已。 　　青，取之于蓝，而青于蓝；冰，水为之，而寒于水。木直中绳，輮以为轮，其曲中规。虽有槁暴（pù），不复挺者，輮使之然也。故木受绳则直，金就砺则利，君子博学而日参省乎己，则知明而行无过矣。 　　故不登高山，不知天之高也；不临深溪，不知地之厚也；不闻先王之遗言，不知学问之大也。干、越、夷、貉之子，生而同声，长而异俗，教使之然也。诗曰：“嗟尔君子，无恒安息。靖共尔位，好是正直。神之听之，介尔景福。”神莫大于化道，福莫长于无祸。 　　吾尝终日而思矣，不如须臾之所学也；吾尝跂而望矣，不如登高之博见也。登高而招，臂非加长也，而见者远；顺风而呼，声非加疾也，而闻者彰。假舆马者，非利足也，而致千里；假舟楫者，非能水也，而绝江河。君子生非异也，善假于物也。(君子 生 通： 性 ) 　　南方有鸟焉，名曰蒙鸠，以羽为巢，而编之以发，系之苇苕，风至苕折，卵破子死。巢非不完也，所系者然也。西方有木焉，名曰射干，茎长四寸，生于高山之上，而临百仞之渊，木茎非能长也，所立者然也。蓬生麻中，不扶而直；白沙在涅，与之俱黑。兰槐之根是为芷，其渐之滫，君子不近，庶人不服。其质非不美也，所渐者然也。故君子居必择乡，游必就士，所以防邪辟而近中正也。 　　物类之起，必有所始。荣辱之来，必象其德。肉腐出虫，鱼枯生蠹。怠慢忘身，祸灾乃作。强自取柱，柔自取束。邪秽在身，怨之所构。施薪若一，火就燥也，平地若一，水就湿也。草木畴生，禽兽群焉，物各从其类也。是故质的张，而弓矢至焉；林木茂，而斧斤至焉；树成荫，而众鸟息焉。醯酸，而蚋聚焉。故言有招祸也，行有招辱也，君子慎其所立乎！ 　　积土成山，风雨兴焉；积水成渊，蛟龙生焉；积善成德，而神明自得，圣心备焉。故不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海。骐骥一跃，不能十步；驽马十驾，功在不舍。锲而舍之，朽木不折；锲而不舍，金石可镂。蚓无爪牙之利，筋骨之强，上食埃土，下饮黄泉，用心一也。蟹六跪而二螯，非蛇鳝之穴无可寄托者，用心躁也。 　　是故无冥冥之志者，无昭昭之明；无惛惛之事者，无赫赫之功。行衢道者不至，事两君者不容。目不能两视而明，耳不能两听而聪。螣蛇无足而飞，鼫鼠五技而穷。《诗》曰：“尸鸠在桑，其子七兮。淑人君子，其仪一兮。其仪一兮，心如结兮！”故君子结于一也。 　　昔者瓠巴鼓瑟，而流鱼出听；伯牙鼓琴，而六马仰秣。故声无小而不闻，行无隐而不形 。玉在山而草木润，渊生珠而崖不枯。为善不积邪？安有不闻者乎？ 　　学恶乎始？恶乎终？曰：其数则始乎诵经，终乎读礼；其义则始乎为士，终乎为圣人， 真积力久则入，学至乎没而后止也。故学数有终，若其义则不可须臾舍也。为之，人也；舍 之，禽兽也。故书者，政事之纪也；诗者，中声之所止也；礼者，法之大分，类之纲纪也。 故学至乎礼而止矣。夫是之谓道德之极。礼之敬文也，乐之中和也，诗书之博也，春秋之微 也，在天地之间者毕矣。 君子之学也，入乎耳，着乎心，布乎四体，形乎动静。端而言，蝡而动，一可以为法则。小人之学也，入乎耳，出乎口；口耳之间，则四寸耳，曷足以美七尺之躯哉！古之学者为己，今之学者为人。君子之学也，以美其身；小人之学也，以为禽犊。故不问而告谓之傲，问一而告二谓之囋。傲、非也，囋、非也；君子如向矣。 　　学莫便乎近其人。礼乐法而不说，诗书故而不切，春秋约而不速。方其人之习君子之说，则尊以遍矣，周于世矣。故曰：学莫便乎近其人。 　　学之经莫速乎好其人，隆礼次之。上不能好其人，下不能隆礼，安特将学杂识志，顺诗书而已耳。则末世穷年，不免为陋儒而已。将原先王，本仁义，则礼正其经纬蹊径也。若挈裘领，诎五指而顿之，顺者不可胜数也。不道礼宪，以诗书为之，譬之犹以指测河也，以戈舂黍也，以锥餐壶也，不可以得之矣。故隆礼，虽未明，法士也；不隆礼，虽察辩，散儒也。 　　问楛者，勿告也；告楛者，勿问也；说楛者，勿听也。有争气者，勿与辩也。故必由其道至，然后接之；非其道则避之。故礼恭，而后可与言道之方；辞顺，而后可与言道之理；色从而后可与言道之致。故未可与言而言，谓之傲；可与言而不言，谓之隐；不观气色而言，谓瞽。故君子不傲、不隐、不瞽，谨顺其身。诗曰：“匪交匪舒，天子所予。”此之谓也。 　　百发失一，不足谓善射；千里蹞步不至，不足谓善御；伦类不通，仁义不一，不足谓善学。学也者，固学一之也。一出焉，一入焉，涂巷之人也；其善者少，不善者多，桀纣盗跖也；全之尽之，然后学者也。 　　君子知夫不全不粹之不足以为美也，故诵数以贯之，思索以通之，为其人以处之，除其害者以持养之。使目非是无欲见也，使耳非是无欲闻也，使口非是无欲言也，使心非是无欲虑也。及至其致好之也，目好之五色，耳好之五声，口好之五味，心利之有天下。是故权利不能倾也，群众不能移也，天下不能荡也。生乎由是，死乎由是，夫是之谓德操。德操然后能定，能定然后能应。能定能应，夫是之谓成人。天见其明，地见其光，君子贵其全也。 　　 赏析 　　荀子的文章，和其他先秦诸子的哲理散文一样，也是独具风格的。它既不像《老子》那样，用正反相成、矛盾统一的辩证法思想贯穿始终；也不像《墨子》那样，用严密、周详的形式逻辑进行推理；既不像《庄子》那样，海阔天空、神思飞越，富有浪漫主义色彩；也不像《孟子》那样，语言犀利、气势磅礴，具有雄辩家的特点。他是在老老实实地讲述道理。他的文章朴实浑厚、详尽严谨，句式比较整齐，而且擅长用多样化的比喻阐明深刻道理。这一切构成了荀子文章的特色。有人曾将《荀子》一书概括为“学者之文”，这是十分恰当的评论。 　　《劝学》是荀子的代表作品，也是《荀子》一书开宗明义的第一篇。全文共由两大部分组成：前一部分，论述学习的重要性；后一部分，论述学习的步骤、内容、途径等有关问题；而以“学不可以已”作为贯穿全文的中心思想。从《劝学》前面部分节选的几个片段，解放后一直被选为中学语文教材，是经得起时间考验的传统名篇之一。 　　《劝学》各段的条理十分清楚，基本上是每段阐述一个具体问题。而且总在文字的开头、结尾部分作出明确的交代。例如，文章的第一句写道：“君子曰：学不可以已。”这既是全文的一个中心论题，也是第一段所要开始阐述的内容。而在段的结尾部分则归结道：“君子博学而日参省乎己，则知明而行无过矣。”这就明确而有力地照应首句，收束了上文，并且清楚地点明了该段的中心思想。又如第二小段，先用“吾尝终日而思矣，不如须臾之所学也”，来说明个人独自冥思苦想远不如学习有益。而在列举了“登高而招”“顺风而呼”“假舆马”“假舟楫”等几个生活中十分常见而又极有说服力的比喻后，有力地小结道：“君子生（性）非异也，善假于物也。”在这里，荀子从他的“性恶论”观点出发，指出君子的天性也是恶的，其所以不同于众人，就在于他善于向良师益友学习嘉言懿行，以改变自己的不良天性。这个“物”字就从“舟楫”“舆马”之类，变成了学习的内容，文字也就逐渐深化了。这里举的两个例子，都是首尾相互照应的，也有一些段落，只在段首揭示该段中心，或者只在段末予以适当概括。总之，目的相同而方式则并不死板。先秦诸子的哲理散文，一般都比较难读，荀子这种谨严、朴实的写作方法，对帮助读者掌握各段文章的基本内容，是十分有效的。 　　在说理文中，巧妙地运用大量比喻进行论述，这是《劝学》另一个十分突出的特点。有时作品集中了好些并列的比喻，从同一角度反复地说明问题。这种手法，在修辞上叫做“博喻”，不过一般大都是用来辅助景物描写。而荀子作品中的博喻都是用来说明事理。 　　有时作者又采用对比的方法，将两种相反的情况组织在一起，形成鲜明对照，以增强文字的说服力。例如，在强调学习必须持之以恒、用心专一时，他不但用了一些并列的比喻，也用了好些相反相成的比喻，他列举了“骐骥一跃 ，不能十步”和“驽马十驾，功在不舍”；“锲而舍之，朽木不折”和“锲而不舍，金石可镂”；以及“无爪牙之利，筋骨之强”的蚯蚓，竟能在地下来去自如，而“六跪而二螯”的螃蟹，却连一个容身的小洞也掘不好。这就表明，“积”与“不积”所产生的效果是截然相反的。在荀子哲学思想中，“积”字是一个重要观点。荀子认为，要学有所成，必须坚持不懈地进行积累。一个人长期耕田（“积耨耕”），就会成为农夫，长期砍砍削削（“积斲削”），就会成为工匠；长期贩卖货物（“积反货”），就会成为商贾；长期学习礼义（“积礼义”） ，就会成为君子；圣人也只不过是“人之所积”。这就好像越人安越，夏（中原）人安夏那样，习惯成自然而已。了解了荀子这一思想观点的重要意义，我们就不难懂得，他为什么要费那么大的力气，选择那么多比喻，不惮烦地对读者进行谆谆教导。 　　最值得注意的是，作者还善于通过比喻，将议论逐步引向深入。忽视了这一特点，我们就会被众多的比喻弄得眼花缭乱，而理不清文字的脉络。 　　试以第一段为例。全段除首尾各有一句论断性的话外，其余全部由比喻组成。作者先用“青出于蓝”和“冰寒于水”这两个比喻，说明后天的影响可改变事物本性，并能使之有所发展。接下来又提出另一个比喻：中绳的.直木，经改造后，变成了“其曲中规”的车轮；以后即使晒干枯槁，也不可能再回复到“直”的状态。这就说明，后天的影响，对改变事物本性来说，是起着决定性作用的。这样就把道理的阐述向前推进了一步。然后再用“木受绳则直”“金就砺则利”两个比喻，引出结论“博学而日参省乎己”的重要性。这一段以比喻为主的文字，从提出问题到进行小结，逻辑性是很强的。 　　再以前面提到过的“积”字一段为例。 　　“积土成山，风雨兴焉”和“积水成渊，蛟龙生焉”是比喻，“积善成德，而神明自得，圣心备焉”才是正意。对一个人来说，“积善”要达到了“成德”的境界，才能改变气质，具备圣人的思想感情。紧承这一论断，展现在我们眼前的是四组比喻，它们阐述了前后相承的两层意思。前面三组论述了“积”字的重要性：“不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海”，从正面说明，不“积”就将一事无成；“骐骥”与“驽马”、“朽木”与“金石”这两组对比的比喻，则着重表明，“积”与“不积”必将产生两种不同的结果。前一组对比，偏重主观条件的分析，后一组对比，偏重客观情况的分析。三组比喻的结合使用，把道理讲得十分清楚。后面部分的另一组，以“蚯蚓”和“螃蟹”的对比为喻，指出“用心专一”是“积”的关键，将论述进一步引向深入。至此，有关“积”字的基本内容已经谈清，于是作者紧扣“用心专一”进行小结。 　　荀子这种用比喻说理的写法，在其他先秦诸子散文中也是罕见的，应当说这是他的一种独创。 　　《劝学》的第三个重要特点，是句式整齐，读时琅琅上口。但作者又注意在排偶中适当夹进散句，使文气流畅而不呆滞。 　　由于具备以上一些风格特点，荀子的哲理散文，有它好读的一面；但是，这并不是问题的全部情况。就以这篇《劝学》为例，通假字就用了十几个之多，而且其中有些是不很常见的。 　　有了这么一大批拦路虎，《荀子》当然又有它并不易读的另一面了。

荀子劝学篇原文及翻译如下：一、原文君子曰：学不可以已。青，取之于蓝，而青于蓝；冰，水为之，而寒于水。木直中绳，輮以为轮，其曲中规。虽有搞暴，不复挺者，輮使之然也。故木受绳则直，金就砺则利，君子博学而日参省乎己，则知明而行无过矣。故不登高山，不知天之高也；不临深溪，不知地之厚也；不闻先王之遗言，不知学问之大也。干、越、夷、貉之子，生而同声，长而异俗，教使之然也。诗曰：“嗟尔君子，无恒安息。靖共尔位，好是正直。神之听之，介尔景福。”神莫大于化道，福莫长于无祸。吾尝终日而思矣，不如须臾之所学也；吾尝跂而望矣，不如登高之博见也。登高而招，臂非加长也，而见者远；顺风而呼，声非加疾也，而闻者彰。假舆马者，非利足也，而致千里；假舟楫者，非能水也，而绝江河。君子生非异也，善假于物也。（君子生 通：性）南方有鸟焉，名曰蒙鸠，以羽为巢，而编之以发，系之苇苕，风至苕折，卵破子死。巢非不完也，所系者然也。西方有木焉，名曰射干，茎长四寸，生于高山之上，而临百仞之渊，木茎非能长也，所立者然也。蓬生麻中，不扶而直；白沙在涅，与之俱黑。兰槐之根是为芷，其渐之滫，君子不近，庶人不服。其质非不美也，所渐者然也。故君子居必择乡，游必就士，所以防邪辟而近中正也。物类之起，必有所始。荣辱之来，必像其德。肉腐出虫，鱼枯生蠹。怠慢忘身，祸灾乃作。强自取柱，柔自取束。邪秽在身，怨之所构。施薪若一，火就燥也，平地若一，水就湿也。草木畴生，禽兽群焉，物各从其类也。是故质的张，而弓矢至焉；林木茂，而斧斤至焉；树成荫，而众鸟息焉。醯酸，而蜹聚焉。故言有招祸也，行有招辱也，君子慎其所立乎！积土成山，风雨兴焉；积水成渊，蛟龙生焉；积善成德，而神明自得，圣心备焉。故不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海。骐骥一跃，不能十步；驽马十驾，功在不舍。锲而舍之，朽木不折；锲而不舍，金石可镂。蚓无爪牙之利，筋骨之强，上食埃土，下饮黄泉，用心一也。蟹六跪而二螯，非蛇鳝之穴无可寄托者，用心躁也。是故无冥冥之志者，无昭昭之明；无惛惛之事者，无赫赫之功。行衢道者不至，事两君者不容。目不能两视而明，耳不能两听而聪。螣蛇无足而飞，鼫鼠无技而穷。《诗》曰：“尸鸠在桑，其子七兮。淑人君子，其仪一兮。其仪一兮，心如结兮！”故君子结于一也。昔者瓠巴鼓瑟，而流鱼出听；伯牙鼓琴，而六马仰秣。故声无小而不闻，行无隐而不行 。玉在山而草木润，渊生珠而崖不枯。为善不积邪？安有不闻者乎？学恶乎始？恶乎终？曰：其数则始乎诵经，终乎读礼；其义则始乎为士，终乎为圣人， 真积力久则入，学至乎没而后止也。故学数有终，若其义则不可须臾舍也。为之，人也；舍 之，禽兽也。故书者，政事之纪也；诗者，中声之所止也；礼者，法之大分，类之纲纪也。 故学至乎礼而止矣。夫是之谓道德之极。礼之敬文也，乐之中和也，诗书之博也，春秋之微 也，在天地之间者毕矣。君子之学也，入乎耳，箸乎心，布乎四体，形乎动静。端而言，蝡而动，一可以为法则。小人之学也，入乎耳，出乎口；口耳之间，则四寸耳，曷足以美七尺之躯哉！古之学者为己，今之学者为人。君子之学也，以美其身；小人之学也，以为禽犊。故不问而告谓之傲，问一而告二谓之囋。傲、非也，囋、非也；君子如向矣。学莫便乎近其人。礼乐法而不说，诗书故而不切，春秋约而不速。方其人之习君子之说，则尊以遍矣，周于世矣。故曰：学莫便乎近其人。学之经莫速乎好其人，隆礼次之。上不能好其人，下不能隆礼，安特将学杂识志，顺诗书而已耳。则末世穷年，不免为陋儒而已。将原先王，本仁义，则礼正其经纬蹊径也。若挈裘领，诎五指而顿之，顺者不可胜数也。不道礼宪，以诗书为之，譬之犹以指测河也，以戈舂黍也，以锥餐壶也，不可以得之矣。故隆礼，虽未明，法士也；不隆礼，虽察辩，散儒也。问楛者，勿告也；告楛者，勿问也；说楛者，勿听也。有争气者，勿与辩也。故必由其道至，然后接之；非其道则避之。故礼恭，而后可与言道之方；辞顺，而后可与言道之理；色从而后可与言道之致。故未可与言而言，谓之傲；可与言而不信，谓之隐；不观气色而言，谓瞽。故君子不傲、不隐、不瞽，谨顺其身。诗曰：“匪交匪舒，天子所予。”此之谓也。百发失一，不足谓善射；千里蹞步不至，不足谓善御；伦类不通，仁义不一，不足谓善学。学也者，故学一之也。一出焉，一入焉，涂巷之人也；其善者少，不善者多，桀纣盗跖也；全之尽之，然后学者也。君子知夫不全不粹之不足以为美也，故诵数以贯之，思索以通之，为其人以处之，除其害者以持养之。使目非是无欲见也，使耳非是无欲闻也，使口非是无欲言也，使心非是无欲虑也。及至其致好之也，目好之五色，耳好之五声，口好之五味，心利之有天下。是故权利不能倾也，群众不能移也，天下不能荡也。生乎由是，死乎由是，夫是之谓德操。德操然后能定，能定然后能应。能定能应，夫是之谓成人。天见其明，地见其光，君子贵其全也。二、译文君子说：“学习是不可以停止的。”靛青是从蓝草里提取的，可是比蓝草的颜色更深；冰是水凝结而成的，却比水还要寒冷。木材直得符合拉直的墨线，用煣的工艺把它制成车轮，那么木材的弯度就合乎圆的标准了。即使又被风吹日晒而干枯了，木材也不会再挺直，是因为经过加工使它成为这样的。所以木材用墨线量过再经斧锯加工就能取直，刀剑在磨刀石上磨过就能变得锋利，君子广博地学习并且每天检验反省自己，那么他就会智慧明达而且行为没有过失了。因此，不登上高山，就不知天多么高；不面临深涧，就不知道地多么厚；不懂得先代帝王的遗教，就不知道学问的博大。干、越、夷、貉的孩子，刚生下来啼哭的声音是一样的，而长大后风俗习性却不相同，这是教育使之如此。《诗经》上说：“你这个君子啊，不要总是贪图安逸。恭谨对待你的本职，爱好正直的德行。神明听到这一切，就会赐给你洪福祥瑞。”精神修养没有比受道德熏陶感染更大了，福分没有比无灾无祸更长远了。我曾经整天思索，却不如片刻学到的知识多；我曾经踮起脚远望，却不如登到高处看得广阔。登到高处招手，胳膊没有加长，可是别人在远处也能看见；顺着风呼叫，声音没有变得洪亮，可是听的人在远处也能听得很清楚。借助车马的人，并不是脚走得快，却可以达到千里之外；借助舟船的人，并不善于游泳，却可以横渡江河。君子的资质秉性跟一般人没有不同，只是君子善于借助外物罢了。南方有一种叫“蒙鸠”的鸟，用羽毛作窝，还用毛发把窝编结起来，把窝系在嫩芦苇的花穗上，风一吹苇穗折断，鸟窝就坠落了，鸟蛋全部摔烂。不是窝没编好，而是不该系在芦苇上面。西方有种叫“射干”的草，生长在高山之上，只有四寸高，却能俯瞰百里之遥，不是草能长高，而是因为它长在了高山之巅。蓬草长在麻地里，不用扶持也能挺立住，白沙混进了黑土里，就再不能变白了，兰槐的根叫香艾，一旦浸入臭水里，君子下人都会避之不及，不是艾本身不香，而是被浸泡臭了。所以君子居住要选择好的环境，出游必定要接近有学问品行的人，才能够防微杜渐保其中庸正直。事情的发生都是有起因的，荣辱的降临也与德行相应。肉腐了生蛆，鱼枯死了生虫，懈怠疏忽忘记了做人准则就会招祸。太坚硬物体易断裂，太柔弱了又易被束缚，与人不善会惹来怨恨。柴是一样的，但燃烧起来火势总是往干燥的方向走。地是平的，但水流过来，总往有湿气的地方走。草木丛生，野兽成群，万物皆以类聚。所以靶子设置好了就会射来弓箭，树长成了森林就会引来斧头砍伐，树林繁茂荫凉众鸟就会来投宿，醋变酸了就会惹来蚊虫，所以言语可能招祸，行为可能受辱，君子为人处世不能不保持谨慎。堆积土石成了高山，风雨从这里兴起；汇积水流成为深渊，蛟龙从这儿产生；积累善行养成高尚的道德，精神得到提升，圣人的心境由此具备。所以不积累一步半步的行程，就没有办法达到千里之远；不积累细小的流水，就没有办法汇成江河大海。骏马一跨越，也不足十步远；劣马连走十天，它的成功在于不停止。如果刻几下就停下来了，那么腐朽的木头也刻不断。如果不停地刻下去，那么金石也能雕刻成功。蚯蚓没有锐利的爪子和牙齿，强健的筋骨，却能向上吃到泥土，向下喝到地下的泉水，这是由于它用心专一。螃蟹有六条腿，两个蟹钳，但是没有蛇、鳝的洞穴它就无处藏身，这是因为它用心浮躁。因此没有刻苦钻研的心志，学习上就不会有显著成绩；没有埋头苦干的实践，事业上就不会有巨大成就。在歧路上行走达不到目的地，同时事奉两个君主的人，两方都不会容忍他。眼睛不能同时看两样东西而看明白，耳朵不能同时听两种声音而听清楚。螣蛇没有脚但能飞，鼫鼠有五种本领却还是没有办法。《诗经》上说：“布谷鸟筑巢在桑树上，它的幼鸟儿有七只。善良的君子们，行为要专一不偏邪。行为专一不偏邪，意志才会如磐石坚。”所以君子的意志坚定专一。古有瓠巴弹瑟，水中鱼儿也浮出水面聆听，伯牙弹琴，拉车的马会停食仰头而听。所以声音不会因为微弱而不被听见，行为不会因为隐秘而不被发现。宝玉埋在深山，草木就会很润泽，珍珠掉进深渊，崖岸就不会干枯。做善事（难道是）不能累积（的）吗？哪有积善成德而不被广为传颂的呢？学习究竟应从何入手又从何结束呢？答：按其途径而言，应该从诵读《诗》《书》等经典入手到《礼经》结束；就其意义而言，则从做书生入手到成为圣人结束。真诚力行，这样长期积累，必能深入体会到其中的乐趣，学到死方能后已。所以学习的教程虽有尽头，但进取之愿望却不可以有片刻的懈怠。毕生好学才成其为人，反之又与禽兽何异？《尚书》是政事的记录；《诗经》是心声之归结；《礼经》是法制的前提、各种条例的总纲，所以要学到《礼经》才算结束，才算达到了道德之顶峰。《礼经》敬重礼仪，《乐经》讲述中和之声，《诗经》《尚书》博大广阔，《春秋》微言大义，它们已经将天地间的大学问都囊括其中了。君子学习，是听在耳里，记在心里，表现在威仪的举止和符合礼仪的行动上。一举一动，哪怕是极细微的言行，都可以垂范于人。小人学习是从耳听从嘴出，相距不过四寸而已，怎么能够完美他的七尺之躯呢？古人学习是自身道德修养的需求，今人学习则只是为了炫耀于人。君子学习是为了完善自我，小人学习是为了卖弄和哗众取宠，将学问当作家禽、小牛之类的礼物去讨人好评。所以，没人求教你而去教导别人叫做浮躁；问一答二的叫啰唆；浮躁啰唆都是不对的，君子答问应像空谷回音一般，不多不少、恰到好处。学习没有比亲近良师更便捷的了。《礼经》《乐经》有法度但嫌疏略；《诗经》《尚书》古朴但不切近现实；《春秋》简略，但难以迅速理解；仿效良师学习君子的学问，既崇高又全面，还可以通达世理。所以说学习没有比亲近良师更便捷的了。崇敬良师是最便捷的学习途径，其次就是崇尚礼仪了。若上不崇师，下不尚礼，仅读些杂书，解释一下《诗经》《尚书》之类，那么尽其一生也不过是一介浅陋的书生而已。要穷究圣人的智慧，寻求仁义的根本，从礼法入手才是能够融会贯通的捷径。就像弯曲五指提起皮袍的领子，向下一顿，毛就完全顺了。如果不究礼法，仅凭《诗经》《尚书》去立身行事，就如同用手指测量河水，用戈舂黍米，用锥子到饭壶里取东西吃一样，是办不到的。所以，尊崇礼仪，即使对学问不能透彻明了，不失为有道德有修养之士；不尚礼仪，即使明察善辩，也不过是身心散漫无真实修养的浅陋儒生而已。如果有人前来向你请教不合礼法之事，不要回答；前来诉说不合礼法之事，不要去追问；在你面前谈论不合礼法之事，不要去参与；态度野蛮好争意气的，别与他争辩。所以，一定要是合乎礼义之道的，才给予接待；不合乎礼义之道的，就回避他；因此，对于恭敬有礼的人，才可与之谈道的宗旨；对于言辞和顺的人，才可与之谈道的内容。态度诚恳的，才可与之论及道的精深意蕴。所以，跟不可与之交谈的交谈，那叫作浮躁；跟可与交谈的不谈那叫怠慢；不看对方回应而随便谈话的叫盲目。因此，君子不可浮躁，也不可怠慢，更不可盲目，要谨慎地对待每位前来求教的人。《诗经》说：“不浮躁不怠慢才是天子所赞许的。”说的就是这个道理。射出的百支箭中有一支不中靶，就不能算是善射；驾驭车马行千里的路程，只差半步而没能走完，这也不能算是善驾；对伦理规范不能融会贯通、对仁义之道不能坚守如一，当然也不能算是善学。学习本是件很需要专心致志的事情，学一阵又停一阵那是市井中的普通人。好的行为少而坏的行为多，桀、纣、拓就是那样的人。能够全面彻底地把握所学的知识，才算得上是个学者。君子知道学得不全不精就不算是完美，所以诵读群书以求融会贯通，用思考和探索去理解，效仿良师益友来实践，去掉自己错误的习惯性情来保持养护。使自己的眼睛除了这些（使自己所学不全不粹的问题）没有其他想看的了，使耳朵除了这些没有其他想听的了，使嘴巴除了这些没有其他想说的了，使心里除了这些没有其他想考虑的了。等达到完全醉心于学习的理想境地，就如同眼好五色，耳好五声，嘴好五味那样，心里贪图拥有天下一样。如果做到了这般地步，那么，在权利私欲面前就不会有邪念，人多势众也不会屈服的，天下万物都不能动摇信念。活着是如此，到死也不变。这就叫做有德行、有操守。有德行和操守，才能做到坚定不移，有坚定不移然后才有随机应对。能做到坚定不移和随机应对，那就是成熟完美的人了。到那时天显现出它的光明，大地显现出它的广阔，君子的可贵则在于他德行得完美无缺。文言实词兴：文言翻译 xīng 起；兴起。《劝学》：“积土成山，风雨兴焉。”就：文言翻译 jiù 接近；靠近；趋向。《劝学》：“木受绳则直，金～砺则利。”望：文言翻译 wàng 远望；远看。《劝学》：“吾尝跂而望矣，不如登高之博见也。”长：文言翻译 cháng 长，与“短”相对。《劝学》：“登高而招，臂非加长也，而见者远。”

1、原文：君子曰：学不可以已。青，取之于蓝，而青于蓝；冰，水为之，而寒于水。木直中绳，輮以为轮，其曲中规。虽有槁暴，不复挺者，輮使之然也。故木受绳则直，金就砺则利，君子博学而日参省乎己，则知明而行无过矣。吾尝终日而思矣，不如须臾之所学也。吾尝跂而望矣，不如登高之博见也。登高而招，臂非加长也，而见者远；顺风而呼，声非加疾也，而闻者彰。假舆马者，非利足也，而致千里；假舟楫者，非能水也，而绝江河。君子生非异也，善假于物也。积土成山，风雨兴焉；积水成渊，蛟龙生焉；积善成德，而神明自得，圣心备焉。故不积跬步，无以至千里；不积小 流，无以成江海。骐骥一跃，不能十步；驽马十驾，功在不舍。锲而舍之，朽木不折；锲而不舍， 金石可镂。蚓无爪牙之利，筋骨之强，上食埃土，下饮黄泉，用心一也。蟹六跪而二螯，非蛇鳝之 穴无可寄托者，用心躁也。2、《劝学》是高中必背文章，它是《荀子》一书的首篇。又名《劝学篇》。扩展资料：《劝学》的创作背景：战国时期，奴隶制度进一步崩溃，封建制度逐步形成，历史经历着划时代的变革。许多思想家从不同的立场和角度出发，对当时的社会变革，发表不同的主张，并逐渐形成墨家、儒家、道家和法家等不同的派别，历史上称之为“诸子百家”。诸子百家纷纷著书立说，宣传自己的主张，批评别人，出现了“百家争鸣”的局面。战国时期儒家的重要代表人物是孟子和荀子。孟子宣扬“劳心者治人，劳力者治于人”为统治阶级辩护的思想，而荀子却认为：自然界的存在不以人的意志为转移，但人们可以用主观努力去认识它，顺应它，运用它，以趋吉避凶。他的门人韩非、李斯成为战国末期的法家重要代表人物。★《劝学》是《荀子》一书的首篇。又名《劝学篇》。劝学，就是鼓励学习。本篇较系统地论述了学习的理论和方法。前一部分（第一段），论述学习的重要性；后一部分（第二、三段），论述学习的步骤、内容、途径等有关问题。《劝学》全文的中心思想是：一、 学不可以已；二、 用 心 一也；三、学也者，固学一之也。荀子认为，学习首先需要修养品德气质，保持专一的品质，专门学习一门技术才能速成（学一速成），然后保持持之以恒、坚持不懈是正确的学习方向； 要善始善终，切忌半途而废，以期达到完全而纯粹的精神境界。

弟子规里随便抄一句

1、 蓬生麻，不扶而直。·劝学》 2、 青，取之于蓝而青；冰，水冷于水。·劝学》 3、 爬高而招，臂不加长，而见者远；顺风而呼，声不加疾，而闻者彰。·劝学》 4、 我尝了一整天，想了一会儿，不如一瞬间学会；我尝而望，不如登高之博也。·劝学》 5、 声无小而不闻，行无隐而不形。出自:荀子·劝学的声音再小也听不到，行为再隐蔽也不会表现出来。·劝学》

可杀而不可使为奸 可贵可贱也，可富可贫也，可杀而不可使为奸也。(《仲尼》) 【鉴赏】 君主制，实在是人类社会发展不得不面对的一种尴尬。人总是要生活在一定的社会群体中的。社会群体必须要有结构秩序。时代越靠前，社会对这种结构秩序的需求就越迫切。这样，总领其事的权威君主的出现就成为必然。具体到中国，小农经济的脆弱性又天然要求这种权威君主以世袭制的方式长期存在。于是，“事君”作为一种义务，就在社群内部长期固定下来了。 不同于欧洲骑士之侍奉领主，日本武士之忠于将军，中国的士大夫除了“事君”之外，还有另一种“事”，那就是“事天”。 中国一向缺乏成型的宗教，但没宗教不代表没信仰。从上古开始，在中国士大夫心中，就一直存在着一个“天”的意识。“天”高于“天子”，这应该是中国士大夫共同的信念。所谓“事君”，实是要以“事君”的外在形式，来行使“事天”的实质内容。 但如同任何事物一样，形式与内容往往要产生冲突。如果每个“天子”都能够做到“小心翼翼，昭事上帝”(《诗经·大雅·大明》)，那大家自然可以心甘情愿地“媚于天子”(《诗经·大雅·卷阿》)。可如果“天子”逆“天”而行呢?我是遵从“天子”，还是越过“天子”直接去“替天行道”? 面对这样的抉择，人往往是要精神分裂的。 到得后来，随着君主集权制的逐步确立，中国人精神世界里的宗教感也越来越淡薄，所谓“事君”和“事天”，也就渐渐地不再有什么区别了。“事君以事天”变成了“事君即事天”。古老的“事天”，不再具有形上感，而成了一种微妙的用心艺术。对于这样一种艺术，描述得比较细致的是荀子，他说： 主尊贵之，则恭敬而僔;主信爱之，则谨慎而嗛;主专任之，则拘守而详;主安近之，则慎比而不邪;主疏远之，则全一而不倍;主损绌之，则恐惧而不怨。贵而不为夸，信而不处谦，任重而不敢专，财利至则善而不及也，必将尽辞让之义然后受。福事至则和而理，祸事至则静而理。富则施广，贫则用节，可贵可贱也，可富可贫也，可杀而不可使为奸也。是持宠处位终身不厌之术也。(《仲尼》) 这好像是在向人传授“事君指南”。其实不然。这是在说“事君”，但也是在说“事天”。只是这种“事天”与“事君”高度重合，只有在其道德底线“可杀而不可使为奸”那里，才依稀透出一点古老的“事天”本色。 儒家的“天人合一”，到此可以说走到了尽头。 真正的“事天”，必须摆脱“事君”的枷锁，如庄子那样，挥斥八极，独与天地精神相往来。这在过去，只有“跳出三界外，不在五行中”的修行人能够做到，而在封建君主制业已废除的今天，则应该可以普遍地实现了。

不积跬步，是一个汉语成语。跬步 kuǐ bù 亦作“蹞步”。指一步半步。常与后句“无以至千里”连用，意为做事情不一点一点积累，就永远无法达成目的。全句故不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海。意义全句的意思是：没有一步半步的累计，就没有办法到达千里的地方；不积累小河流，就没有办法汇成江海。比喻积累的作用，可以充实、丰富、完善自己。可用来论说学习工作贵在不断积累。

义胜利者为治世，利克义者为乱世 义与利者，人之所两有也。虽尧、舜不能去民之欲利，然而能使其欲利不克其好义也。虽桀、纣亦不能去民之好义，然而能使其好义不胜其欲利也。故义胜利者为治世，利克义者为乱世。(《大略》) 【鉴赏】 义利之辩是中国自古以来备受关注的一个问题。 义即宜，指公正合宜的道理和行为;利是物质利益。义在中国两千多年的封建社会中，一直是居于主导地位的道德价值评判标准，也是人们恪守的行为准则。中华民族历来就是一个尚义的民族：为了报燕太子丹的恩，荆轲慷慨高唱“风萧萧兮易水寒，壮士一去兮不复还”，西渡易水，只身一人深入虎穴刺杀秦王;刘备、关羽、张飞为了拯救百姓于水深火热之中，在桃园结为兄弟，希望共同做出一番事业，一句“不求同年同月同日生，但求同年同月同日死”至今还让人们感叹唏嘘;春秋时晋国忠臣赵盾被奸臣屠岸贾陷害而惨遭灭门，赵氏遗孤被程婴救出，而屠岸贾下令将全国一月至半岁的婴儿全部杀尽，以绝后患，为了保护赵氏遗孤和天下无辜的孩子，程婴决定献出自己的幼子代替赵氏遗孤，这些都是出于义的考虑而放弃个人利益。而利呢?传统的训导是君子不言利，似乎谈及利益就是可耻的，就不是君子了。但如果人人都甘于淡泊，耻于追求利益，个人和社会如何生存?如何发展? 其实即使是圣人孔子也丝毫不讳言他对利的追求：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。”(《论语·述而》)但若是“不义而富且贵，于我如浮云”(同上)。荀子“今人之性，生而有好利焉”(《性恶》)，“好荣恶辱，好利恶害，是君子小人之所同也”(《荣辱》)，也就是说趋利避害之心存在于每个人的心里，与生俱来，即使是尧舜这样的仁人统治天下，也不能让人放弃追求利益，但是可以让人在义的统领下去追求正当利益;同时人生来也是有向善的本性的，即使是桀纣这样暴虐的君主，也不能完全使人放弃对义的追求，重义轻利就是治世，重利轻义就是乱世。 荀子认为，人们追求满足自身的利益是天性使然，无可厚非，关键在于如何在义与利之间寻找平衡点。正如孔子所说：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也;贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”(《论语·里仁》)孟子更是视义重于生：“生，亦我所欲也;义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。”(《孟子·告子上》)西汉的董仲舒也在其著作《春秋繁露》中指出：“天之生人也，使之生义与利。利以养其体，义以养其心。心不得义不能乐，体不得利不能安。”对于利益的追求必须要在合乎义的范围内进行。 所以我们应该坦然言利，不必谈利色变，但同时又要以义统利，见利思义，所谓“君子义以为上”、“君子义以为质”，建立正确的义利观即重义轻利而非背义趋利。

孔子孟子荀子的名言 　　名言著名的话，一般指名人说的`话,一起看看下面的孔子、孟子、荀子的名言。 　　孔子名言 　　1、君子坦荡荡，小人长戚戚。 　　2、工欲善其事，必先利其器。 　　3、鞭扑之子，不从父之教。 　　4、不患人之不己知，患不知人也。 　　5、不义而富且贵，于我如浮云。 　　6、质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。 　　7、修己以敬修己以安人修己以安百姓。 　　8、法语之言，能无从乎?改之为贵。 　　9、君子耻其言而过其行。 　　10、敏而好学，不耻下问。 　　11、志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。 　　12、君子坦荡荡，小人常戚戚。 　　13、学而时习之，不亦乐乎? 　　孟子名言 　　1、富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。 　　2、尽信书，不如无书。 　　3、居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道，得志于民由之，不得志独行其道。 　　4、万乘之国，弑其君者必千乘之家。千乘之国，弑其君者必百乘之家。 　　5、不耻不若人，何若人有？ 　　6、君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之。 　　7、乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。乐以天下，忧以天下，然而不王者，未之有也。 　　8、五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。 　　9、虽有天下易生之物，一日暴之，十日寒之，未有能生者也。 　　10、孔子登东山而小鲁，登泰山而小天下。 　　11、祸福无不自己求之者。 　　12、我知言，我善养吾浩然之气。 　　荀子名言 　　1、恶之者众则危。《荀子正论》 　　2、目不能两视而明，耳不能两听而聪。《荀子劝学》 　　3、乐易者常寿长，忧险者常夭折。《荀子荣辱》 　　4、怠慢忘身，祸灾乃作。《荀子劝学》 　　5、禽兽有知而无义，人有气、有生、有知，亦且有义，故最为天下贵也。 　　6、仁义礼善之于人也，辟之若货财粟米之于家也。 　　7、赠人以言，重于金石珠玉；劝人以言，美于黼黻文章；听人以言，乐于钟鼓琴瑟。 　　8、积土而为山，乘之而后高，积水而为海，积之而后深。故圣者众之所积也。 　　9、君子崇人之德，扬人之美，非谄谀也。 　　10、骐骥一跃，不能十步；驽马十驾，功在不舍。 　　11、君子博学而日参省乎己，则智明而行无过矣。 　　12、赠人以言，重于金石珠玉；劝人以言，美于黼黻文章；听人以言，乐于钟鼓琴瑟。 　　13、君子曰：学不可以已。青，取之于蓝，而青于蓝。《荀子劝学》 　　14、知之而不行，虽敦必困。《荀子儒效》 　　15、以善先人者，谓之教。 　　16、兵要在乎善附民而已。《荀子议兵》 　　17、君子之学也以美其身，小人之学也以为禽犊。 　　18、礼，所以正身也；师，所以正礼也。 　　19、圣可积而致，途之人可以为禹。 　　20、自知者不怨人，知命者不怨天；怨人者穷，怨天者无志。 　　21、口能言之，身能行之，国宝也；口不能言，身能行之，国器也；治国者敬其宝，爱其器。 　　22、人有气有生有知亦且有义，故最为天下贵也。 　　23、玉在山而草木润，渊生珠而崖不枯。《荀子劝学》 　　24、岁不寒，无以知松柏；事不难，无以知君子。 　　25、得百姓之力者富，得百姓之死者强，得百姓之誉者荣。 ;

荀子劝学励志名言 　　导语：同学们读过荀子劝学知道了里面有很多的`励志名言，那么具体有哪些呢？以下是我为大家搜集的文章，欢迎大家阅读与借鉴！ 　　荀子劝学励志名言 　　学不可以已。青，取之于蓝，而青于蓝。——《劝学》 　　木受绳则直，金就砺则利，君子博学而日参省乎己，则知明而行无过矣。——《劝学》 　　不登高山，不知天之高也;不临深溪，不知地之厚也;不闻先王之遗言，不知学问之大也。——《劝学》 　　神莫大于化道，福莫大于无祸。——《劝学》 　　君子居必择乡，游必就士，所以防邪僻而近中正也。——《劝学》[8] 　　物类之起，必有所始;荣辱之来，必象其德。——《劝学》 　　肉腐生虫，鱼枯生蠹。怠慢忘身，祸灾乃作。——《劝学》 　　言有召祸也，行有招辱也。君子慎其所立乎!——《劝学》 　　积土成山，风雨兴焉;积水成渊，蛟龙生焉;积善成德，而神明自得，圣心备焉。——《劝学》 　　不积跬步，无以至千里;不积小流，无以成江海。——《劝学》 　　锲而舍之，朽木不折;锲而不舍，金石可镂。——《劝学》 　　跬步而不休，跛鳖千里;累土而不辍，丘山崇成。——《劝学》 　　无冥冥之志者，无昭昭之明;无惛惛之事者，无赫赫之功。——《劝学》 　　为善不积邪，安有不闻者乎?——《劝学》 　　君子之学也，以美其身;小人之学也，以为禽犊。——《劝学》 　　荀子劝学原文： 　　君子曰：学不可以已。青，取之于蓝而青于蓝;冰，水为之而寒于水。木直中绳，?以为轮，其曲中规，虽有槁暴，不复挺者，?使之然也。故木受绳则直，金就砺则利，君子博学而日参省乎己，则知明而行无过矣。 　　故不登高山，不知天之高也;不临深溪，不知地之厚也;不闻先王之遗言，不知学问之大也。干、越、夷、貉之子，生而同声，长而异俗，教使之然也。《诗》曰：“嗟尔君子，无恒安息。靖共尔位，好是正直。神之听之，介尔景福。”神莫大于化道，福莫长于无祸。 　　吾尝终日而思矣，不如须臾之所学也，吾尝跂而望矣，不如登高之博见也。登高而招，臂非加长也，而见者远;顺风而呼，声非加疾也，而闻者彰。假舆马者，非利足也，而致千里;假舟楫者，非能水也，而绝江河。君子生非异也，善假于物也。 　　南方有鸟焉，名曰蒙鸠，以羽为巢而编之以发，系之苇苕，风至苕折，卵破子死。巢非不完也，所系者然也。西方有木焉，名曰射干，茎长四寸，生于高山之上而临百仞之渊;木茎非能长也，所立者然也。蓬生麻中，不扶而直。兰槐之根是为芷，其渐之滫，君子不近，庶人不服，其质非不美也，所渐者然也。故君子居必择乡，游必就士，所以防邪僻而近中正也。 　　物类之起，必有所始。荣辱之来，必象其德。肉腐出虫，鱼枯生蠹。怠慢忘身，祸灾乃作。强自取柱，柔自取束。邪秽在身，怨之所构。施薪若一，火就燥也;平地若一，水就湿也。草木畴生，禽兽群焉，物各从其类也。是故质的张而弓矢至焉，林木茂而斧斤至焉，树成荫而众鸟息焉，醯酸而蜹聚焉。故言有召祸也，行有招辱也，君子慎其所立乎! 　　积土成山，风雨兴焉;积水成渊，蛟龙生焉;积善成德，而神明自得，圣心备焉。故不积跬步，无以至千里;不积小流，无以成江海。骐骥一跃，不能十步;驽马十驾，功在不舍。锲而舍之，朽木不折;锲而不舍，金石可镂。蚓无爪牙之利，筋骨之强，上食埃土，下饮黄泉，用心一也;蟹六跪而二螯，非蛇鳝之穴无可寄托者，用心躁也。是故无冥冥之志者无昭昭之明，无惛惛之事者无赫赫之功。行衢道者不至，事两君者不容。目不能两视而明，耳不能两听而聪。螣蛇无足而飞，梧鼠五技而穷。《诗》曰：“尸鸠在桑，其子七兮。淑人君子，其仪一兮。其仪一兮，心如结兮。”故君子结于一也。 ;