墨子兼爱

二、兼爱的要义墨子的兼相爱主张，其精神与儒家的“仁爱”及推己及人的“忠恕之道”，“泛爱众而亲仁”（11），“博施於民而能济众”（12）的爱己爱人的精神却是极相 似的。因此，韩愈说：“孔子泛爱亲仁，以博施济众为圣，不兼爱哉？”（13）就连批评墨子的“兼爱”主张为“无义”“是禽兽也”（14）的孟子也说过： “君子所以异於人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之。”（15）孟子所谓：“爱人者人恒爱 之”，与墨子所谓：“夫爱人者，人亦从而爱之。”（16）意义也没有不同。孟子又说：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，（17）这也和墨家爱己爱 人的兼爱主张一样。不过，我们要注意的是墨子的兼爱主张乃视人如己，彼此没有差等地相爱，也无远近亲疏之别。因此在这一点上，与儒家的“老吾老以及人之老”这种由亲及疏，由 近及远的主张，实行起来是有所不同的。墨子在解释如何实行兼相爱的主张时说：“视人之国，若视其国；视人之家，若视其家；视人之身，若视其身。”（18） 其意是认为人类都应该视人如己。这种兼爱的精神是极其伟大的，是非常真诚的。我们且先来看墨子如何爱己。他说：“爱己者，非为用己也。不若爱马。”（19）在墨子看来，爱己并不等同爱马，因为爱马是带有想利用它的那种动机存在，那 是别有居心，不怀好意的爱。而爱己却没有像爱马那样别有居心。墨子既说爱人若爱己，那麽，爱别人也应该像爱自己一样的真诚而又没有居心了。他又说“爱人不 外己，己在所爱之中。”（20）“兼爱相若，一爱相若。”（21）意思是指自己和别人是没有差等的，爱别人要和爱自己一样，自己只是所爱的众人中之一人而 已。爱自己如何，爱众人也应该相同。而且，爱人既是没有甚麽不良的居心，当然也不会是为了名誉。因此《大取》篇里说：“爱人非为誉也。”（22）虽然墨子认为讲兼爱的人不应该别有居心，例如不应该对自己所爱的人加以利用等。不过他也指出，兼相爱是能够带给大众利益的。带给大众利益，那是最有意义的 事。就因为如此，他认为“兼相爱”的学说是非常有价值，应该大力提倡的，以期达到“兴天下之利，除天下之害。”（23）因为他所说的利是为“最大多数的” 人而带来的“最大幸福”，不是“自私自利”的“利”（24），或害人利己的利。这种为众人而带来的利，不但不是坏事，而且还是好事；不但不应该受到排斥， 而且还应该受到赞许。但是如果一种行动所带来的利益只是利及个人或少数人，而对众人都有不利的话，那就不是墨家所谓的“利人”的真谛了。因此《大取》： “为赏誉利一人，非为赏誉利人也。”（25）墨子既以兼爱为“有利於天下”，因此他就想尽办法去推行兼爱学说，来为天下苍生谋利谋幸福。这正是墨家那种爱人精神的反映，同时也是墨家学说的最可取之 点。墨家既以这种爱人爱己，利人利己的主张为依归，因此，凡是利一己而不利众人的做法，都是违反了他们的兼爱主张。为了众人的利益，当私利和兼爱或公利有 所冲突时，墨家认为私利绝对是要加以制止的；大搞私利的人是应该受到制裁的。这种既讲兼爱又要制裁那些损人利己的人的做法，当时一定受到人们的质疑，或甚至有人评为互相矛盾吧。因此墨家针对这一点，曾经极力加以说明。《小取》篇云：白马，马也。乘白马，乘马也。骊马，马也，乘骊马，乘马也。获，人也。爱获，爱人也。臧，人也，爱臧，爱人也。此乃是而然者也。获之亲，人也。获事其亲， 非事人也。其弟，美人也。爱弟，非爱美人也。车，木也。乘车，非乘木也。船，木也。入船，非入木也。盗人，人也。多盗，非多人也。无盗，非无人也。奚以明 之？恶多盗，非恶多人也。欲无盗，非欲无人也。世相与共是之。若若是，则是盗人，人也，爱盗，非爱人也。不爱盗，非不爱他。杀盗人，非杀人也。无难矣，此 与彼同类，世有彼而不自非也；墨者有此而非之，无也（他）故焉，所谓内胶外闭与心毋空乎？内胶而不解也。此乃是而不然者也。（26）这一段文字，是在说明杀盗非杀人的道理。我想，墨家的主要意思是说，盗贼为私利而害人，违反了兼爱利人的原则，因此该杀。可是，盗也是人，为甚麽说“杀盗 非杀人”呢？为了要解答这个问题，墨家特别强调了坏人与一般人的异点，认为坏人不讲兼爱，只重私利而不注重众人的幸福，不合“人”的标准，因此，只是徒具 人形的动物，杀了他们，并未违反兼爱的原则，甚至还可以说不是杀“人”。墨者记录这段话所用的语言，极容易令人误解。尤其是“白马，马也”及“盗人，人也”，“杀盗人，非杀人也”等语更是如此。所以对这几句话，似有必要加以说明。所谓“白马，马也”，若用白话来写，就是“白马是马”。这句话里的白马与马，只强调其共相。“是”这个系词只是表示涵摄关系。白马与一切的马虽不能全同，但白马却是马的一类，因此，白马可以涵摄於马内。“盗 人，人也”，或“张三，人也”，也正与“白马，马也”相同，都是涵摄关系。这种涵摄关系大概就是墨家所指的“是而然者也”。至於“杀盗非杀人也”，用白话写出来就是“杀盗匪不是杀人”，或“杀盗匪不等於杀人”。这句话强调的是盗匪与一般“人”行为上的差异。“杀盗匪不是杀人” 的“是”这个系词，在这里表示相等的意思，可以用“等於”或数学上的等号（即“＝”）来代。“是”用作相等的意义时，主词与谓语可以互换，例如：“墨子是 墨翟”及“汉默帝是刘协”也可写作“墨翟是墨子”及“刘协是汉献帝”。因此，在这种用法之下，“盗”匪就不等於所有的“人”，尤其是不等於那些讲兼爱与利人的“人”。这种情形大概就是墨家所谓的“是而不然者也”。因此，墨家 才有“杀盗人，非杀人也”之语。基於“杀盗人非杀人”的理论，那麽，杀一人也非杀全人类了。所以《大取》篇里说：“杀一人以存天下，非杀人以利天下也。” （27）现在让我们撇开语法问题，再回头来讨论墨子的兼爱思想。墨子提倡兼爱，既是要为最大多数的人谋求最大的幸福，以达致“兴天下之利”及“除天下之害”，而且 认为如果少数人的好处和大多数人的好处互相抵牾时，一定要照顾多数人的好处，那麽杀了那些只为私利，不讲兼爱，处处损人利己的盗匪或坏人，当然是没有甚麽 不对的。有时候自己的利益与众人之利有冲突，墨家甚至还认为应该自我作出牺牲，以成全众人之利，要懂得如何於“害之中取小”及“利之中取大”（28）。因此，《大 取》篇里说：“杀一人以存天下，非杀人以利天下也；杀己以存天下，是杀己以存天下也。”（29）这种牺牲小我的精神正与孟子的“舍生取义”相同。不过，儒家和墨家对“义”与“利”的看法却有不同。儒家将“义”和“利”看成是对立的，认为凡有所私，讲财利即是“利”。既然如此，君子是不应该讲“利” 了。所以，孔子说：“君子喻於义，小人喻於利。”（30）孟子回答梁惠王之问时也说：“王何必曰利？亦有仁义而已矣。”（31）可是，照墨家的看法，所谓 “利”，也就是“利”，所以《经上》里说：“义，利也。”：“忠，以为利而强君也。”“孝，利亲也。”“功，利民也。”（32）可见墨子所谓的“利”，不 是拍自私自利或财利之“利”，而是指行为上为人带来好处的“利”。墨家在推行“兼爱”，“利人”及“去私”的学说当儿，有时竟连自己都得作出牺牲，自己的亲属自然也就不能免此。《吕氏春秋·去私》篇即曾记载墨者腹（黄+享）为公忘私的故事，兹录之於下：墨者有钜子腹（黄+享）居秦，其子杀人。秦惠王曰：“先生之年长矣，非有它子也。寡人已令吏弗诛矣。先之以此听寡人也。”腹（黄+享）对曰：“墨者之法 曰：‘杀人者死，伤人者刑。"此所以禁杀伤人。夫禁杀伤人者，天下之大义也。王虽为之赐，而令吏弗诛，腹（黄+享）不可不行墨子之法。”不许惠王，而遂杀 之。（33）这种大义灭亲的行为，正可表现出墨家兼爱利人，大公无私的伟大精神。由这一则故事，我们同时还可以见出墨者是说得到又做得到的人，他们并不是一些只会坐而言之，却不能起而行之的理论家而已。

若使天下兼相爱，国与国不相攻，家与家不相乱，盗贼无有，君臣父子皆能孝慈，若此，则天下治。故圣人以治天下为事者，恶得不禁恶而劝爱？故天下兼相爱则治，交相恶则乱。 【译文】若使天下的人都彼此相爱，国与国不互相攻打，家与家不互相争夺，没有盗贼，君臣父子都能忠孝慈爱，这样天下就太平了。圣人既然以治理天下为己任，怎么能不禁止人们互相仇恨而不劝导彼此相爱呢？所以，天下人能彼此相爱才会太平，互相仇恨就会混乱。 天下之人皆不能相爱，强必执弱、富必侮贫、贵必敖贱、诈必欺愚。凡天下祸篡怨恨其所以起者以不相爱生也。 【译文】天下的人都不相爱，那么强大的一定会压迫弱小的，富有的一定会欺侮贫穷的，显贵的一定会轻视低贱的，诡诈的一定会欺骗愚笨的。天下一切祸乱、篡位、积怨、仇恨等之所以会发生，都是由于互不相爱引起的。 夫爱人者人必从而爱之，利人者人必从而利之，恶人者人必从而恶之，害人者人必从而害之。 【译文】爱别人的，别人也必然爱他，利于别人的，别人也必然利于他，憎恶别人的，别人也必然憎恶他，残害别人的，别人也必然残害他。 无言而不应，无德而不报，投我以桃，报之以李，即此言爱人者必见爱也，而恶人者必见恶也。 【译文】没有什么话不答应，没有什么恩德不报答，你把桃子投给我，我用李子回报你。这就是说，爱人的必定被人爱，而憎恶别人的必定被人憎恶。 爱人不外己，己在所爱之中。 【译文】爱别人并不是不爱自己，自己也在所爱之中。 爱人非为誉也，其类在逆旅。 【译文】爱人不是为个人沽名钓誉，就像旅店接待客人一样，是为了与人方便。 爱众众世与爱寡世相若，兼爱之有相若。爱尚世与爱后世，一若今之世人也。 【译文】爱世间多数人和爱世间少数人相同，兼爱就是这样。爱上世之人和爱后世之人，都像爱今世之人一样。 今小为非则知而非之，大为非攻国则不知非，从而誉之，谓之义。此可谓知义与不义之辩乎？ 【译文】现在有人犯了小过错，人们知道了就非难他；对于犯了像攻打别国那样的大错误，却不知道非难他，还加以称颂，称之为义，这能说是懂得义和不义的区别吗？

1、墨子以兼爱为其社会伦理思想的核心，认为当时社会动乱的原因就在于人们不能兼爱。他提倡“兼以易别”，反对儒家所强调的“爱有差等”的观点。 2、他提出“兼相爱，交相利”，把兼爱与实现人们物质利益方面的平等互利相联系，表现出对功利的重视。墨子尚贤、尚同、节用、节葬、非攻等主张均以兼爱为出发点 ，他希望通过提倡兼爱解决社会矛盾，这当然只是一种理想 。但他批判了传统的宗法等级制度，在当时具有一定的进步性。

若使天下兼相爱，国与国不相攻，家与家不相乱，盗贼无有，君臣父子皆能孝慈，若此，则天下治。故圣人以治天下为事者，恶得不禁恶而劝爱？故天下兼相爱则治，交相恶则乱。【译文】若使天下的人都彼此相爱，国与国不互相攻打，家与家不互相争夺，没有盗贼，君臣父子都能忠孝慈爱，这样天下就太平了。圣人既然以治理天下为己任，怎么能不禁止人们互相仇恨而不劝导彼此相爱呢？所以，天下人能彼此相爱才会太平，互相仇恨就会混乱。天下之人皆不能相爱，强必执弱、富必侮贫、贵必敖贱、诈必欺愚。凡天下祸篡怨恨其所以起者以不相爱生也。【译文】天下的人都不相爱，那么强大的一定会压迫弱小的，富有的一定会欺侮贫穷的，显贵的一定会轻视低贱的，诡诈的一定会欺骗愚笨的。天下一切祸乱、篡位、积怨、仇恨等之所以会发生，都是由于互不相爱引起的。夫爱人者人必从而爱之，利人者人必从而利之，恶人者人必从而恶之，害人者人必从而害之。【译文】爱别人的，别人也必然爱他，利于别人的，别人也必然利于他，憎恶别人的，别人也必然憎恶他，残害别人的，别人也必然残害他。无言而不应，无德而不报，投我以桃，报之以李，即此言爱人者必见爱也，而恶人者必见恶也。【译文】没有什么话不答应，没有什么恩德不报答，你把桃子投给我，我用李子回报你。这就是说，爱人的必定被人爱，而憎恶别人的必定被人憎恶。爱人不外己，己在所爱之中。【译文】爱别人并不是不爱自己，自己也在所爱之中。爱人非为誉也，其类在逆旅。【译文】爱人不是为个人沽名钓誉，就像旅店接待客人一样，是为了与人方便。爱众众世与爱寡世相若，兼爱之有相若。爱尚世与爱后世，一若今之世人也。【译文】爱世间多数人和爱世间少数人相同，兼爱就是这样。爱上世之人和爱后世之人，都像爱今世之人一样。今小为非则知而非之，大为非攻国则不知非，从而誉之，谓之义。此可谓知义与不义之辩乎？【译文】现在有人犯了小过错，人们知道了就非难他；对于犯了像攻打别国那样的大错误，却不知道非难他，还加以称颂，称之为义，这能说是懂得义和不义的区别吗？

若使天下兼相爱，国与国不相攻，家与家不相乱，盗贼无有，君臣父子皆能孝慈，若此，则天下治。故圣人以治天下为事者，恶得不禁恶而劝爱？故天下兼相爱则治，交相恶则乱。 【译文】若使天下的人都彼此相爱，国与国不互相攻打，家与家不互相争夺，没有盗贼，君臣父子都能忠孝慈爱，这样天下就太平了。圣人既然以治理天下为己任，怎么能不禁止人们互相仇恨而不劝导彼此相爱呢？所以，天下人能彼此相爱才会太平，互相仇恨就会混乱。 天下之人皆不能相爱，强必执弱、富必侮贫、贵必敖贱、诈必欺愚。凡天下祸篡怨恨其所以起者以不相爱生也。 【译文】天下的人都不相爱，那么强大的一定会压迫弱小的，富有的一定会欺侮贫穷的，显贵的一定会轻视低贱的，诡诈的一定会欺骗愚笨的。天下一切祸乱、篡位、积怨、仇恨等之所以会发生，都是由于互不相爱引起的。 夫爱人者人必从而爱之，利人者人必从而利之，恶人者人必从而恶之，害人者人必从而害之。 【译文】爱别人的，别人也必然爱他，利于别人的，别人也必然利于他，憎恶别人的，别人也必然憎恶他，残害别人的，别人也必然残害他。 无言而不应，无德而不报，投我以桃，报之以李，即此言爱人者必见爱也，而恶人者必见恶也。 【译文】没有什么话不答应，没有什么恩德不报答，你把桃子投给我，我用李子回报你。这就是说，爱人的必定被人爱，而憎恶别人的必定被人憎恶。 爱人不外己，己在所爱之中。 【译文】爱别人并不是不爱自己，自己也在所爱之中。 爱人非为誉也，其类在逆旅。 【译文】爱人不是为个人沽名钓誉，就像旅店接待客人一样，是为了与人方便。 爱众众世与爱寡世相若，兼爱之有相若。爱尚世与爱后世，一若今之世人也。 【译文】爱世间多数人和爱世间少数人相同，兼爱就是这样。爱上世之人和爱后世之人，都像爱今世之人一样。 今小为非则知而非之，大为非攻国则不知非，从而誉之，谓之义。此可谓知义与不义之辩乎？ 【译文】现在有人犯了小过错，人们知道了就非难他；对于犯了像攻打别国那样的大错误，却不知道非难他，还加以称颂，称之为义，这能说是懂得义和不义的区别吗？

仁爱与兼爱，何者为真爱？孔子的仁爱思想和墨子的兼爱思想是不同的孔子充分肯定了管子的思想贡献，说“微管仲，吾其披发左衽者与！”，在继承了管子对于社会层次结构认识的基础上，提出了“仁爱”的范畴。“仁爱”对人类层次结构的肯定表现在，儒学所强调的身、家、国、天下是逐层扩大的范畴。与孔子仁爱思想不同的是兼爱思想，兼爱思想则否认了社会层次结构的存在。那么，明显地不符合人存在的实际，在人们已经认识到了人存在的层次结构的文明背景下，墨家又如何能够成为显学呢？这又不得不从中国哲学对人的理解说起。在中国古人看来，人是生命形态、群体形态和自然形态的有机统一体。人首先是一个生命的存在物，同时他也是人群体中的存在和自然万物中的存在。现实生活中，没有单一的存在形态的人存在。与人的生命形态、群形态、自然形态这三种存在形态相伴随，也就存在着人的生命形态矛盾运动、人的群形态矛盾运动和人的自然形态矛盾运动。随着《易经》所建立起来的哲学理论模型在对人的生命形态的矛盾运动认识中的运用，中医也就建立起了自己的理论基础，而逐渐脱离中国哲学的视野。这个时候，中国哲学是从人的群形态矛盾运动和自然形态矛盾运动两个方面展开对人的认识的，这一时期的思想代表是管子的思想。《管子》一书开宗明义，说：“地辟举则民留处，国多财则远者来；仓廪实则知礼节，衣食足则知荣辱；上服度则六亲固，四维张则君令行。”。 “地辟举则民留处，国多财则远者来”强调了对人的自然形态矛盾运动处理在人的发展中的意义；“仓廪实则知礼节，衣食足则知荣辱”，则试图把人的自然形态矛盾运动和人的群形态矛盾运动的相互联系来认识和处理人的发展问题；“上服度则六亲固，四维张则君令行。”，则强调了人的群形态矛盾运动在人的发展中的意义。《管子》的这个开宗明义奠定了《管子》思想的整体脉络，通观《管子》一书，既强调人的自然形态矛盾运动对人发展的意义，也强调人的群形态矛盾运动对人发展的意义，并试图从二者的相互联系和相互影响的角度分析和认识人的发展。春秋战国时期是战争连绵、社会动荡的历史，人的群形态矛盾以异常尖锐的形式表现出来，人的群形态矛盾运动在人发展中的意义得到了空前的彰显，这一时期的思想家自觉地舍弃了对人的自然形态矛盾运动的关注，把对人的群形态矛盾运动的思考作为自己的重心。孔子修改了管子的“国多财则远者来”的思想，提出了“近者悦而远者来”的认识，在对人的群形态矛盾运动的关注基础上，建立了儒学的思想体系。与儒学同时代的道家，同样地也舍弃了对人的自然形态矛盾运动的关注（见我的文章《老子的思想》一文）。儒、道对人的自然形态矛盾运动认识的舍弃，为关注人的自然形态矛盾运动的墨家思想的产生和传播提供了可能。在人的自然形态矛盾运动中，人是相对于物、相对于非人的东西而出现的，在人与物的矛盾作用中体现的是人的共性，对共性的强调掩盖了人存在的层次结构，墨家也自然地提出了兼爱的思想。正是由于墨家否认了人的层次结构，其思考的重心又是人的自然形态矛盾运动，所以才被以人的群形态矛盾运动为其基本问题的中国哲学所淘汰，儒家和道家思想成为影响我们民族思想主流。放在更大的背景中看，墨家思想和以人的自然形态矛盾运动为支撑发展起来的西方文明则有着很大的类似性。与墨家的否认了人的层次结构的“兼爱”思想相似，西方文明则产生了的“博爱”思想。无论是墨家的兼爱，还是博爱，支撑这种理念的思想基础都是以否认人存在的层次结构为前提的。人与人的矛盾作用和人与物的矛盾作用由于其矛盾对象的不同，也使其矛盾运动具有各自不同的特点和规律，需要用不同的认识方法来认识、处理人的群形态矛盾运动和人的自然形态矛盾运动。从人的自然形态矛盾运动这个角度看，墨家思想是应该得到肯定的。从人的群形态矛盾运动这个角度看，墨家的兼爱思想也好，西方的“博爱”思想也好，其理论支撑则是错误的，是不符合人存在的真实的。马克思也隐隐觉察到了支撑博爱思想的理论基础之不足，提出了道德是有阶级性的观点。没有无缘无故的爱，也没有无缘无故的恨，否认了人的层次性，也就看不到爱与恨的原因了。兼爱也好，博爱也罢，都不可能是真爱，试问：你能够真正作到对待一个陌生老人和对待自己的父母亲一样的爱么？你能够作到对待一个陌生的小孩和对待自己的儿女一样的爱么？把问题极端化一下，试问：你能作到爱一个老虎和爱一个人同样的爱么？你能作到爱一个老老虎和爱自己的父母一样的爱么？你能作到爱一个小老虎和爱自己的儿女一样的爱么？我看，没有人能作到，博爱也罢，兼爱也好，都不过是人们幻想的“爱”而已墨子熟悉儒家，但终于否定了儒家。其中最重要的，是以无差别的“兼爱”，否定了儒家有等级的“仁爱”。他认为，儒家的爱，有厚薄，有区别，有层次，集中表现在自己的家庭，家庭里又有亲疏差异，其实最后的标准是看与自己关系的远近，因此核心还是自己。这样的爱，是自私之爱。他主张“兼爱”，也就是祛除自私之心， 爱他人就像爱自己。 墨子的这种观念，碰撞到了儒家的要害。儒家“仁爱”的前提和目的，都是礼，也就是重建周礼所铺陈的等级秩序。在儒家看来，如果社会没有等级，世界就成平的了，何来尊严，何来敬畏，何来秩序？但在墨家看来，世界本来就应该是平的，只有公平才有所有人的尊严。在平的世界中，根本不必为了秩序来敬畏什么上层贵族。要敬畏，还不如敬畏鬼神，让人们感到冥冥之中有一种督察之力，有一番报应手段，由此建立秩序。 《非儒》篇说，在儒家看来，君子打了胜仗就不应该再追败逃之敌，敌人卸了甲，就不应该再射杀，敌人败逃的车辆陷入了岔道，还应该帮着去推。这看上去很仁爱，但在墨家看来，本来就不应该有战争。如果两方面都很仁义，打什么？如果两方面都很邪恶，救什么？ 在爱的问题上，儒家比较实际，利用了人人都有的私心，层层扩大，向外类推，因此也较为可行；墨家比较理想，认为在爱的问题上不能玩弄自私的儒术，但他们的“兼爱”难于实行。

兼爱上原文：　　 圣人以治天下为事者也，必知乱之所自起，焉能治之；不知乱之所自起，则不能治。譬之如医之攻人之疾者然：必知疾之所自起，焉能攻之；不知疾之所自起，则弗能攻。治乱者何独不然？必知乱之所自起，焉能治之；不知乱之所自起，则弗能治。圣人以治天下为事者也，不可不察乱之所自起。　　当察乱何自起（2）？起不相爱。臣子之不孝君父，所谓乱也。子自爱，不爱父，故亏父而自利；弟自爱，不爱兄，故亏兄而自利；臣自爱，不爱君，故亏君而自利，此所谓乱也。虽父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所谓乱也。父自爱也，不爱子，故亏子而自利；兄自爱也，不爱弟，故亏弟而自利；君自爱也，不爱臣，故亏臣而自利。是何也？皆起不相爱。　　虽至天下之为盗贼者亦然：盗爱其室，不爱其异室，故窃异室以利其室。贼爱其身，不爱人，故贼人以利其身。此何也？皆起不相爱。虽至大夫之相乱家，诸侯之相攻国者亦然：大夫各爱其家，不爱异家，故乱异家以利其家。诸侯各爱其国，不爱异国，故攻异国以利其国。天下之乱物，具此而已矣。察此何自起？皆起不相爱。　　若使天下兼相爱，爱人若爱其身，犹有不孝者乎？视父兄与君若其身，恶施不孝（3）？犹有不慈者乎？视弟子与臣若其身，恶施不慈？故不孝不慈亡有（4）。犹有盗贼乎？故视人之室若其室，谁窃？视人身若其身，谁贼？故盗贼亡有。犹有大夫之相乱家，诸侯之相攻国者乎？视人家若其家，谁乱？视人国若其国，谁攻？故大夫之相乱家，诸侯之相攻国者亡有。若使天下兼相爱，国与国不相攻，家与家不相乱，盗贼无有，君臣父子皆能孝慈，若此，则天下治。　　故圣人以治天下为事者，恶得不禁恶而劝爱。故天下兼相爱则治，交相恶则乱。故子墨子曰：“不可以不劝爱人者，此也。”译文：　圣人是以治理天下为职业的人，必须知道混乱从哪里产生，才能对它进行治理。如果不知道混乱从哪里产生，就不能进行治理。这就好像医生给人治病一样，必须知道疾病产生的根源，才能进行医治。如果不知道疾病产生的根源，就不能医治。治理混乱又何尝不是这样，必须知道混乱产生的根源，才能进行治理。如果不知道混乱产生的根源，就不能治理。圣人是以治理天下为职业的人，不可不考察混乱产生的根源。　　试考察混乱从哪里产生呢？起于人与人不相爱。臣与子不孝敬君和父，就是所谓乱。儿子爱自己而不爱父亲，因而损害父亲以自利；弟弟爱自己而不爱兄长，因而损害兄长以自利；臣下爱自己而不爱君上，因而损害君上以自利，这就是所谓混乱。反过来，即使父亲不慈爱儿子，兄长不慈爱弟弟，君上不慈爱臣下，这也是天下的所谓混乱。父亲爱自己而不爱儿子，所以损害儿子以自利；兄长爱自己而不爱弟弟，所以损害弟弟以自利；君上爱自己　　而不爱臣下，所以损害臣下以自利。这是为什么呢？都是起于不相爱。　　即使在天底下做盗贼的人，也是这样。盗贼只爱自己的家，不爱别人的家，所以盗窃别人的家以利自己的家；盗贼只爱自身，不爱别人，所以残害别人以利自己。这是什么原因呢？都起于不相爱。　　即使大夫相互侵扰家族，诸侯相互攻伐封国，也是这样。大夫各自爱他自己的家族，不爱别人的家族，所以侵扰别人的家族以利他自己的家族；诸侯各自爱他自己的国家，不爱别人的国家，所以攻伐别人的国家以利他自己的国家。天下的乱事，全部都具备在这里了。细察它从哪里产生呢？都起于不相爱。　　假若天下都能相亲相爱，爱别人就象爱自己，还能有不孝的吗？看待父亲、兄弟和君上象自己一样，怎么会做出不孝的事呢？还会有不慈爱的吗？看待弟弟、儿子与臣下象自己一样，怎么会做出不慈的事呢？所以不孝不慈都没有了。还有盗贼吗？看待别人的家象自己的家一样，谁会盗窃？看待别人就象自己一样，谁会害人？所以盗贼没有了。还有大夫相互侵扰家族，诸侯相互攻伐封国吗？看待别人的家族就象自己的家族，谁会侵犯？看待别人的封国就象自己的封国，谁会攻伐？所以大夫相互侵扰家族，诸侯相互攻伐封国，都没有了。假若天下的人都相亲相爱，国家与国家不相互攻伐，家族与家族不相互侵扰，盗贼没有了，君臣父子间都能孝敬慈爱，象这样，天下也就治理了。　　所以圣人既然是以治理天下为职业的人，怎么能不禁止相互仇恨而鼓励相爱呢？因此天下的人相亲相爱就会治理好，相互憎恶则会混乱。所以墨子说：“不能不鼓励爱别人”，道理就在此。

1、墨子以兼爱为其社会伦理思想的核心，认为当时社会动乱的原因就在于人们不能兼爱。他提倡“兼以易别”，反对儒家所强调的“爱有差等”的观点。 2、他提出“兼相爱，交相利”，把兼爱与实现人们物质利益方面的平等互利相联系，表现出对功利的重视。墨子尚贤、尚同、节用、节葬、非攻等主张均以兼爱为出发点 ，他希望通过提倡兼爱解决社会矛盾，这当然只是一种理想 。但他批判了传统的宗法等级制度，在当时具有一定的进步性。

若使天下兼相爱，国与国不相攻，家与家不相乱，盗贼无有，君臣父子皆能孝慈，若此，则天下治。故圣人以治天下为事者，恶得不禁恶而劝爱？故天下兼相爱则治，交相恶则乱。【译文】若使天下的人都彼此相爱，国与国不互相攻打，家与家不互相争夺，没有盗贼，君臣父子都能忠孝慈爱，这样天下就太平了。圣人既然以治理天下为己任，怎么能不禁止人们互相仇恨而不劝导彼此相爱呢？所以，天下人能彼此相爱才会太平，互相仇恨就会混乱。天下之人皆不能相爱，强必执弱、富必侮贫、贵必敖贱、诈必欺愚。凡天下祸篡怨恨其所以起者以不相爱生也。【译文】天下的人都不相爱，那么强大的一定会压迫弱小的，富有的一定会欺侮贫穷的，显贵的一定会轻视低贱的，诡诈的一定会欺骗愚笨的。天下一切祸乱、篡位、积怨、仇恨等之所以会发生，都是由于互不相爱引起的。夫爱人者人必从而爱之，利人者人必从而利之，恶人者人必从而恶之，害人者人必从而害之。【译文】爱别人的，别人也必然爱他，利于别人的，别人也必然利于他，憎恶别人的，别人也必然憎恶他，残害别人的，别人也必然残害他。无言而不应，无德而不报，投我以桃，报之以李，即此言爱人者必见爱也，而恶人者必见恶也。【译文】没有什么话不答应，没有什么恩德不报答，你把桃子投给我，我用李子回报你。这就是说，爱人的必定被人爱，而憎恶别人的必定被人憎恶。爱人不外己，己在所爱之中。【译文】爱别人并不是不爱自己，自己也在所爱之中。爱人非为誉也，其类在逆旅。【译文】爱人不是为个人沽名钓誉，就像旅店接待客人一样，是为了与人方便。爱众众世与爱寡世相若，兼爱之有相若。爱尚世与爱后世，一若今之世人也。【译文】爱世间多数人和爱世间少数人相同，兼爱就是这样。爱上世之人和爱后世之人，都像爱今世之人一样。今小为非则知而非之，大为非攻国则不知非，从而誉之，谓之义。此可谓知义与不义之辩乎？【译文】现在有人犯了小过错，人们知道了就非难他；对于犯了像攻打别国那样的大错误，却不知道非难他，还加以称颂，称之为义，这能说是懂得义和不义的区别吗？

原文：圣人以治天下为事者也，必知乱之所自起，焉能治之；不知乱之所自起，则不能治。譬之如医之攻人之疾者然：必知疾之所自起，焉能攻之；不知疾之所自起，则弗能攻。治乱者何独不然？必知乱之所自起，焉能治之；不知乱之所自起，则弗能治。圣人以治天下为事者也，不可不察乱之所自起。当察乱何自起？起不相爱。臣子之不孝君父，所谓乱也。子自爱，不爱父，故亏父而自利；弟自爱，不爱兄，故亏兄而自利；臣自爱，不爱君，故亏君而自利，此所谓乱也。虽父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所谓乱也。父自爱也，不爱子，故亏子而自利；兄自爱也，不爱弟，故亏弟而自利；君自爱也，不爱臣，故亏臣而自利。是何也？皆起不相爱。虽至天下之为盗贼者亦然：盗爱其室，不爱其异室，故窃异室以利其室。贼爱其身，不爱人，故贼人以利其身。此何也？皆起不相爱。虽至大夫之相乱家，诸侯之相攻国者亦然：大夫各爱其家，不爱异家，故乱异家以利其家。诸侯各爱其国，不爱异国，故攻异国以利其国。天下之乱物，具此而已矣。察此何自起？皆起不相爱。若使天下兼相爱，爱人若爱其身，犹有不孝者乎？视父兄与君若其身，恶施不孝？犹有不慈者乎？视弟子与臣若其身，恶施不慈？故不孝不慈亡有。犹有盗贼乎？故视人之室若其室，谁窃？视人身若其身，谁贼？故盗贼亡有。犹有大夫之相乱家，诸侯之相攻国者乎？视人家若其家，谁乱？视人国若其国，谁攻？故大夫之相乱家，诸侯之相攻国者亡有。若使天下兼相爱，国与国不相攻，家与家不相乱，盗贼无有，君臣父子皆能孝慈，若此，则天下治。故圣人以治天下为事者，恶得不禁恶而劝爱。故天下兼相爱则治，交相恶则乱。故子墨子曰：“不可以不劝爱人者，此也。”翻译：圣人是以治理天下为职业的人，必须知道混乱从哪里产生，才能对它进行治理。如果不知道混乱从哪里产生，就不能进行治理。这就好像医生给人治病一样，必须知道疾病产生的根源，才能进行医治。如果不知道疾病产生的根源，就不能医治。治理混乱又何尝不是这样，必须知道混乱产生的根源，才能进行治理。如果不知道混乱产生的根源，就不能治理。圣人是以治理天下为职业的人，不可不考察混乱产生的根源。试考察混乱从哪里产生呢？起于人与人不相爱。臣与子不孝敬君和父，就是所谓乱。儿子爱自己而不爱父亲，因而损害父亲以自利；弟弟爱自己而不爱兄长，因而损害兄长以自利；臣下爱自己而不爱君上，因而损害君上以自利，这就是所谓混乱。反过来，即使父亲不慈爱儿子，兄长不慈爱弟弟，君上不慈爱臣下，这也是天下的所谓混乱。父亲爱自己而不爱儿子，所以损害儿子以自利；兄长爱自己而不爱弟弟，所以损害弟弟以自利；君上爱自己而不爱臣下，所以损害臣下以自利。这是为什么呢？都是起于不相爱。即使在天底下做盗贼的人，也是这样。盗贼只爱自己的家，不爱别人的家，所以盗窃别人的家以利自己的家；盗贼只爱自身，不爱别人，所以残害别人以利自己。这是什么原因呢？都起于不相爱。即使大夫相互侵扰家族，诸侯相互攻伐封国，也是这样。大夫各自爱他自己的家族，不爱别人的家族，所以侵扰别人的家族以利他自己的家族；诸侯各自爱他自己的国家，不爱别人的国家，所以攻伐别人的国家以利他自己的国家。天下的乱事，全部都具备在这里了。细察它从哪里产生呢？都起于不相爱。假若天下都能相亲相爱，爱别人就象爱自己，还能有不孝的吗？看待父亲、兄弟和君上象自己一样，怎么会做出不孝的事呢？还会有不慈爱的吗？看待弟弟、儿子与臣下象自己一样，怎么会做出不慈的事呢？所以不孝不慈都没有了。还有盗贼吗？看待别人的家象自己的家一样，谁会盗窃？看待别人就象自己一样，谁会害人？所以盗贼没有了。还有大夫相互侵扰家族，诸侯相互攻伐封国吗？看待别人的家族就象自己的家族，谁会侵犯？看待别人的封国就象自己的封国，谁会攻伐？所以大夫相互侵扰家族，诸侯相互攻伐封国，都没有了。假若天下的人都相亲相爱，国家与国家不相互攻伐，家族与家族不相互侵扰，盗贼没有了，君臣父子间都能孝敬慈爱，象这样，天下也就治理了。所以圣人既然是以治理天下为职业的人，怎么能不禁止相互仇恨而鼓励相爱呢？因此天下的人相亲相爱就会治理好，相互憎恶则会混乱。所以墨子说：“不能不鼓励爱别人”，道理就在此。

译文：墨子主张兼爱，为了爱护他人，不辞辛苦劳累，即使从头顶到脚跟都擦伤了，只要对别人有利，也心甘情愿地去做。"“摩顶放踵利天下为之”，是墨家最伟大的精神。孟子曾概括说：“墨子兼爱，摩顶放踵利天下为之。”意思是，只要对天下人有利，就是把自己从头到脚磨成粉末都在所不辞。可见，“摩顶放踵”就意味着吃苦。墨子为天下人谋利益，提倡“自苦”精神，主张“日夜不休，以自苦为极”，并说“不能如此，不足为墨”。为实现自己的理想抱负，墨子“度身而衣，量腹而食”，“墨突不黔”，四处奔波，一生辛劳。“摩顶放踵”是一种不畏劳苦、舍身为人的精神。这是一种高尚的品德，舍弃自我成全大家，这是一种博爱的表现。自古至今有很多优秀的品格广为流传，但是随着社会的发展，这些高尚的品格也别消磨殆尽，有很少一部分人完美的继承了他们，现在的人都自私自利，为了自己的利益不管他人生死。中华民族五千年文化留下了很多值得我们学习的高尚品德，但是这些品德随着历史的长河逐渐被埋没，我们现在需要做的就是怎么去唤醒现在的人们再一次重拾这些美好的品德。

墨子兼爱上原文及翻译如下：原文：圣人以治天下为事者也，必知乱之所自起，焉能治之；不知乱之所自起，则不能治。譬之如医之攻人之疾者然：必知疾之所自起，焉能攻之；不知疾之所自起，则弗能攻。治乱者何独不然？必知乱之所自起，焉能治之；不知乱之所自起，则弗能治。圣人以治天下为事者也，不可不察乱之所自起。当察乱何自起？起不相爱。臣子之不孝君父，所谓乱也。子自爱，不爱父，故亏父而自利；弟自爱，不爱兄，故亏兄而自利；臣自爱，不爱君，故亏君而自利，此所谓乱也。虽父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所谓乱也。父自爱也，不爱子，故亏子而自利；兄自爱也，不爱弟，故亏弟而自利；君自爱也，不爱臣，故亏臣而自利。是何也？皆起不相爱。虽至天下之为盗贼者亦然：盗爱其室，不爱其异室，故窃异室以利其室。贼爱其身，不爱人，故贼人以利其身。此何也？皆起不相爱。虽至大夫之相乱家，诸侯之相攻国者亦然：大夫各爱其家，不爱异家，故乱异家以利其家。诸侯各爱其国，不爱异国，故攻异国以利其国。天下之乱物，具此而已矣。察此何自起？皆起不相爱。翻译：圣人是以治理天下为职业的人，必须知道混乱从哪里产生，才能对它进行治理。如果不知道混乱从哪里产生，就不能进行治理。这就好像医生给人治病一样，必须知道疾病产生的根源，才能进行医治。如果不知道疾病产生的根源，就不能医治。治理混乱又何尝不是这样，必须知道混乱产生的根源，才能进行治理。如果不知道混乱产生的根源，就不能治理。圣人是以治理天下为职业的人，不可不考察混乱产生的根源。试考察混乱从哪里产生呢？起于人与人不相爱。臣与子不孝敬君和父，就是所谓乱。儿子爱自己而不爱父亲，因而损害父亲以自利；弟弟爱自己而不爱兄长，因而损害兄长以自利；臣下爱自己而不爱君上，因而损害君上以自利，这就是所谓混乱。反过来，即使父亲不慈爱儿子，兄长不慈爱弟弟，君上不慈爱臣下，这也是天下的所谓混乱。父亲爱自己而不爱儿子，所以损害儿子以自利；兄长爱自己而不爱弟弟，所以损害弟弟以自利；君上爱自己而不爱臣下，所以损害臣下以自利。这是为什么呢？都是起于不相爱。即使在天底下做盗贼的人，也是这样。盗贼只爱自己的家，不爱别人的家，所以盗窃别人的家以利自己的家；盗贼只爱自身，不爱别人，所以残害别人以利自己。这是什么原因呢？都起于不相爱。即使大夫相互侵扰家族，诸侯相互攻伐封国，也是这样。大夫各自爱他自己的家族，不爱别人的家族，所以侵扰别人的家族以利他自己的家族；诸侯各自爱他自己的国家，不爱别人的国家，所以攻伐别人的国家以利他自己的国家。天下的乱事，全部都具备在这里了。细察它从哪里产生呢？都起于不相爱。假若天下都能相亲相爱，爱别人就象爱自己，还能有不孝的吗？看待父亲、兄弟和君上象自己一样，怎么会做出不孝的事呢？还会有不慈爱的吗？看待弟弟、儿子与臣下象自己一样，怎么会做出不慈的事呢？所以不孝不慈都没有了。还有盗贼吗？看待别人的家象自己的家一样，谁会盗窃？看待别人就象自己一样，谁会害人？所以盗贼没有了。还有大夫相互侵扰家族，诸侯相互攻伐封国吗？看待别人的家族就象自己的家族，谁会侵犯？看待别人的封国就象自己的封国，谁会攻伐？所以大夫相互侵扰家族，诸侯相互攻伐封国，都没有了。假若天下的人都相亲相爱，国家与国家不相互攻伐，家族与家族不相互侵扰，盗贼没有了，君臣父子间都能孝敬慈爱，象这样，天下也就治理了。所以圣人既然是以治理天下为职业的人，怎么能不禁止相互仇恨而鼓励相爱呢？因此天下的人相亲相爱就会治理好，相互憎恶则会混乱。所以墨子说：“不能不鼓励爱别人”，启发就在此。若使天下兼相爱，爱人若爱其身，犹有不孝者乎？视父兄与君若其身，恶施不孝？犹有不慈者乎？视弟子与臣若其身，恶施不慈？故不孝不慈亡有。犹有盗贼乎？故视人之室若其室，谁窃？视人身若其身，谁贼？故盗贼亡有。犹有大夫之相乱家，诸侯之相攻国者乎？视人家若其家，谁乱？视人国若其国，谁攻？故大夫之相乱家，诸侯之相攻国者亡有。若使天下兼相爱，国与国不相攻，家与家不相乱，盗贼无有，君臣父子皆能孝慈，若此，则天下治。故圣人以治天下为事者，恶得不禁恶而劝爱。故天下兼相爱则治，交相恶则乱。故子墨子曰：“不可以不劝爱人者，此也。”作者介绍：墨子（约公元前476年-约公元前390年），名翟，春秋末战国初宋国人，宋国贵族目夷的后代，墨家学派的创始人，思想家、教育家、科学家、军事家。墨子是中国历史上唯一一个农民出身的哲学家。他提出“兼爱”、“非攻”、“尚贤”、“尚同”、“天志”、“明鬼”、“非命”、“非乐”、“节葬”、“节用”等观点。墨家与儒家并称“显学”，有“非儒即墨”之称。墨子创立了以几何学、物理学、光学为突出成就的一整套科学理论。墨子死后，其弟子完成了《墨子》一书传世。

1. 求墨子 兼爱中 全文译文 原文子墨子言曰：“仁人之所以为事者，必兴天下之利，除去天下之害，以此为事者也。” 然则天下之利何也？天下之害何也？子墨子言曰：“今若国之与国之相班，家之与家之相篡，人之与人之相贼，君臣不惠忠，父子不慈孝，兄弟不和调，此由天下之害也。“ 既以非之，何以易之？子墨子言曰：“以兼相爱交相利之法易之。” 然则兼相爱交相利之法将奈何哉？子墨子言：“视人之国若视其国，视人之家若视其家，视人之身若视其身。是故诸侯相爱则不野战，家主相爱则不相篡，人与人相爱则不相贼；君臣相爱则惠忠，父子相爱则慈孝，兄弟相爱则和调。 天下之人皆相爱，强不执弱，众不劫寡，富不侮贫，贵不敖贱，诈不欺愚，凡天下祸篡怨恨可使毋起者，以相爱生也，是以仁者誉之。“ 然而今天下之士君子曰：“然，乃若兼则善矣。 虽然，天下之难物于故也。“ 子墨子言曰：“天下之士君子，特不识其利，辩其害故也。 昔者晋文公好士之恶衣，故文公之臣皆牂羊之裘，韦以带剑，练帛之冠，入以见于君，出以践于朝。是其故何也？君说之，故臣为之也。 昔者楚屡王好士细要，故灵王之臣皆以一饭为节，胁息然后带，扶墙然后起，比期年，朝有黧黑之色，是其故何也？君说之，故臣能之也。昔越王勾践好士之勇，教驯其臣，私令人焚舟失火，试其士曰：‘越国之宝尽在此！"越王亲自鼓其士而进之。 士闻鼓音，破萃乱行，蹈火而死者左右百人有余。越王击金而退之。” 是故子墨子言曰：“乃若夫少食恶衣，杀身而为名，此天下百姓之所皆难也，若苟君说之，则众能为之，况兼相爱，交相利，与此异矣，夫爱人者，人亦从而爱之；利人者，人亦从而利之；恶人者，人亦从而恶之；害人者，人亦从而害之。此何难之有焉，特上不以为政而士不以为行故也。 今天下之君子，忠实欲天下之富而恶其贫，欲天下之治而恶其乱，当兼相爱，交相利。此圣王之法，天下之治道也，不可不务为也。” 译文墨子说：“仁人处理事务的原则，一定是为天下兴利除害，以此原则来处理事务。”既然如此，那么天下的利是什么，而天下的害又是什么呢？墨子说：“现在如国与国之间相互攻伐，家族与家族之间相互掠夺，人与人之间相互残害，君臣之间不相互施惠、效忠，父子之间不相互慈爱、孝敬，兄弟之间不相互融洽、协调，这就都是天下之害。” 既然如此，那么考察这些公害又是因何产生的呢？是因不相爱产生的吗？墨子说：“是因不相爱产生的。”现在的诸侯只知道爱自己的国家，不爱别人的国家，所以毫无忌惮地发动他自己国家的力量，去攻伐别人的国家。 现在的家族宗主只知道爱自己的家族，而不爱别人的家族，因而毫无忌惮地发动他自己家族的力量，去掠夺别人的家族。现在的人只知道爱自己，而不爱别人，因而毫无忌惮地运用全身的力量去残害别人。 所以诸侯不相爱，就必然发生野战；家族宗主不相爱，就必然相互掠夺；人与人不相爱，就必然相互残害；君与臣不相爱，就必然不相互施惠、效忠；父与子不相爱，就必然不相互慈爱、孝敬；兄与弟不相爱，就必然不相互融洽、协调。天下的人都不相爱，强大的就必然控制弱小的，富足的就必然欺侮贫困的，尊贵的就必然傲视卑贱的，狡猾的就必然欺骗愚笨的。 举凡天下祸患、掠夺、埋怨、愤恨产生的原因，都是因不相爱而产生的。所以仁者认为它不对。 既已认为不相爱不对，那用什么去改变它呢？墨子说道：“用人们全都相爱、交互得利的方法去改变它。” 既然这样，那么人们全都相爱、交互得利应该怎样做呢？墨子说道：“看待别人国家就象自己的国家，看待别人的家族就象自己的家族，看待别人之身就象自己之身。” 所以诸侯之间相爱，就不会发生野战；家族宗主之间相爱，就不会发生掠夺；人与人之间相爱就不会相互残害；君臣之间相爱，就会相互施惠、效忠；父子之间相爱，就会相互慈爱、孝敬；兄弟之间相爱，就会相互融洽、协调。天下的人都相爱，强大者就不会控制弱小者，人多者就不会强迫人少者，富足者就不会欺侮贫困者，尊贵者就不会傲视卑贱者，狡诈者就不会欺骗愚笨者。 举凡天下的祸患、掠夺、埋怨、愤恨可以不使它产生的原因，是因为相爱而生产的。所以仁者称赞它。 然而现在天下的士君子们说：“对！兼爱固然是好的。即使如此，它也是天下一件难办而迂阔的事。” 墨子说道：“天下的士君子们，只是不能辨明兼爱的益处、辨明兼爱的原故。现在例如攻城野战，为成名而杀身，这都是天下的百姓难于做到的事。 但假如君主喜欢，那么士众就能做到。而兼相爱、交相利与之相比，则是完全不同的（好事）。 凡是爱别人的人，别人也随即爱他；有利于别人的人，别人也随即有利于他；憎恶别人的人，别人也随即憎恶他；损害别人的人，别人随即损害他。实行这种兼爱有什么困难呢？只是由于居上位的人不用它行之于政，士人不用它实之于行的缘故。” 从前晋文公喜欢士人穿不好的衣服，所以文公的臣下都穿着母羊皮缝的裘，围着牛皮带来挂佩剑，头戴熟绢作的帽子，（这身打扮）进可以参见君上，出可以往来朝廷。这是什么缘故呢？因为君主喜欢这样，所以臣下就这样做。 从前楚。 2. 墨子 兼爱 的全文翻译 若使天下兼相爱，国与国不相攻，家与家不相乱，盗贼无有，君臣父子皆能孝慈，若此，则天下治。故圣人以治天下为事者，恶得不禁恶而劝爱？故天下兼相爱则治，交相恶则乱。 【译文】若使天下的人都彼此相爱，国与国不互相攻打，家与家不互相争夺，没有盗贼，君臣父子都能忠孝慈爱，这样天下就太平了。圣人既然以治理天下为己任，怎么能不禁止人们互相仇恨而不劝导彼此相爱呢？所以，天下人能彼此相爱才会太平，互相仇恨就会混乱。 天下之人皆不能相爱，强必执弱、富必侮贫、贵必敖贱、诈必欺愚。凡天下祸篡怨恨其所以起者以不相爱生也。 【译文】天下的人都不相爱，那么强大的一定会压迫弱小的，富有的一定会欺侮贫穷的，显贵的一定会轻视低贱的，诡诈的一定会欺骗愚笨的。天下一切祸乱、篡位、积怨、仇恨等之所以会发生，都是由于互不相爱引起的。 夫爱人者人必从而爱之，利人者人必从而利之，恶人者人必从而恶之，害人者人必从而害之。 【译文】爱别人的，别人也必然爱他，利于别人的，别人也必然利于他，憎恶别人的，别人也必然憎恶他，残害别人的，别人也必然残害他。 无言而不应，无德而不报，投我以桃，报之以李，即此言爱人者必见爱也，而恶人者必见恶也。 【译文】没有什么话不答应，没有什么恩德不报答，你把桃子投给我，我用李子回报你。这就是说，爱人的必定被人爱，而憎恶别人的必定被人憎恶。 爱人不外己，己在所爱之中。 【译文】爱别人并不是不爱自己，自己也在所爱之中。 爱人非为誉也，其类在逆旅。 【译文】爱人不是为个人沽名钓誉，就像旅店接待客人一样，是为了与人方便。 爱众众世与爱寡世相若，兼爱之有相若。爱尚世与爱后世，一若今之世人也。 【译文】爱世间多数人和爱世间少数人相同，兼爱就是这样。爱上世之人和爱后世之人，都像爱今世之人一样。 今小为非则知而非之，大为非攻国则不知非，从而誉之，谓之义。此可谓知义与不义之辩乎？ 【译文】现在有人犯了小过错，人们知道了就非难他；对于犯了像攻打别国那样的大错误，却不知道非难他，还加以称颂，称之为义，这能说是懂得义和不义的区别吗？ 3. 墨子兼爱译文 墨子 兼爱上 [原文] 圣人以治天下为事者也，必知乱之所自起，焉能治之；不知乱之所自起，则不能治。 譬之如医之攻人之疾者然：必知疾之所自起，焉能攻之；不知疾之所自起，则弗能攻。治乱者何独不然？必知乱之所自起，焉能治之；不知乱之所自起，则弗能治。 圣人以治天下为事者也，不可不察乱之所自起。 当察乱何自起（2）？起不相爱。 臣子之不孝君父，所谓乱也。子自爱，不爱父，故亏父而自利；弟自爱，不爱兄，故亏兄而自利；臣自爱，不爱君，故亏君而自利，此所谓乱也。 虽父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所谓乱也。父自爱也，不爱子，故亏子而自利；兄自爱也，不爱弟，故亏弟而自利；君自爱也，不爱臣，故亏臣而自利。 是何也？皆起不相爱。 虽至天下之为盗贼者亦然：盗爱其室，不爱其异室，故窃异室以利其室。 贼爱其身，不爱人，故贼人以利其身。此何也？皆起不相爱。 虽至大夫之相 乱家，诸侯之相攻国者亦然：大夫各爱其家，不爱异家，故乱异家以利其家。诸侯各爱其国，不爱异国，故攻异国以利其国。 天下之乱物，具此而已矣。 察此何自起？皆起不相爱。 若使天下兼相爱，爱人若爱其身，犹有不孝者乎？视父兄与君若其身，恶施不孝（3）？犹有不慈者乎？视弟子与臣若其身，恶施不慈？故不孝不慈亡有（4）。犹有盗贼乎？故视人之室若其室，谁窃？视人身若其身，谁贼？故盗 贼亡有。 犹有大夫之相乱家，诸侯之相攻国者乎？视人家若其家，谁乱？视 人国若其国，谁攻？故大夫之相乱家，诸侯之相攻国者亡有。若使天下兼相 爱，国与国不相攻，家与家不相乱，盗贼无有，君臣父子皆能孝慈，若此， 则天下治。 故圣人以治天下为事者，恶得不禁恶而劝爱。故天下兼相爱则治，交相恶则乱。 故子墨子曰：“不可以不劝爱人者，此也。” [注释] （1）兼爱是墨家学派最有代表性的理论之一。 所谓兼爱，其本质是要求人们爱人如己，彼此之间 不要存在血缘与等级差别的观念。墨子认为，不相爱是当时社会混乱最大的原因，只有通过“兼相爱， 交相利”才能达到社会安定的状态。 这种理论具有反抗贵族等级观念的进步意义，但同时也带有强烈 的理想色彩。 （2）当：读为“尝”。 （3）恶（wū）：何。 （4）亡：通“无”。 [白话] 圣人是以治理天下为职业的人，必须知道混乱从哪里产生，才能对它进行治理。如果不知道混乱从哪里产生，就不能进行治理。 这就好像医生给人 治病一样，必须知道疾病产生的根源，才能进行医治。如果不知道疾病产生 的根源，就不能医治。 治理混乱又何尝不是这样，必须知道混乱产生的根源， 才能进行治理。如果不知道混乱产生的根源，就不能治理。 圣人是以治理天 下为职业的人，不可不考察混乱产生的根源。 试考察混乱从哪里产生呢？起于人与人不相爱。 臣与子不孝敬君和父， 就是所谓乱。儿子爱自己而不爱父亲，因而损害父亲以自利；弟弟爱自己而 不爱兄长，因而损害兄长以自利；臣下爱自己而不爱君上，因而损害君上以 自利，这就是所谓混乱。 反过来，即使父亲不慈爱儿子，兄长不慈爱弟弟， 君上不慈爱臣下，这也是天下的所谓混乱。父亲爱自己而不爱儿子，所以损 害儿子以自利；兄长爱自己而不爱弟弟，所以损害弟弟以自利；君上爱自己而不爱臣下，所以损害臣下以自利。 这是为什么呢？都是起于不相爱。 即使在天底下做盗贼的人，也是这样。 盗贼只爱自己的家，不爱别人的家，所以盗窃别人的家以利自己的家；盗贼只爱自身，不爱别人，所以残害 别人以利自己。这是什么原因呢？都起于不相爱。 即使大夫相互侵扰家族，诸侯相互攻伐封国，也是这样。大夫各自爱他 自己的家族，不爱别人的家族，所以侵扰别人的家族以利他自己的家族；诸 侯各自爱他自己的国家，不爱别人的国家，所以攻伐别人的国家以利他自己 的国家。 天下的乱事，全部都具备在这里了。细察它从哪里产生呢？都起于 不相爱。 假若天下都能相亲相爱，爱别人就象爱自己，还能有不孝的吗？看待父 亲、兄弟和君上象自己一样，怎么会做出不孝的事呢？还会有不慈爱的吗？ 看待弟弟、儿子与臣下象自己一样，怎么会做出不慈的事呢？所以不孝不慈 都没有了。还有盗贼吗？看待别人的家象自己的家一样，谁会盗窃？看待别 人就象自己一样，谁会害人？所以盗贼没有了。 还有大夫相互侵扰家族，诸 侯相互攻伐封国吗？看待别人的家族就象自己的家族，谁会侵犯？看待别人 的封国就象自己的封国，谁会攻伐？所以大夫相互侵扰家族，诸侯相互攻伐 封国，都没有了。假若天下的人都相亲相爱，国家与国家不相互攻伐，家族 与家族不相互侵扰，盗贼没有了，君臣父子间都能孝敬慈爱，象这样，天下 也就治理了。 所以圣人既然是以治理天下为职业的人，怎么能不禁止相互仇恨而鼓励相爱呢？因此天下的人相亲相爱就会治理好，相互憎恶则会混乱。所以墨子 说：“不能不鼓励爱别人”，道理就在此。 4. 来一首写墨子兼爱非攻的古诗要文言 更多非攻《墨 子》 今有一人，入人园圃②，窃其桃李，众闻则非之③，上为政者④得则罚之.此何也？以⑤亏人自利也.至攘人犬豕鸡豚者⑥，其不义⑦又甚入人园圃，窃桃李.是⑧何故也？以亏人愈多.苟⑨亏人愈多，其不仁兹⑩甚，罪益厚⑾.至入人栏厩⑿，取人马牛者，其不义又甚攘人犬豕鸡豚.此何故也？以其亏人愈多.苟亏人愈多，其不仁兹甚，罪益厚.至杀不辜⒀人也，扡⒁其衣裘，取戈剑者，其不义又甚入人栏厩，取人马牛.此何故也？以其亏人愈多.苟亏人愈多，其不仁兹甚矣，罪益厚.当此⒂，天下⒃之君子皆知而非之，谓之不义.今至大为不义攻国⒄，则弗⒅知非，从而誉之⒆，谓之义，此可谓知义与不义之别乎？ 杀一人谓之不义，必有一死罪矣.若以此说往⒇，杀十人，十重21不义，必有十死罪矣；杀百人，百重不义，必有百死罪矣.当此，天下之君子皆知而非之，谓之不义.今至大为不义攻国，则弗知非，从而誉之，谓之义.情22不知其不义也，故书其言23以遗后世；若知其不义也，夫奚说24书其不义以遗后世哉？ 今有人于此，少见黑曰黑，多见黑曰白，则必以此人为不知白黑之辩25矣.少尝苦曰苦，多尝苦曰甘26，则必以此人为不知甘苦之辩矣.今小为非，则知而非之；大为非攻国，则不知非，从而誉之，谓之义：此可谓知义与不义之辩乎？是以知27天下之君子也，辩义与不义之乱也28。 5. 墨子兼爱的主张具体内容是什么 自墨子提出“兼爱”一说后，对它的误解和曲解就一直相伴随.有一种说法是，“兼爱”似乎没有什么特异之处，无非是劝导人人相爱的道德说教，传达出一种友爱和善的美好愿望而已，充其量是一种大而无当的、不可能实现的社会理想.是的，墨子的确喋喋不休地说过许多人与人要彼此相爱的话，颇似一个道德家.他在《兼爱》上中下三篇里，反复说明“兼爱”是根治乱世之道，是促进和谐之理：察乱何自起？起不相爱.子自爱不爱父，故亏父而自利；弟自爱不爱兄，故亏兄而自利；臣自爱不爱君，故亏君而自利，此所谓乱也.虽父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所谓乱也.故天下兼相爱则治，交相恶则乱.夫爱人者，人必从而爱之；利人者，人必从而利之.大夫各爱其家，不爱异家，故乱异家以得其家；诸候各爱其国，不爱异国，故攻异国以利其国.诸侯不相爱，则必野战.家主不相爱，则必相篡.人与人不相爱，则必相贼.君臣不相爱，则不惠忠.父子不相爱，则不慈孝.兄弟不相爱，则不和调.天下之人皆不相爱，强必执弱，富必侮贫，贵必敖贱，诈必欺愚.凡天下祸篡怨恨，其所以起者，以不相爱生也.墨子的有些学说尤其是研究自然之理的学问即《墨经》，显得异常精深简约，一般读者难以详解.可他关于兼爱的学说则显得特别清浅易懂，上面诸条，不用白话文翻译，就能一目了然.若以为墨子仅是以道德家的面孔泛泛地说了一些劝世的话，试图单纯以人的道德力量来救治社会的弊病，求得内心的祥和，这种理解是粗浅的、片面的.如果真是那样，墨学断不至于在战国时代成为与儒学并驾齐驱的显学，墨家也不会成为屡遭围攻打压的对象.理解兼爱背后的深意，不妨从字义上说起.“兼”字在墨子的著作里多次出现，他将具有兼爱思想的人称为“兼士”，将反对兼爱思想的人称为“别士”.为什么墨子不象其它诸子单纯谈爱，或者仁爱，而是要加一个“兼”字，再加一个“交”字？“兼”字除了有“广”和“全”的意思，还有一个一方对另一方的意思，尤其是将“兼相爱”与“交相利”联系起来品读，就更加明显.在墨子看来，兼爱，一定是一方对另一方的付出.那么，兼爱的双方是谁呢？墨子在不同的场合，有过各种不同的说法，涉及到各类人群，但其最想表达的想法，必须结合当时的时代背景，才能了解清楚.战国时，周代传承下来的社会等级制度依然是壁垒森严，左右着人们的思想和行为，象烙铁般印在人们的心灵深处.人还没从娘胎出来，就被分成了三六九等.《左传.昭公七年》有详细记录：“天有十日，人有十等.下所以事上，上所以事神也.故王臣公，公臣大夫，大夫臣士，士臣皂，皂臣舆，舆臣隶，隶臣僚，僚臣仆，仆臣台.”在这样严格的等级规范下，人的社会地位、政治与经济待遇泾渭分明，即所谓“礼不下庶人，刑不上大夫”（《礼记.曲礼上》），财富分配极其不公正不合理.由是造成“尊与卑、贵与贱、强与弱、诈与愚、富与贫”之间严重的对立与冲突：一方面，是黎民百姓生活愈加艰难，困苦不堪；另一方面是王公大臣更加肆无忌惮地横征暴敛，穷奢极欲.一方面是弱小的诸侯国家随时面临被吞并被瓦解的危险，朝不保夕；另一方面，是强大的诸候国大搞强权政治，四处征战兼并.所以，墨子兼爱的双方，核心就是指的这不平等且对立的双方.一方是：尊（尊贵）、贵（高贵）、强（强大）、诈（智慧）、富（富裕）.另一方是：卑（卑下）、贱（ *** ）、弱（弱小）、愚（愚笨）、贫（贫穷）.社会用一条封锁线将对立的双方隔离开来，人为地挖出一条深不可测的鸿沟，让双方在思想上、意识上、情感上永远无法跨越，以使尊贵的永世尊贵，卑贱的永世卑贱；强大的永世强大，弱小的永世弱小.有了这条封锁线，社会的等级秩序就将永远持续下去.兼爱，就是跨越封锁线的开始，就是平等意识的萌芽.若兼爱得以盛行，则尊卑贵贱的等级秩序就有可能被打破，人人平等的和谐社会就有了实现的可能.---节选自《墨子智慧心解》（达流著，中国城市出版社）。 6. 英语翻译古文翻译韩愈的《读》儒讥墨以上同、兼爱、上贤、明鬼, 儒家讥讽墨家的尚同、兼爱、尚贤、认同有鬼神存在等思想，但是孔子对当官的人很敬畏，在哪个国家就不说那个国家的官员的坏话.（孔子在）《春秋》（里）讽刺专权的臣子，这难道不是“尚同”吗？孔子关爱众人亲自践行仁义的理念，以广泛的施舍救济众人为圣贤，这难道不是“兼爱”吗？孔子看重贤才，用德行、言语、政事、文学四个科目来褒奖弟子，以人死了但是名声没有显扬为耻，这难道不是“尚贤”吗？孔子主张祭祀祖先的时候要当祖先就在面前一样恭敬，讽刺哪些虚情假意的祭祀的人，说：“我祭祀就会享受到祖先赐予的好处”，这难道不是在证明鬼神的存在吗？儒家和墨家都称赞尧帝和舜帝，都反对夏桀和商纣，都是注重自身修养端正心态来治理天下国家，为什么要像（现在）这样不相认同呢？我认为分歧产生于后代的学生，（其目的）是为了向他人推崇他们老是的学说，并不是两位先师的思想的本意.孔子必须借鉴墨子的思想，墨子必须借鉴孔子的思想，不互相借鉴就不足以形成各自的思想.注：尚同、尚贤、兼爱、明鬼都是墨子的思想。 7. 墨子 兼爱中翻译 不好意思弄错了，翻译是： 墨子说：“仁人处理事务的原则，一定是为天下兴利除害，以此原则来 处理事务。” 既然如此，那么天下的利是什么，而天下的害又是什么呢？墨 子说：“现在如国与国之间相互攻伐，家族与家族之间相互掠夺，人与人之 间相互残害，君臣之间不相互施惠、效忠，父子之间不相互慈爱、孝敬，兄 弟之间不相互融洽、协调，这就都是天下之害。” 既然如此，那么考察这些公害又是因何产生的呢？是因不相爱产生的 吗？墨子说：“是因不相爱产生的。” 现在的诸侯只知道爱自己的国家，不 爱别人的国家，所以毫无忌惮地发动他自己国家的力量，去攻伐别人的国家。 现在的家族宗主只知道爱自己的家族，而不爱别人的家族，因而毫无忌惮地 发动他自己家族的力量，去掠夺别人的家族。 现在的人只知道爱自己，而不 爱别人，因而毫无忌惮地运用全身的力量去残害别人。所以诸侯不相爱，就 必然发生野战；家族宗主不相爱，就必然相互掠夺；人与人不相爱，就必然 相互残害；君与臣不相爱，就必然不相互施惠、效忠；父与子不相爱，就必 然不相互慈爱、孝敬；兄与弟不相爱，就必然不相互融洽、协调。 天下的人 都不相爱，强大的就必然控制弱小的，富足的就必然欺侮贫困的，尊贵的就 必然傲视卑贱的，狡猾的就必然欺骗愚笨的。举凡天下祸患、掠夺、埋怨、愤恨产生的原因，都是因不相爱而产生的。 所以仁者认为它不对。 既已认为不相爱不对，那用什么去改变它呢？墨子说道：“用人们全都 相爱、交互得利的方法去改变它。” 既然这样，那么人们全都相爱、交互得 利应该怎样做呢？墨子说道：“看待别人国家就象自己的国家，看待别人的 家族就象自己的家族，看待别人之身就象自己之身。”所以诸侯之间相爱， 就不会发生野战；家族宗主之间相爱，就不会发生掠夺；人与人之间相爱就 不会相互残害；君臣之间相爱，就会相互施惠、效忠；父子之间相爱，就会 相互慈爱、孝敬；兄弟之间相爱，就会相互融洽、协调。 天下的人都相爱， 强大者就不会控制弱小者，人多者就不会强迫人少者，富足者就不会欺侮贫 困者，尊贵者就不会傲视卑贱者，狡诈者就不会欺骗愚笨者。举凡天下的祸 患、掠夺、埋怨、愤恨可以不使它产生的原因，是因为相爱而生产的。 所以 仁者称赞它。 然而现在天下的士君子们说：“对！兼爱固然是好的。 即使如此，它也 是天下一件难办而迂阔的事。”墨子说道：“天下的士君子们，只是不能辨 明兼爱的益处、辨明兼爱的原故。 现在例如攻城野战，为成名而杀身，这都 是天下的百姓难于做到的事。但假如君主喜欢，那么士众就能做到。 而兼相 爱、交相利与之相比，则是完全不同的（好事）。凡是爱别人的人，别人也 随即爱他；有利于别人的人，别人也随即有利于他；憎恶别人的人，别人也 随即憎恶他；损害别人的人，别人随即损害他。 实行这种兼爱有什么困难呢？ 只是由于居上位的人不用它行之于政，士人不用它实之于行的缘故。”从前 晋文公喜欢士人穿不好的衣服，所以文公的臣下都穿着母羊皮缝的裘，围着 牛皮带来挂佩剑，头戴熟绢作的帽子，（这身打扮）进可以参见君上，出可 以往来朝廷。 这是什么缘故呢？因为君主喜欢这样，所以臣下就这样做。从 前楚灵王喜欢细腰之人，所以灵王的臣下就吃一顿饭来节食，收着气然后才 系上腰带，扶着墙然后才站得起来。 等到一年，朝廷之臣都（饥瘦得）面有 深黑之色。这是什么缘故呢？因为君主喜欢这样，所以臣下能做到这样。 从 前越王句践喜爱士兵勇猛，训练他的臣下时，先把他们集合起来，（然后） 放火烧船，考验他的将士说：“越国的财宝全在这船里。”越王亲自擂鼓， 让将士前进。 将士听到鼓声，（争先恐后），打乱了队伍，蹈火而死的人， 近臣达一百人有余。越王于是鸣金让他们退下。 所以墨子说道：“象少吃饭、穿坏衣、杀身成名，这都是天下百姓难于做到的事。假如君主喜欢它，那么 士众就能做到。 何况兼相爱、交相利是与此不同的（好事）。爱别人的人， 别人也随即爱他；有利于别人的人，别人也随即有利于他；憎恶别人的人， 别人也随即憎恶他；损害别人的人，别人也随即损害他。 这种兼爱有什么难 实行的呢？只是居上位的人不用它行之于政，而士人不用它实之于行的缘 故。” 然而现在天下的士君子们说：“对！兼爱固然是好的。 即使如此，也不 可能行之于事，就象要举起泰山越过黄河、济水一样。”墨子说道：“这比 方不对。 举起泰山而越过黄河、济水，可以说是强劲有力的了，但自古及今， 没有人能做得到。而兼相爱，交相利与此相比则是完全不同的（可行之事）。 古时的圣王曾做到过。”怎么知道是这样呢？古时大禹治理天下，西边疏通 了西河、渔窦，用来排泄渠水、孙水和皇水；北边疏通防水、原水、泒水， 使之注入召之邸和滹沱河，在黄河中的厎柱山分流，凿开龙门以有利于燕、代、胡、貉与西河地区的人民。 东边穿泄大陆的迂水，拦入孟诸泽，分为九 条河，以此限制东土的洪水，用来利于冀州的人民。南边疏通长江、汉水、淮河、汝水，使之东流入海，以此灌注五湖之地，以利于荆楚、吴越和南夷 的人。

杨朱这个人提倡利己主义，是无视君王的表现，墨子这个人提倡兼爱，是无视父辈的表现，如果一个人不崇敬君主，不孝敬父辈，那就像禽兽一样。这句话孟子说的

兼爱各段的论证技巧如下：1、先秦诸子中，墨子讲兼爱，孔子讲仁爱。由于出身的不同，二人分别从不同的角度提出了自己的主张，形成两种不同形态的人道思想。2、墨子立足于功利主义，提出了“兼爱”的思想。孔子立足于道德人文主义，提出了“仁爱”思想。墨子的“兼爱”思想概念本身有着爱利合一、相互性、平等性特点。3、接下来又进一步探讨墨子“兼爱”思想的形上根据——天志并分析其特点。最后指出墨子的哲学思想与其所处的社会阶层密切相关，并且对以后的学术产生了很大的影响。语文学习技巧想学好语文，绝对不能只重视课本的学习，多多阅读极为重要。学霸熊思甚至认为多读是提高阅读分析和写作能力最好的方法。在寒暑假的时候，多抽出一些时间阅读，不要仅局限教材，书的种类要尽可能广泛，这样写作的时候，我们脑海里才会有足够多优秀的素材。平时在学校学习的时候，阅读也是每天都要做的事情，每天阅读一定不能少于20分钟。

1、墨子以兼爱为其社会伦理思想的核心，认为当时社会动乱的原因就在于人们不能兼爱。他提倡“兼以易别”，反对儒家所强调的“爱有差等”的观点。 2、他提出“兼相爱，交相利”，把兼爱与实现人们物质利益方面的平等互利相联系，表现出对功利的重视。墨子尚贤、尚同、节用、节葬、非攻等主张均以兼爱为出发点 ，他希望通过提倡兼爱解决社会矛盾，这当然只是一种理想 。但他批判了传统的宗法等级制度，在当时具有一定的进步性。

分类: 教育/科学 >> 学习帮助 问题描述: 墨子兼爱非攻是什么意思? 解析: 兼爱和非攻 兼爱就是兼相爱，交相利。就是爱人，爱百姓而达到互爱互助，而不是互怨互损。不用说，这也是墨子根据尧舜时代设计出来的大同世界的模型。兼爱还表现在大国不侵略小国，国与国之间无战事，和平共处。现在看去，倒有点像我国提出和倡导的和平共处平等互利的外交原则了。莫非当年 *** 和周恩来等人也是读了《墨子》才受到的启发？这就无从考证了。 非攻就是反对一切非正义的战争，对防御战，墨子是支持的。他自己就曾经带人参加过好几次帮人守城的战争。 兼爱和非攻是体和用的关系。兼爱是大到国家之间要兼相爱交相利，小到人与人之间也要兼相爱交相利。而非攻则主要表现在国与国之间。只有兼爱才能做到非攻，也只有非攻才能保证兼爱。 无论是古代还是现在，人与人之间的互爱互利都是社会稳定的基石，而人与人之间的互怨互损将激发矛盾引发祸乱。儒家甚至孟子竟以此攻击墨家，说墨家无君无父，无异禽兽。由此可见墨家的进步和儒家的狭隘。 在和平发展成为时代主旋律的今天，在美国高举霸权主义的今天，重读墨子，重读兼爱和非攻，就知道墨子思想有多么的可贵。

墨子的爱是在平等基础上的，儒家的爱是有阶级性的，因为有利于维护社会稳定

仁慈的人爱人，有礼貌的人尊敬人，爱别人的人，别人也爱他，尊敬别人的人，别人也尊敬他。二、兼爱的要义墨子的兼相爱主张，其精神与儒家的“仁爱”及推己及人的“忠恕之道”，“泛爱众而亲仁”（11），“博施於民而能济众”（12）的爱己爱人的精神却是极相 似的。因此，韩愈说：“孔子泛爱亲仁，以博施济众为圣，不兼爱哉？”（13）就连批评墨子的“兼爱”主张为“无义”“是禽兽也”（14）的孟子也说过： “君子所以异於人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之。”（15）孟子所谓：“爱人者人恒爱 之”，与墨子所谓：“夫爱人者，人亦从而爱之。”（16）意义也没有不同。孟子又说：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，（17）这也和墨家爱己爱 人的兼爱主张一样。不过，我们要注意的是墨子的兼爱主张乃视人如己，彼此没有差等地相爱，也无远近亲疏之别。因此在这一点上，与儒家的“老吾老以及人之老”这种由亲及疏，由 近及远的主张，实行起来是有所不同的。墨子在解释如何实行兼相爱的主张时说：“视人之国，若视其国；视人之家，若视其家；视人之身，若视其身。”（18） 其意是认为人类都应该视人如己。这种兼爱的精神是极其伟大的，是非常真诚的。我们且先来看墨子如何爱己。他说：“爱己者，非为用己也。不若爱马。”（19）在墨子看来，爱己并不等同爱马，因为爱马是带有想利用它的那种动机存在，那 是别有居心，不怀好意的爱。而爱己却没有像爱马那样别有居心。墨子既说爱人若爱己，那麽，爱别人也应该像爱自己一样的真诚而又没有居心了。他又说“爱人不 外己，己在所爱之中。”（20）“兼爱相若，一爱相若。”（21）意思是指自己和别人是没有差等的，爱别人要和爱自己一样，自己只是所爱的众人中之一人而 已。爱自己如何，爱众人也应该相同。而且，爱人既是没有甚麽不良的居心，当然也不会是为了名誉。因此《大取》篇里说：“爱人非为誉也。”（22）虽然墨子认为讲兼爱的人不应该别有居心，例如不应该对自己所爱的人加以利用等。不过他也指出，兼相爱是能够带给大众利益的。带给大众利益，那是最有意义的 事。就因为如此，他认为“兼相爱”的学说是非常有价值，应该大力提倡的，以期达到“兴天下之利，除天下之害。”（23）因为他所说的利是为“最大多数的” 人而带来的“最大幸福”，不是“自私自利”的“利”（24），或害人利己的利。这种为众人而带来的利，不但不是坏事，而且还是好事；不但不应该受到排斥， 而且还应该受到赞许。但是如果一种行动所带来的利益只是利及个人或少数人，而对众人都有不利的话，那就不是墨家所谓的“利人”的真谛了。因此《大取》： “为赏誉利一人，非为赏誉利人也。”（25）墨子既以兼爱为“有利於天下”，因此他就想尽办法去推行兼爱学说，来为天下苍生谋利谋幸福。这正是墨家那种爱人精神的反映，同时也是墨家学说的最可取之 点。墨家既以这种爱人爱己，利人利己的主张为依归，因此，凡是利一己而不利众人的做法，都是违反了他们的兼爱主张。为了众人的利益，当私利和兼爱或公利有 所冲突时，墨家认为私利绝对是要加以制止的；大搞私利的人是应该受到制裁的。这种既讲兼爱又要制裁那些损人利己的人的做法，当时一定受到人们的质疑，或甚至有人评为互相矛盾吧。因此墨家针对这一点，曾经极力加以说明。《小取》篇云：白马，马也。乘白马，乘马也。骊马，马也，乘骊马，乘马也。获，人也。爱获，爱人也。臧，人也，爱臧，爱人也。此乃是而然者也。获之亲，人也。获事其亲， 非事人也。其弟，美人也。爱弟，非爱美人也。车，木也。乘车，非乘木也。船，木也。入船，非入木也。盗人，人也。多盗，非多人也。无盗，非无人也。奚以明 之？恶多盗，非恶多人也。欲无盗，非欲无人也。世相与共是之。若若是，则是盗人，人也，爱盗，非爱人也。不爱盗，非不爱他。杀盗人，非杀人也。无难矣，此 与彼同类，世有彼而不自非也；墨者有此而非之，无也（他）故焉，所谓内胶外闭与心毋空乎？内胶而不解也。此乃是而不然者也。（26）这一段文字，是在说明杀盗非杀人的道理。我想，墨家的主要意思是说，盗贼为私利而害人，违反了兼爱利人的原则，因此该杀。可是，盗也是人，为甚麽说“杀盗 非杀人”呢？为了要解答这个问题，墨家特别强调了坏人与一般人的异点，认为坏人不讲兼爱，只重私利而不注重众人的幸福，不合“人”的标准，因此，只是徒具 人形的动物，杀了他们，并未违反兼爱的原则，甚至还可以说不是杀“人”。墨者记录这段话所用的语言，极容易令人误解。尤其是“白马，马也”及“盗人，人也”，“杀盗人，非杀人也”等语更是如此。所以对这几句话，似有必要加以说明。所谓“白马，马也”，若用白话来写，就是“白马是马”。这句话里的白马与马，只强调其共相。“是”这个系词只是表示涵摄关系。白马与一切的马虽不能全同，但白马却是马的一类，因此，白马可以涵摄於马内。“盗 人，人也”，或“张三，人也”，也正与“白马，马也”相同，都是涵摄关系。这种涵摄关系大概就是墨家所指的“是而然者也”。至於“杀盗非杀人也”，用白话写出来就是“杀盗匪不是杀人”，或“杀盗匪不等於杀人”。这句话强调的是盗匪与一般“人”行为上的差异。“杀盗匪不是杀人” 的“是”这个系词，在这里表示相等的意思，可以用“等於”或数学上的等号（即“＝”）来代。“是”用作相等的意义时，主词与谓语可以互换，例如：“墨子是 墨翟”及“汉默帝是刘协”也可写作“墨翟是墨子”及“刘协是汉献帝”。因此，在这种用法之下，“盗”匪就不等於所有的“人”，尤其是不等於那些讲兼爱与利人的“人”。这种情形大概就是墨家所谓的“是而不然者也”。因此，墨家 才有“杀盗人，非杀人也”之语。基於“杀盗人非杀人”的理论，那麽，杀一人也非杀全人类了。所以《大取》篇里说：“杀一人以存天下，非杀人以利天下也。” （27）现在让我们撇开语法问题，再回头来讨论墨子的兼爱思想。墨子提倡兼爱，既是要为最大多数的人谋求最大的幸福，以达致“兴天下之利”及“除天下之害”，而且 认为如果少数人的好处和大多数人的好处互相抵牾时，一定要照顾多数人的好处，那麽杀了那些只为私利，不讲兼爱，处处损人利己的盗匪或坏人，当然是没有甚麽 不对的。有时候自己的利益与众人之利有冲突，墨家甚至还认为应该自我作出牺牲，以成全众人之利，要懂得如何於“害之中取小”及“利之中取大”（28）。因此，《大 取》篇里说：“杀一人以存天下，非杀人以利天下也；杀己以存天下，是杀己以存天下也。”（29）这种牺牲小我的精神正与孟子的“舍生取义”相同。不过，儒家和墨家对“义”与“利”的看法却有不同。儒家将“义”和“利”看成是对立的，认为凡有所私，讲财利即是“利”。既然如此，君子是不应该讲“利” 了。所以，孔子说：“君子喻於义，小人喻於利。”（30）孟子回答梁惠王之问时也说：“王何必曰利？亦有仁义而已矣。”（31）可是，照墨家的看法，所谓 “利”，也就是“利”，所以《经上》里说：“义，利也。”：“忠，以为利而强君也。”“孝，利亲也。”“功，利民也。”（32）可见墨子所谓的“利”，不 是拍自私自利或财利之“利”，而是指行为上为人带来好处的“利”。墨家在推行“兼爱”，“利人”及“去私”的学说当儿，有时竟连自己都得作出牺牲，自己的亲属自然也就不能免此。《吕氏春秋·去私》篇即曾记载墨者腹（黄+享）为公忘私的故事，兹录之於下：墨者有钜子腹（黄+享）居秦，其子杀人。秦惠王曰：“先生之年长矣，非有它子也。寡人已令吏弗诛矣。先之以此听寡人也。”腹（黄+享）对曰：“墨者之法 曰：‘杀人者死，伤人者刑。"此所以禁杀伤人。夫禁杀伤人者，天下之大义也。王虽为之赐，而令吏弗诛，腹（黄+享）不可不行墨子之法。”不许惠王，而遂杀 之。（33）这种大义灭亲的行为，正可表现出墨家兼爱利人，大公无私的伟大精神。由这一则故事，我们同时还可以见出墨者是说得到又做得到的人，他们并不是一些只会坐而言之，却不能起而行之的理论家而已。

若使天下的人都彼此相爱，国与国不互相攻打，家与家不互相争夺，没有盗贼，君臣父子都能忠孝慈爱，这样天下就太平了。圣人既然以治理天下为己任，怎么能不禁止人们互相仇恨而不劝导彼此相爱呢?

在日常过程学习中，我们总免不了跟文言文打交道，其实，文言文是相对现今新文化运动之后白话文而讲的，古代并无文言文这一说法。那么问题来了，你还记得曾经背过的文言文吗？下面是我精心整理的墨子兼爱中文言文及翻译，仅供参考，欢迎大家阅读！ 原文 兼爱中 作者：墨者 子墨子言曰：“仁人之所以为事者，必兴天下之利，除去天下之害，以此为事者也。”然则天下之利何也？天下之害何也？子墨子言曰：“今若国之与国之相攻，家之与家之相篡，人之与人之相贼，君臣不惠忠，父子不慈孝，兄弟不和调，此则天下之害也。” 然则崇此害亦何用生哉（1）？以不相爱生邪？子墨子言：“以不相爱生。”今诸侯独知爱其国，不爱人之国，是以不惮举其国，以攻人之国。今家主独知爱其家，而不爱人之家，是以不惮举其家，以篡人之家。今人独知爱其身，不爱人之身，是以不惮举其身，以贼人之身。是故诸侯不相爱，则必野战；家主不相爱，则必相篡；人与人不相爱，则必相贼；君臣不相爱，则不惠忠；父子不相爱，则不慈孝；兄弟不相爱，则不和调。天下之人皆不相爱，强必执弱，富必侮贫，贵必敖贱（2），诈必欺愚。凡天下祸篡怨恨，其所以起者，以不相爱生也。是以行者非之（3）。 既以非之，何以易之？子墨子言曰：“以兼相爱、交相利之法易之。”然则兼相爱、交相利之法将奈何哉？子墨子言：视人之国，若视其国；视人之家，若视其家；视人之身，若视其身。是故诸侯相爱，则不野战；家主相爱，则不相篡；人与人相爱，则不相贼；君臣相爱，则惠忠；父子相爱，则慈孝；兄弟相爱，则和调。天下之人皆相爱，强不执弱，众不劫寡，富不侮贫，贵不敖贱，诈不欺愚。凡天下祸篡怨恨，可使毋起者，以相爱生也。是以仁者誉之。 然而今天下之士君子曰：“然！乃若兼则善矣；虽然，天下之难物于故也（4）。”子墨子言曰：“天下之士君子，特不识其利、辩其故也。今若夫攻城野战，杀身为名，此天下百姓之所皆难也。若君说之（5），则士众能为之。况于兼相爱、交相利，则与此异！夫爱人者，人必从而爱之；利人者，人必从而利之；恶人者，人必从而恶之；害人者，人必从而害之。此何难之有？特上弗以为政、士不以为行故也。”昔者晋文公好士之恶衣，故文公之臣，皆牂羊之裘（6），韦以带剑（7），练帛之冠，入以见于君，出以践于朝。是其故何也？君说之，故臣为之也。昔者楚灵王好士细要（8），故灵王之臣，皆以一饭为节，胁息然后带，扶墙然后起。比期年，朝有黧黑之色。是其故何也？君说之，故臣能之也。昔越王句践好士之勇，教驯其臣，和合之，焚舟失火，试其士曰：“越国之宝尽在此！”越王亲自鼓其士而进之，士闻鼓音，破碎乱行（9），蹈火而死者，左右百人有余，越王击金而退之。是故子墨子言曰：“乃若夫少食、恶衣、杀人而为名，此天下百姓之所皆难也。若苟君说之，则众能为之；况兼相爱、交相利，与此异矣！夫爱人者，人亦从而爱之；利人者，人亦从而利之；恶人者，人亦从而恶之；害人者，人亦从而害之。此何难之有焉？特士不以为政而士不以为行故也（10）。 然而今天下之士君子曰：“然！乃若兼则善矣；虽然，不可行之物也。譬若挈太山越河、济也。”子墨子言：“是非其譬也。夫挈太山而越河、济，可谓毕劫有力矣。自古及今，未有能行之者也；况乎兼相爱、交相利，则与此异，古者圣王行之。”何以知其然？古者禹治天下，西为西河渔窦，以泄渠、孙、皇之水。北为防、原、派，注后之邸（11）、嘑池之窦，洒为底柱（12），凿为龙门，以利燕代胡貉与西河之民。东方漏之陆（13），防孟诸之泽，洒为九浍，以楗东土之水，以利冀州之民。南为江、汉、淮、汝，东流之注五湖 之处，以利荆楚、干、越与南夷之民。此言禹之事，吾今行兼矣。昔者文王之治西土，若日若月，乍光于四方，于西土。不为大国侮小国，不为众庶侮鳏寡，不为暴势夺穑人黍稷狗彘。天屑临文王慈，是以老而无子者，有所得终其寿；连独无兄弟者（14），有所杂于生人之间；少失其父母者，有所放依而长。此文王之事，则吾今行兼矣。昔者武王将事泰山，隧传曰（15）：“泰山，有道曾孙周王有事。大事既获，仁人尚作，以祗商（16）、夏、蛮夷丑貉。虽有周亲，不若仁人。万方有罪，维予一人。”此言武王之事，吾今行兼矣。 是故子墨子言曰：“今天下之君子，忠实欲天下之富，而恶其贫；欲天下之治，而恶其乱，当兼相爱、交相利。此圣王之法，天下之治道也，不可不务为也。” ［注释］ （1）“崇”为“察”字之误。（2）“敖”通“傲”。（3）“行”为“仁”字之误。（4）“于”为“迂”之假借字。（5）“说”通“悦”。（6）牂羊：母羊。（7）韦：熟牛皮。（8）细要：细腰。（9）“碎”疑为“阵”字之误。（10）“士”为“上”之误。（11）“后”为“召”之误。（12）“底”为“厎”之误。（13）“之”为“大”之误。（14）“连”为“矜”之假借字。（15）“隧”疑为“遂”字之误。（16）祗：拯救。 ［译文］ 墨子说：“仁人处理事务的原则，一定是为天下兴利除害，以此原则来处理事务。”既然如此，那么天下的利是什么，而天下的害又是什么呢？墨子说：“现在如国与国之间相互攻伐，家族与家族之间相互掠夺，人与人之间相互残害，君臣之间不相互施惠、效忠，父子之间不相互慈爱、孝敬，兄弟之间不相互融洽、协调，这就都是天下之害。” 既然如此，那么考察这些公害又是因何产生的呢？是因不相爱产生的吗？墨子说：“是因不相爱产生的。”现在的诸侯只知道爱自己的国家，不爱别人的国家，所以毫无忌惮地发动他自己国家的力量，去攻伐别人的国家。现在的家族宗主只知道爱自己的家族，而不爱别人的家族，因而毫无忌惮地发动他自己家族的力量，去掠夺别人的家族。现在的人只知道爱自己，而不爱别人，因而毫无忌惮地运用全身的力量去残害别人。所以诸侯不相爱，就必然发生野战；家族宗主不相爱，就必然相互掠夺；人与人不相爱，就必然相互残害；君与臣不相爱，就必然不相互施惠、效忠；父与子不相爱，就必然不相互慈爱、孝敬；兄与弟不相爱，就必然不相互融洽、协调。天下的人都不相爱，强大的就必然控制弱小的，富足的就必然欺侮贫困的，尊贵的就必然傲视卑贱的，狡猾的就必然欺骗愚笨的。举凡天下祸患、掠夺、埋怨、愤恨产生的原因，都是因不相爱而产生的。所以仁者认为它不对。 既已认为不相爱不对，那用什么去改变它呢？墨子说道：“用人们全都相爱、交互得利的方法去改变它。”既然这样，那么人们全都相爱、交互得利应该怎样做呢？墨子说道：“看待别人国家就象自己的国家，看待别人的家族就象自己的家族，看待别人之身就象自己之身。”所以诸侯之间相爱，就不会发生野战；家族宗主之间相爱，就不会发生掠夺；人与人之间相爱就不会相互残害；君臣之间相爱，就会相互施惠、效忠；父子之间相爱，就会相互慈爱、孝敬；兄弟之间相爱，就会相互融洽、协调。天下的人都相爱，强大者就不会控制弱小者，人多者就不会强迫人少者，富足者就不会欺侮贫困者，尊贵者就不会傲视卑贱者，狡诈者就不会欺骗愚笨者。举凡天下的祸患、掠夺、埋怨、愤恨可以不使它产生的原因，是因为相爱而生产的。所以仁者称赞它。 然而现在天下的士君子们说：“对！兼爱固然是好的。即使如此，它也是天下一件难办而迂阔的事。”墨子说道：“天下的士君子们，只是不能辨明兼爱的益处、辨明兼爱的原故。现在例如攻城野战，为成名而杀身，这都是天下的百姓难于做到的事。但假如君主喜欢，那么士众就能做到。而兼相爱、交相利与之相比，则是完全不同的（好事）。凡是爱别人的人，别人也随即爱他；有利于别人的.人，别人也随即有利于他；憎恶别人的人，别人也随即憎恶他；损害别人的人，别人随即损害他。实行这种兼爱有什么困难呢？只是由于居上位的人不用它行之于政，士人不用它实之于行的缘故。”从前晋文公喜欢士人穿不好的衣服，所以文公的臣下都穿着母羊皮缝的裘，围着牛皮带来挂佩剑，头戴熟绢作的帽子，（这身打扮）进可以参见君上，出可以往来朝廷。这是什么缘故呢？因为君主喜欢这样，所以臣下就这样做。从前楚灵王喜欢细腰之人，所以灵王的臣下就吃一顿饭来节食，收着气然后才系上腰带，扶着墙然后才站得起来。等到一年，朝廷之臣都（饥瘦得）面有深黑之色。这是什么缘故呢？因为君主喜欢这样，所以臣下能做到这样。从前越王句践喜爱士兵勇猛，训练他的臣下时，先把他们集合起来，（然后）放火烧船，考验他的将士说：“越国的财宝全在这船里。”越王亲自擂鼓，让将士前进。将士听到鼓声，（争先恐后），打乱了队伍，蹈火而死的人，近臣达一百人有余。越王于是鸣金让他们退下。所以墨子说道：“象少吃饭、穿坏衣、杀身成名，这都是天下百姓难于做到的事。假如君主喜欢它，那么士众就能做到。何况兼相爱、交相利是与此不同的（好事）。爱别人的人，别人也随即爱他；有利于别人的人，别人也随即有利于他；憎恶别人的人，别人也随即憎恶他；损害别人的人，别人也随即损害他。这种兼爱有什么难实行的呢？只是居上位的人不用它行之于政，而士人不用它实之于行的缘故。” 然而现在天下的士君子们说：“对！兼爱固然是好的。即使如此，也不可能行之于事，就象要举起泰山越过黄河、济水一样。”墨子说道：“这比方不对。举起泰山而越过黄河、济水，可以说是强劲有力的了，但自古及今，没有人能做得到。而兼相爱，交相利与此相比则是完全不同的（可行之事）。古时的圣王曾做到过。”怎么知道是这样呢？古时大禹治理天下，西边疏通了西河、渔窦，用来排泄渠水、孙水和皇水；北边疏通防水、原水、泒水，使之注入召之邸和滹沱河，在黄河中的厎柱山分流，凿开龙门以有利于燕、代、胡、貉与西河地区的人民。东边穿泄大陆的迂水，拦入孟诸泽，分为九条河，以此限制东土的洪水，用来利于冀州的人民。南边疏通长江、汉水、淮河、汝水，使之东流入海，以此灌注五湖之地，以利于荆楚、吴越和南夷的人民。这是大禹的事迹，我们现在要用这种精神来实行兼爱。从前周文王治理西土（指岐周），象太阳象月亮一样，射出的光辉照耀四方和西周大地。他不倚仗大国而欺侮小国，不倚仗人多而欺侮鳏寡孤独，不倚仗强大势力而掠夺农夫的粮食牲畜。上天眷顾文王的慈爱，所以年老无子的人得以寿终，孤苦无兄弟的人可以安聚于人们中间，幼小无父母的人有所依靠而长大成人。这是文王的事迹，我们现在应当用这种精神实行兼爱。从前武王将祭祀泰山，于是陈述说：“泰山！有道曾孙周王有祭事。现在（伐纣的）大事已成功，（太公、周、召）一批仁人起而相助，用以拯救商夏遗民及四方少数民族。即使是至亲，也不如仁人。万方之人有罪，由我一人承当。”这是说 周武王的事迹，我们现在应当用这种精神实行兼爱。 所以墨子说道：“现在天下的君子，（如果）内心确实希望天下富足，而厌恶其贫穷；希望天下治理好，而厌恶其混乱，那就应当全都相爱、交互得利。这是圣王的常法，天下的治道，不可不努力去做。”

1、墨子主张兼爱的主要内容。 2、墨子主张兼爱,兼的含义是。 3、墨子兼爱的思想主张怎么理解。 4、墨子兼爱中主要所体现的是。1.“兼爱”即是“兼相爱，交相利”，墨子认为社会动乱攻伐，相互残害，就是由人们“不相爱”而造成的，所以墨子提出了“兼相爱，交相利”，也就是不只单方面的爱自己，而是还要爱他人，不是单方面的使自己有利，也要使他人有利，墨子认为，“兼相爱”就是大家都要树立把其他的国看成是自己的国，把他人的家看成是自己的家，把他人的身体看成是自己的身体，有了这种思想，就能把他人和自己同等看待了，而且墨子还认为，必须自己先做那些爱和有利于他人的亲人的事，然后他人再报答我的爱和有利于我的亲人的事，这样，人和人之间就不会互相残害了，因此，墨子说，要想天下太平就应当贯彻“兼相爱，交相利”的原则。

兼爱就是兼相爱，交相利。就是爱人，爱百姓而达到互爱互助，而不是互怨互损。兼爱还表现在大国不侵略小国，国与国之间无战事，和平共处。现在看去，倒有点像我国提出和倡导的和平共处平等互利的外交原则了。莫非当年毛泽东和周恩来等人也是读了《墨子》才受到的启发？这就无从考证了。 非攻就是反对一切非正义的战争，对防御战，墨子是支持的。他自己就曾经带人参加过好几次帮人守城的战争。 兼爱和非攻是体和用的关系。兼爱是大到国家之间要兼相爱交相利，小到人与人之间也要兼相爱交相利。而非攻则主要表现在国与国之间。只有兼爱才能做到非攻，也只有非攻才能保证兼爱。 无论是古代还是现在，人与人之间的互爱互利都是社会稳定的基石，而人与人之间的互怨互损将激发矛盾引发祸乱。儒家甚至孟子竟以此攻击墨家，说墨家无君无父，无异禽兽。由此可见墨家的进步和儒家的狭隘。 在和平发展成为时代主旋律的今天，在美国高举霸权主义的今天，重读墨子，重读兼爱和非攻，就知道墨子思想有多么的可贵。

“墨子兼爱，摩顶放踵利天下为之”翻译句子1人回答布朗赵小乖高粉答主2019-08-22关注我不会让你失望关注谢谢你的关注译文：墨子主张兼爱，为了爱护他人，不辞辛苦劳累，即使从头顶到脚跟都擦伤了，只要对别人有利，也心甘情愿地去做。"“摩顶放踵利天下为之”，是墨家最伟大的精神。孟子曾概括说：“墨子兼爱，摩顶放踵利天下为之。”意思是，只要对天下人有利，就是把自己从头到脚磨成粉末都在所不辞。可见，“摩顶放踵”就意味着吃苦。墨子为天下人谋利益，提倡“自苦”精神，主张“日夜不休，以自苦为极”，并说“不能如此，不足为墨”。为实现自己的理想抱负，墨子“度身而衣，量腹而食”，“墨突不黔”，四处奔波，一生辛劳。“摩顶放踵”是一种不畏劳苦、舍身为人的精神。这是一种高尚的品德，舍弃自我成全大家，这是一种博爱的表现。自古至今有很多优秀的品格广为流传，但是随着社会的发展，这些高尚的品格也别消磨殆尽，有很少一部分人完美的继承了他们，现在的人都自私自利，为了自己的利益不管他人生死。中华民族五千年文化留下了很多值得我们学习的高尚品德，但是这些品德随着历史的长河逐渐被埋没，我们现在需要做的就是怎么去唤醒现在的人们再一次重拾这些美好的品德。

兼爱上原文及翻译注释兼爱(上)　《墨子》圣人以治天下为事者也，必知乱之所自起，焉能治之，不知乱之所自起，则不能治。譬之如医之攻人之疾者然，必知疾之所自起，焉能攻之；不知疾之所自起，则弗能攻。治乱者何独不然，必知乱之所自起，焉能治之；不知乱之所自起，则弗能治。圣人以治天下为事者也，不可不察乱之所自起，当察乱何自起？起不相爱。臣子之不孝君父，所谓乱也。子自爱不爱父，故亏父而自利；弟自爱不爱兄，故亏兄而自利；臣自爱不爱君，故亏君而自利，此所谓乱也。虽父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所谓乱也。父自爱也不爱子，故亏子而自利；兄自爱也不爱弟，故亏弟而自利；君自爱也不爱臣，故亏臣而自利。是何也？皆起不相爱。虽至天下之为盗贼者亦然，盗爱其室不爱其异室，故窃异室以利其室；贼爱其身不爱人，故贼人以利其身。此何也？皆起不相爱。虽至大夫之相乱家，诸侯之相攻国者亦然。大夫各爱其家，不爱异家，故乱异家以利其家；诸侯各爱其国，不爱异国，故攻异国以利其国，天下之乱物具此而已矣。察此何自起？皆起不相爱。墨子在坚持兼爱说的同时，又以鲜明的是非、善恶观反对盗贼和攻伐掠夺者，认为这与强调“一切人应爱一切人”的兼爱说并不矛盾。因为谴责、诛罚暴人是现实的急需，而兼爱是争取实现的理想。不过一般认为墨子把“兼爱”作为理想和目标，让广大人群都不折不扣地实行，这是操之过急，要求太高，不容易办到。特别是在中国长期封建社会中统治者奉行保护宗法制度的儒家思想，墨子“兼爱”的主张更是受到压抑。墨子的“兼爱”说只在农民起义的某些阶段，在极有限的范围内实行过。但其“兼爱”说中所包含的深厚人文精神，是中国传统文化的珍贵遗产。