英语翻译“多元文化”

多元文化是一个民族或国家的重要资源，是指一个国家或一个民族在社会发展的过程中，在继承本民族的优秀文化基础上，兼收并蓄其他国家或民族的优秀文化，从而形成以本国或民族文化为主，外来文化为辅的百花齐放百家争鸣的和谐社会氛围。多元文化包括家庭、婚姻、宗教、教育和种族关系等领域的新变化甚至与国际大背景紧密相关。

多元文化是指某一个国家或者一个地区之内存在多种不同形式的文化。主要包括传统文化，现代文化，民族文化和外来文化等多种分类。所谓的“多元文化”，最重要的关键词就是“多”，特别是像我们这种历史悠久，且国土面积辽阔的国家，文化一般都比较丰富，包括不同民族之间文化的差别，南北方文化的差别等等。另外，多元文化也可以按照不同的层次来进行划分，例如人们日常的生活习惯，就属于最基本的文化层次，人的价值观念，伦理道德则算是精神层面的文化，社会上人们普遍遵守的规则或制度则是制度方面的文化。

多元文化是指在人类社会越来越复杂化，信息流通越来发达的情况下，文化的更新转型也日益加快，各种文化的发展均面临着不同的机遇和挑战，新的文化也将层出不穷。我们在现代复杂的社会结构下，必然需求各种不同的文化服务于社会的发展，这些文化服务于社会的发展，就造就了文化的多元化，也就是复杂社会背景下的多元文化。 基本介绍 中文名 ：多元文化 外文名 ：multiculturali *** 出现时间 ：八十年代 出现背景 ：人类社会越来越复杂化 名称由来,缘起,研究对象,共同点,在中国,几点结论,在美国,移民结构,民族融合,限制移民,熔炉论,多元主义,原因探求, 名称由来 多元文化主义(multiculturali *** )一词的出现始于八十年代的美国。1988年春史丹福大学校园的一场课程改革成为了后来被学者们称为“文化革命”的开端。这场改革迅速波及整个教育界继而在其他社会领域也引发不同的影响，学术界对此现象进行探讨和争论。到九十年代，由于争论的激烈程度，有人甚至把多元文化主义及相关的争论称为“文化战争”。 缘起 研究对象 研究一个问题，首要的是要对所研究对象有明确的认识，即问题是什么，接着才研究课题的意义、特征及局限性等相关的问题。尽管多元文化主义一词近年来已被频频地使用，但如同“文化”、“全球化”这些高度使用却无公认的定义一样，多元文化主义的内涵至今未有一个清楚明晰的界定。王希在《多元文化主义的起源、实践与局限性》一文中将多元文化主义的内涵析化，多元文化主义因不同领域的不同用途有不同的内涵，它“既是一种教育思想、一种历史观、一种文艺批评理论，也是一种政治态度、一种意识形态的混合体”[2]。这种归纳法虽然全面，然而还是未能对多元文化下一个精确的定义，让人对其内涵有个简明扼要的把握。 共同点 因此，在此基础上，王希得出这些用途的共同点，即“1、美国是一个多元民族和族裔构成的国家，美国文化是一种多元的文化；2、不同民族、族裔、性别和文化传统的美国人的美国经历是不同的，美国传统不能以某一个民族或群体的历史经验为准绳；3、群体认同和群体权利是多元文化主义重要内容，也是美国社会必须面临的现实。”[3]显然，多元文化主义已不是纯粹的理论探讨，它成了教育、文艺、政治诉求的出发点和依据，从这个依据出发，目标指向元与元的平等，即所谓的“群体认同和群体权利”。 在中国 在我国的美国史研究领域，从1992年《美国研究》第三期沈宗美的《对美国主流文化的挑战》开始（在文章中沈将multiculturali *** 译作“文化多元主义”）到2001年国家社会科学基金项目“美国多元文化研究”，国内学术界也对多元文化的相关问题进行了探讨，有关于“多元文化主义”的研究成为了1900年以后在中国美国文化研究的重镇之一。研究的成果除了以上所提的论文，其中朱世达主编的《当代美国文化与社会》（中国社会科学出版社2000年11月版）一书中的文化部分也是重要的成果之一。学术界达成了一些共识，但仍有许多未解决的理论空白。 几点结论 本文初略地回顾了美国的移民历史以及在此背景下主流文化与亚文化之间的关系以求探索多元文化主义问题的产生，得出以下几点结论： 1、从美国的移民历史看，自民族形成之初始，一直存在多元和元与元的差异。最初阶段，主流文化（盎格鲁——撒克逊文化）占绝对优势的存在，其他处于非优势地位的各元文化与主流文化的关系主要以和平共处为主，随着时代的变化，元与元的差异性突现，族裔要求权利的呼声逐渐高涨，并最后以多元文化主义的形式体现。 2、多元文化主义是特定时代的产物，是与特定时代下社会的巨大变化，包括家庭、婚姻、宗教、教育和种族关系等领域的新变化甚至与国际大背景紧密相关。多元文化主义是对这些变化的理论回应，也是代表了当前国际学术界的文化研究倾向。 3、存在有一个核心的美国文化，但此文化的内涵也不断地发生变化充实。这种移民文化的发展过程是一种动态的平衡，这也是多元与一元的关系。新移民的到来往往对原有存在的社会产生冲击，导致社会发生一系列变化，原有的平衡被打破，经过长期的冲突和融合，新的一轮又形成，如此循环往复。 4、多元文化主义的提出无疑具有积极的、进步的意义。多元文化主义的争论也显示社会本身的进步，体现了各种族融合的成功。 在美国 移民结构 美国是世界上最大的移民国家，移民们创建并繁荣、发展、壮大著美国。美国从来就不是纯粹的“单元”的国家。从殖民地时期开始，来自西班牙、法国的殖民者构成了最早的移民。紧接着，不甘落后的是荷兰人、瑞典人和英国人。特别是从1620年英国清教徒创建麻萨诸塞海湾的殖民地开始，英国便开始了持续的移民潮，奠定了日后被称为盎格鲁——撒克逊文化的主体基调。非洲黑人的贩运又扩大了移民群体的构成，但由于他们身份的特殊性（作为奴隶），非洲文化处于被压制的、无足轻重的状态。之后，另一支欧裔——日尔曼人也加入了北美大陆的移民群。这支非英语族族裔由于语言不通，经常相聚而居，自成一体，又由于耕作有方，小社会颇为繁荣，遭到了先来者的敌视，但并未发生更多的冲突。 民族融合 这样，在美国文明初步形成阶段（一般认为是1607——1783年前后近两个世纪）[4]，尽管除土著印第安人外，还存在至少两支以上的移民族裔，但这种多源移民结构的存在并无单元权利的呼声的出现，融合是主流，由此形成了美利坚民族。这种现象的存在固然是多元的规模（族裔少、数量少）与日后的不可同日而语，也是与当时的历史背景有密切的联系。首先是区域分割使各个元呈各自独立发展的状态；其次各移民群体的共同任务是发展经济，面临最根本的任务与自然环境的生存斗争。因此，各族裔差异和利益冲突被最小化，共同利益召唤着他们共同努力，从而创建了一个全新的美利坚民族。 限制移民 到美国文化的成熟定型时期，即从建国至二战这一漫长的一百多年的时间里，多元文化主义仍未被视为问题而提出。这一时期的移民依然从世界各地纷至沓来，移民构成和人口结构都发生了巨大的变化。其中，包括1890年代边疆封闭前来、主要是来自西欧和北欧的“老移民”和从边疆关闭后至1930年来、主要是来自东欧和南欧的“新移民”。在此时期内，根据美国 *** 对各种族的态度又可分为独立初期和限制移民时期。独立初期，由于美国国内急需劳动力，对移民来者不拒，美国成了自由的化身，自由女神像就是证明。然而，随着美国工业化的基本完成，基于新移民对老移民的工作机会的威胁，美国进入了限制移民时期。美国 *** 针对移民制定的各个时期不同的移民政策和移民法案就是表现之一，特别是针对某一特定种族制定的排斥法案（如中国人和日本人）和对东西半球的移民配给的总数的不同规定，显示了美国主流社会对本已存在于本社会中亚文化的歧视并将之推广到此文化的来源国。 熔炉论 相应地，在思想领域里，“熔炉论”在美国排外主义思潮盛行中出炉。“熔炉论”认为其他种族或民族都应认同盎格鲁——撒克逊文化，归化这一占主导地位的文化宗主。不服从同化者理应受到驱逐。且不论这种观点的缺陷以及真实意图，应该承认的是“熔炉论”反映了早期英裔人在政治和经济生活中占有统治地位，他们都把盎格鲁——撒克逊文化当作主导文化，要求其他民族予以认同，力图在此基础上建立社会统一的文化。 而无论是老移民还是新移民，在当时作为不同文化的携带者，他们之间的差异是显而易见的。然而，此时处于亚文化地位的各元并未有太多的不同呼声，多元文化主义仍未形成气候。分析起来大致有以下几个原因：1、美国刚刚成立，统一的 *** 与国家，一体化强化了盎格鲁——撒克逊文化的主体地位；2、无论是老移民还是新移民同属欧裔，文化上有较多的同源性，在种族、语言、文化和价值观等方面和美国主流相距不大，同化不是太严重的问题；3、移民们到来后就投身西进运动和两次工业革命中去，他们的个体利益附属于整个社会的整体利益。 多元主义 但是，很快地，“熔炉论”在一战起就受到强有力的挑战。一战期间对德裔移民的不信任，“熔炉论”显得苍白无力。二战期间，历史又上演了相似的一幕。日本侨民和德裔美国人成了被孤立、排斥和打击的对象。渐渐地，一种反对美国化、盎格鲁服从以及民族熔炉理论的、宣扬文化多元的“文化多元主义”的观点开始出现。但一开始并不受到重视。 这种状况在二战后特别是1965年新移民法的颁布后得到了实质性的改善，种族配给原则得到废止，美国 *** 开始客观、公正地对待各个种族。而在这次移民法颁布后，引发了又一次的移民潮。这次移民潮同以往有一个显著的差别：西欧移民明显减少，亚洲和拉美移民急剧上升，这又一次改变了原来的移民结构，社会摩擦随之加大。战后60年代，美国社会经历了史无前例的大动荡，黑人民权运动、新左派运动、同性恋运动、女权运动、反文化运动等等此起彼伏，各种社会运动 *** 迭起，各种骚乱事件层出不穷，种族间的暴力事件比比皆是，社会发生了大分裂。也正是从这时期开始，1924年德裔犹太人、青年哲学家霍勒斯·卡伦所首创的文化多元主义（cultural plurali *** ）思想又以新的面貌重新活跃起来，这又直接导致了多元文化主义随之兴起。 原因探求 朱世达在其文《美国社会中的文化断裂》中将此时的文化冲突归纳为以下几个原因 ： 1、二战后，由于经济繁荣，美国经历了一个激烈的社会演变与过渡的时期。美国经济由工业经济而演变到信息经济。大量的白领阶层以知识、信息、思想经济谋生。各种族大量中产阶级的崛起； 2、冷战的结束使美国内的保守主义者有可能集中精力思考美国国内的文化战争问题； 3、高等教育迅猛发展，更多的各种族的美国人接受高等教育所提供的新思想、新观念，改变了诸多人的世界观； 4、美国60年代的民权运动和社会变化提高了妇女的经济地位与政治地位，使妇女成为一支独立的政治社会力量。” 5、朱世达将目光投向美国国内，侧重考察这一时期社会演变和移民的素质，与之相对应，有些学者还注意到国际的变化，认为也是文化冲突的一个不可或缺的原因，他们认为“国际政治朝着多极化的格局转化，世界各民族裔人民的自我意识和民族主义思潮空前高涨，美国少数族裔人民的民族意识不断被唤起，他们强烈感受到自我存在的价值同实际社会地位低下之间反差，他们竭力为在美国争得本民族的地位努力，宣传多元文化主义就是一个重要方面的工作。”

多元文化的基本理念是尊重和欣赏不同文化之间的差异，并在这些差异中寻求共通和平衡。具体来说，多元文化包含以下几个方面的基本理念：1、尊重文化多样性：多元文化认为每个人都拥有自己独特的文化背景、传统习俗和价值观念，因此应该尊重和包容不同文化之间的差异。2、消除歧视和排斥：多元文化反对任何形式的歧视和排斥，鼓励人们超越种族、性别、宗教等身份标签，消除各种形式的偏见和歧视。3、倡导平等和公正：多元文化主张所有人都应该享有平等的权利和机会，没有任何一种文化或身份可以优于另一种。4、促进文化交流和对话：多元文化强调各种文化之间的交流和对话，通过相互了解和认识，增进彼此之间的信任和友谊。5、培育跨文化能力：多元文化认为人们需要具备跨文化的能力，在不同文化之间进行沟通和协商，解决文化冲突和问题。多元文化的基本理念是尊重、包容和欣赏不同文化之间的差异，消除歧视和排斥，促进平等和公正，培育跨文化能力，通过交流和对话，增进人们之间的理解和友谊。这些理念有助于推动文化多样性的发展和保护，建立更加和谐、包容和繁荣的社会。

各种文化的发展均面临着不同的机遇和挑战，新的文化也将层出不穷。多元文化是指在人类社会越来越复杂化，信息流通越来发达的情况下，文化的更新转型也日益加快，各种文化的发展均面临着不同的机遇和挑战，新的文化也将层出不穷，我们在现代复杂的社会结构下，必然需求各种不同的文化服务于社会的发展，这些文化服务于社会的发展，就造就了文化的多元化，也就是复杂社会背景下的多元文化。多元文化主义一词的出现始于八十年代的美国，1988年春斯坦福大学校园的一场课程改革成为了后来被学者们称为文化革命的开端，这场改革迅速波及整个教育界继而在其他社会领域也引发不同的影响，学术界对此现象进行探讨和争论，到九十年代，由于争论的激烈程度，有人甚至把多元文化主义及相关的争论称为文化战争。

多元化的解释任何在 某种 程度 上相似但 有所 不同 的人或事物的组合。 即多种多样的，种类不同的，不 单一 的。 例句： 中国 经济正在向多元化方向发展。 词条编辑者：吴梦 词语分解 多的解释 多 ō 数量大，与“少”、“寡” 相对 ：人多。多年。多姿。多层次。多角度。多难（刵 ）兴（塶 ）邦。 多多 益善。多行不义必自毙。 数目在二以上：多年生草。多项式。多义词。多元论。 有余，比 一定 的数目大：多 元化的解释 造化 ；天地。 唐 陈子昂 《感遇》诗之六：“古之得仙道，信与元化并。” 清 陈梦雷 《木瘿瓢赋》：“繄元化之纷纶兮，阴阳运而参差。” 况周颐 《蕙风词话》卷三：“诸公以英才骏足绝世之学，高蹑紫清，

所谓文化多元化就是指一个国家或一个民族在社会发展的过程中，在继承本民族的优秀文化基础上，兼收并蓄其他国家或民族的优秀文化，从而形成以本国或民族文化为主，外来文化为辅的百花齐放，百家争鸣的和谐社会氛围。多元共存是指各种文化都有平等的生存权利和发展空间，互相之间应该平等共处、和谐发展。它是文化多元化的价值追求和基本特征，也是文化发展的内在规律和内在要求。多元文化是一个民族或国家的重要资源，它可以造福于子孙后代。在世界范围内，各民族各地区的传统文化多姿多彩，构成了独具魅力的人文风景。因此，文化多元化虽然在一定程度上给民族文化带来一定冲击，但总的来说，文化多元化有利于世界民族和文化的繁荣与发展。

多元文化社会的好处如下：1、提高了社会包容度。随着时代的变化，多元文化成为一种不容忽略的既成事实，少数族裔要求主流社会承认他们的呼声逐渐高涨，并最终以多元文化主义的形式体现。2、文化多元性要求意味着，民族国家框架内各种类型的文化具有平等的道德价值，生活在不同亚文化中的社群之间以合理的正义原则作为相处的根本原则。3、保护了少数族裔的权利。英国学者沃特森认为多元文化主义是一种公共政策，最终目的是实现社会中真正的平等，而不仅仅是文化平等，对弱势群体尤其是少数族裔的权利保护，是多元文化主义的应有之义和所追求的目标。扩展资料：多元文化主义是特定时代的产物，是与特定时代下社会的巨大变化，包括家庭、婚姻、宗教、教育和种族关系等领域的新变化甚至与国际大背景紧密相关，多元文化主义是对这些变化的理论回应，也是代表了当前国际学术界的文化研究倾向。在全球化的发展过程中，各个国家和民族的文化相互交流，相互借鉴，相互融合，相互促进，又保持着各自的特色，呈现出多元和谐发展的局面。多元文化是指在人类社会越来越复杂化，信息流通越来发达的情况下，文化的更新转型也日益加快，各种文化的发展均面临着不同的机遇和挑战，新的文化也将层出不穷。在现代复杂的社会结构下，必然需求各种不同的文化服务于社会的发展，这些文化服务于社会的发展，就造就了文化的多元化，也就是复杂社会背景下的多元文化。参考资料来源：人民网-多元文化主义社会中的道德教育

满足了人们日益多样化的文化需求，充实了人们的精神生活，扩大了人们的视野。同时，也对我们的民族文化构成了严峻的挑战。出自101教育PPT这软件的课件，老师写教案也会参考里面的资源库。

中国的文化 在古代就有百家争鸣！后来有融合了众多少数名族让中国文化多元话基本奠基！近代中国引如了世界各种文化！所以中国文化是多元化发展的！

问题一：如何正确认识全球化下的文化多元化 科技的发展越来越趋向一体化。在这种趋势下，作为文化重要组成部分的精神文化(哲学、宗教、伦理、文学、艺术等)走向如何呢？是否也将和经济、科技一样逐渐一体化，也就是说逐渐“趋同”呢？这类文化有没有可能，或者有没有必要持续多元发展？ 文化多元发展的重要意义 多元文化的发展是历史的事实。三千余年来，以苏格拉底、柏拉图、亚里斯多德为代表的希腊文化传统、以孔、老为代表的中国文化传统、以犹太教先知为代表的希伯莱文化传统以及 *** *** 文化传统和非洲文化传统等始终深深地影响着当今的人类社会。 从历史来看，文化发展首先依赖于人类学习的能力以及将知识传递给下一代的能力。在这个漫长的过程中，每一代人都会为他们生活的时代增添一些新的内容，包括他们从那一时代社会所吸收的东西、他们自己的创造，当然也包括他们接触到的外来文化的影响。这个传递的过程有纵向的继承，也有横向的开拓。前者是对主流文化的“趋同”，后者是对主流文化的“离异”；前者起整合作用，后者起开拓作用，对文化发展来说都是必不可少，横向开拓尤其重要。对一门学科来说，横向开拓意味着外来的影响、对其他学科知识的利用和对原来不受重视的边缘文化的开发。这三种因素都是并时性地发生，同时改变着纵向发展的方向。 三种因素中，最值得重视、最复杂的是外来文化的影响。就拿今天的西方文化来说，无论是在欧洲还是美国，我们到处可以听到或看到非洲的音乐和雕塑，日本的版画和建筑以及古代中国园林装饰的影响。至于本世纪20年代古埃及法老图坦克海默(Tutankhamu1343??1325BC.)墓葬的出土在西方电影、时装、爵士乐、舞蹈包装、珠宝设计等等多方面所引起的古埃及热就更是不用说了。直到90年代，埃及金字塔还是美国最著名的游乐场所拉斯维加斯艺术设计思想最重要的灵感资源。恰如英国哲学家罗素1922年在《中西文化比较》一文中所说： “不同文化之间的交流过去已被多次证明是人类文明发展的里程碑。希腊学习埃及，罗马借鉴希腊， *** 参照罗马帝国，中世纪的欧洲又摹仿 *** ，文艺复兴时期的欧洲则仿效拜占庭帝国”[1] 。 可以毫不夸大地说，欧洲文化发展到今天之所以还有强大的生命力正是因为它能不断吸收不同文化的因素，使自己不断得到丰富和更新。同样，中国文化也是不断吸收外来文化而得到发展的。众所周知，印度佛教传入中国大大促进中国哲学、宗教、文学、艺术的发展。可以说中国文化受惠于印度佛教，同时，印度佛教又在中国得到发扬光大，其在中国的成就远远甚于印度本土。在印度佛教与中国本土文化结合的过程中，印度佛教中国化形成了新的佛教宗派，如天台、华严、禅宗。这些新的佛教宗派不仅影响了宋明新儒学的发展，而且又传入朝鲜和日本，给那里的文化带来了巨大影响。显然，正是不同文化的差异构成了一个文化的宝库，经常诱发人们的灵感而导致某种文化的革新。没有差异，没有文化的多元发展，就不可能出现今天多姿多彩的人类文化。 全球化与多元化的关系 从现状来看，虽然多元文化的现象从来就存在，但“多元化”的提出本身却是全球化的结果。全球化一般是指经济体制的一体化、科学技术的标准化，特别是电讯网络的高度发达，三者不可避免地将世界各地连接成一个不可分割的有机整体，使庞大的地球变成了一个“地球村”。全球化使某些强势文化遍及全世界，大有将其他文化全部“同化”和“吞并”之势，似乎全球化与文化的多元发展很难两全。其实，这只是事情的一方面；另一方面，如果没有全球化，多元化的问题显然也是不可能提出的。 首先是全球化促进了殖民体系的瓦解，造就了全球化的后殖民社会。原殖民地国家取得了合法的独立地位后，最先面临......>> 问题二：如何理解多元文化,应以何种态度对待? 对于多元文化应该保持包容的态度，文化其实没有优劣之分的。 问题三：基于中国文化的立场,你如何看待当今一体化时代的多元文化关系 人生短暂，能遇到一个陪你到老的人不容易，能将你的冷暖挂在心上的人也为数不多。然而，现实生活中，我们时常抱怨另一半的不完美，时常将婚姻比作牢笼，时常自私的去处理情感，可为什么不会去彼此包容 问题四：怎么看待一元文化与多元文化的关系 文化再多元，可以大分为两元，这便是东、西方在思辨方法上的分野。东方的文化和西方的文化各自的大厦，差不多同时建立于公元前500年至公元前200年，那时西方是古希腊时代，中国则是东周春秋战国时代。这时是确立思维方法、语言概念、范畴的时期。西方的逻辑学，几何学和物理学，都需要精微的推演法作为他们的学术研究之法门。东方的，无论是中国和印度，都以大而化之的归纳法作为创说的根本法则。西方科学家用一个美丽的方程如爱因斯坦或者物理学家麦克斯韦尔，都在叙说着宇宙的经典铁律，而这些铁律是存在于人类之前的，这在中国称作“天机”，而伟大的科学家都是泄露天机之人。中国民谚曰：天机不可泄露，其实根源在于中国人对“机事”的蔑视和对“机心”的提防，另一方面认为宇宙大不可方，抱着六合(指上下东西南北，泛指天下或宇宙)之外，圣人置而不论的观念。 东方感悟的归纳法和西方推演的逻辑思维，都达到了一个巍巍乎高哉的境域，这思想上的二元，并行于东西方。当我读到康德《纯理性批判》最后，康德心头升起了两个词：星空和道德时，我不禁欣极而呼，这不正是与老子“道经”和“德经 ”不期而遇吗?我相信，东西方哲人都在解决这两个字之间的关系，这便是“天”和“人”。而今，电脑时代来临，东西方的哲学会不会进一步拉开距离，各保一元的地位，或者融汇为创新的一元，这都是十分有趣的问题。 问题五：如何理解西方多元文化教育产生的必然性 多元文化教育理念兼容并蓄,在平等正义的大旗下,宣扬价值民主和文化随机论,并在现实考验下,提供合理的课程选择、实践选择和价值选择,使文化在自我冲突与融合中寻求新的＂耐受模式＂。多元文化教育理念,具备了历史发展的延续性,与教育实践相互促进,及以道德、价值观教育为核心的若干特色。 问题六：如何认识多元文化在当代社会中的价值 所谓文化多元化就是指一个国家或一个民族在社会发展的过程中，在继承本民族的优秀文化基础上，兼收并蓄其他国家或民族的优秀文化，从而形成以本国或民族文化为主，外来文化为辅的百花齐放，百家争鸣的和谐社会氛围。多元共存是指各种文化都有平等的生存权利和发展空间，互相之间应该平等共处、和谐发展。它是文化多元化的价值追求和基本特征，也是文化发展的内在规律和内在要求。多元文化是一个民族或国家的重要资源，它可以造福于子孙后代。在世界范围内，各民族各地区的传统文化多姿多彩，构成了独具魅力的人文风景。因此，文化多元化虽然在一定程度上给民族文化带来一定冲击，但总的来说，文化多元化有利于世界民族和文化的繁荣与发展。 问题七：90后应如何客观地理解与对待多元文化? 敞开胸怀 接纳 积极乐观 多做贡献 珍惜时间 多读书 提升认识 问题八：如何看待新加坡的多元文化 如何看待新加坡的多元文化 新加坡人主要是由近一百多年来从亚洲、欧洲等地区迁移而来的移民及其后裔组成的。其移民社会的特性加上殖民统治的历史和地理位置的影响，使得新加坡呈现出多元文化的社会特色。

多元文化是一个民族或国家的重要资源，它可以造福于子孙后代。在世界范围内，各民族各地区的传统文化多姿多彩，构成了独具魅力的人文风景。文化多元化有利于增强文化的生命力。事物相异相合、相辅相成，不同事物聚合在一起才能产生新事物，也就是说，多样性有利于事物取长补短，创新发展；单一性使事物没有活力 ，经常会导致生机窒息。文化多元化是文化创新和创造的源泉。文化创新或某种新文化的创造，在许多情况下是有赖于对不同文化元素的重新组合。没有文化的多元化发展，就不可能成就今天多姿多彩的人类文化。文化多元化是维护文化生态平衡的需要。就像地球需要保持多种生物才能达到生物平衡一样，人类文化的正常发展也需要多样性的传统与智慧。

现阶段,随着我国新课标改革的不断深化以及我国社会经济的不断发展,多元文化的内涵在教育中的应用也在不断的丰富创新.多元文化在我们的日常生活和学习起到十分重要的影响.在小学音乐的教学中渗透多元文化的教育思想能有效的提高小学音乐的教学成果,极大的调动学生学习的积极性.

我觉得文化的多元性有力的地方就是可以让我们了解到更多的知识，但是不利的地方就是造成了很多国人崇洋媚外。

多元（万亿种）每种文化艺术都有共通性视觉听觉嗅觉味觉通过虚拟手机现实活动分化出几何级思想碰撞与升级

多元文化只指在一个地区有多个民族的居民生活在一起。随着社会的发展与进步，多元文化逐渐成为了衡量一个国家或政府综合国力的一项必不可少的条件。在全球化的发展过程中，各个国家和民族的文化相互交流，相互借鉴，相互融合，相互促进，又保持着各自的特色，呈现出多元和谐发展的局面。

科幻小说,思想在守旧就要落后,就拿结婚来说现代女性已经看的很淡了,上海20年前就女养男了，一个月世界变化就不得了，整整20年人家的变化不可想象30年前中国人预测未来高学历男女结婚大龄化,找个高学历研究生博士也不错

多元文化就是不同维度下的不同文化；多样文化是同一维度下的不同文化；多元文化包含多样文化；举个例子：野猪有红河猪、须野猪、鹿豚、疣猪是多样性；深山老林里有野猪、野鹿、野狼、野兔是多元性；

多元文化社会的好处：1、带动社会融合在多元文化社会里，由于每个人对各种文化都拥有自主选择权，都拥有对各种文化自由选择赞或贬的权利，并因此每个人都互相尊重，和而不同。那么对多元文化就会产生一种共同认知，而自然带进一种社会融合，即共和状态。2、带动文化的提升在多元文化社会里，各种文化都会经历一定程度的取其精华、弃其糟粕的过程，而都能成为一种相对无害乃至有益，且自身带有特色的文化。正确的多元文化对一个地区的文化只会带来某种的提升，而不是下降。特别是对那些原本较劣势文化的地区，甚至有再造文化之福祉。3、带动道德的提升多元文化主义所要求的道德教育应将自我与他者的关系设想为“我们彼此负有什么义务”，而不是仅仅考虑运用美德的问题。扩展资料文化多元性要求意味着，民族国家框架内各种类型的文化具有平等的道德价值，生活在不同亚文化中的社群之间以合理的正义原则作为相处的根本原则。多元文化主义所要求的道德教育，建立在公共性、合理性和文化多元性的基础上。结论1、最初阶段，主流文化占绝对优势的存在，其他处于非优势地位的各元文化与主流文化的关系主要以和平共处为主，随着时代的变化，元与元的差异性突现，族裔要求权利的呼声逐渐高涨，并最后以多元文化主义的形式体现。2、多元文化主义是特定时代的产物，是与特定时代下社会的巨大变化，包括家庭、婚姻、宗教、教育和种族关系等领域的新变化甚至与国际大背景紧密相关。多元文化主义是对这些变化的理论回应，也是代表了当前国际学术界的文化研究倾向。3、文化的内涵也不断地发生变化充实。这种移民文化的发展过程是一种动态的平衡，这也是多元与一元的关系。新移民的到来往往对原有存在的社会产生冲击，导致社会发生一系列变化，原有的平衡被打破，经过长期的冲突和融合，新的一轮又形成，如此循环往复。4、多元文化主义的提出无疑具有积极的、进步的意义。多元文化主义的争论也显示社会本身的进步，体现了各种族融合的成功。参考资料来源：人民网-多元文化主义社会中的道德教育参考资料来源：百度百科-多元文化

　　Multi-cultural societies, which are a mixture of different ethnic people, bring more benefitsthan drawbacks to a country. To what extent do you agree or disagree? 　　翻译： 　　多文化社会，包括不同人种的混合，给国家带来的好处比坏处更多。你在何种程度上同意或反对? 　　抛砖： 　　多民族、多文化国家通常会比较有趣。各种民族有自己不同的文化，不同的生活习惯，因此多民族国家里我们可以看到各种各样的文化现象和生活习惯。即使是发生文化冲突，也会经常让人有新鲜感。 　　多民族国家里，各个民族的人思考方式不同，可以互相启发，有利于发明创造。比如在美国，大学和研究生院里集合了全世界各地的优秀学生，非常有利于技术创新。而且，各个民族有自己擅长的领域，比如爱尔兰人喜欢政治，犹太人擅长经商，中国人擅长科研，德国人在机器制造上领先，而瑞士人擅长精密制造，大家能各尽所长，更有利于经济发展。 　　虽然多民族国家可能会有种族冲突，但总体上讲有利于经济发展。

多元文化教育是一种跨越文化边界的教育，反映了人们对社会文化变迁与教育发展轨迹的深刻认识与把握，反映了人们对教育所寄予的促进人类朝着和平、自由和社会正义迈进的美好愿望，是国际教育变革的重要走向。在当今全球化背景下，多元文化教育不断朝着多元、理解、开放的方向发展。 当今世界，随着经济、技术、商业等方面的发展以及交通、交流工具的现代化，人类活动范围逐渐扩大，人类社会由封闭、半封闭与隔阂的状态转变为半开放、开放与相互交往的状态，社会经济由地方性、自给自足向全球化、多元化转变。历史的进程要求过去的文化孤岛被文化多元所替代，文化的排他性被文化的包容性所替代。不同人类群体间的交流也越来越频繁、密切，文化间关系由相互疏远到相互接近、由相互孤立到相互依赖。 在人类社会越来越复杂化，信息流通越来发达的情况下，文化的更新转型也日益加快，各种文化的发展均面临着不同的机遇和挑战，新的文化也将层出不穷。在现代复杂的社会结构下，必然需求各种不同的文化服务于社会的发展，这些文化服务于社会的发展，就造就了世界文化的多元化，也就是复杂社会背景下的多元文化。多元文化主义的提出无疑具有积极的、进步的意义。多元文化主义的争论也显示社会本身的进步，体现了各种族融合的成功。 世界多元文化所产生的"波及"效应，推动着当今世界其他领域的多元化发展.教育多元化就是这种境遇下的一种应对行动，教育不可能置身于思想和行动的新潮流之外，它在更新价值观念方面大有可为，人们期望教育不仅能满足人与社会的基本要求，而且还希望它也能面对世界的重大问题

对孩子进行多元文化教育，其价值主要体现在以下几个方面。(1)有利于发展儿童的外语能力。多元文化教育会使儿童对本国的生活方式、文学艺术、文化传统产生极其深刻的印象。(2)有益于培养儿童了解他人的能力。多元文化教育能使儿童有更多的机会触及人类各群体、各民族、各大洲的文化。(3)有利于提高儿童尊重别人的能力。欧洲国家的教育实践显示，儿童在接触不同文化的过程中，敏感性、接受力会逐步增强，并意识到每一个人都是平等的，学会尊重、宽容与自己文化不同的人。(4)有益于把儿童培养成世界公民。美国等国家认为，多元文化教育能扩大儿童地方性和全球性的视野，当儿童“从各种多元文化观点中学到有关自己国家和世界的知识时，他们就更有可能成为多元化国家和世界的公民”。

多元化

对孩子进行多元文化教育，其价值主要体现在以下几个方。有利于发展儿童的外语能力。语言是文化的载体，日本、韩国、新加坡等国都认为要在21世纪的竞争中处于不败之地，不仅要帮助儿童掌握母语，而且还要鼓励儿童学习英语、芬兰语、汉语或其他外语；对儿童进行多元文化的熏陶，能增加儿童学习外语的时机，提高儿童运用外语的能力。有助于加深儿童对民族文化的情感。多元文化教育会使儿童对本国的生活方式、文学艺术、文化传统产生极其深刻的印象，为自己的语言、文化、社会背景而感到骄傲和自豪，这已为许多亚洲国家的教育实践所证明。有益于培养儿童了解他人的能力。国际21世纪教育委员会认为，多元文化教育能使儿童有更多的机会触及人类各群体、各民族、各大洲的文化，“通过对世界的进一步的认识来了解自己和了解他人”。有利于提高儿童尊重别人的能力。欧洲国家的教育实践显示，儿童在接触不同文化的过程中，敏感性、接受力会逐步增强，并意识到每一个人都是平等的，学会尊重、宽容与自己文化不同的人。有助于儿童身心的健康成长。联合国教科文组织指出，在多元文化教育的过程中，教师会“适当考虑到每一民族的传统及文化价值对儿童的保护及和谐发展的重要性，”通过让儿童“广泛地接触文化与教育来促使个人的全面发展。”有益于把儿童培养成世界公民。美国等国家认为，多元文化教育能扩大儿童地方性和全球性的视野，当儿童“从各种多元文化观点中学到有关自己国家和世界的知识时，他们就更有可能成为多元化国家和世界的公民”。

在我国的美国史研究领域，从1992年《美国研究》第三期沈宗美的《对美国主流文化的挑战》开始（在文章中沈将multiculturalism译作“文化多元主义”）到2001年国家社会科学基金项目“美国多元文化研究”，国内学术界也对多元文化的相关问题进行了探讨，有关于“多元文化主义”的研究成为了1900年以后在中国美国文化研究的重镇之一。研究的成果除了以上所提的论文，其中朱世达主编的《当代美国文化与社会》（中国社会科学出版社2000年11月版）一书中的文化部分也是重要的成果之一。学术界达成了一些共识，但仍有许多未解决的理论空白。

首先，这是由不同民族所处的不同地理环境造成的。文化地理学的研究已经证明，地理环境的差异不仅会对人的肤色、体质、性格产生影响，而且还会影响到各民族的文化特性。自古代以至现代的东西方学者都曾对此做过精彩的阐述。例如，《汉书·地理志》援引《礼记·王制》说：“高山大川异制，民生其间者异俗”。就是说，地理环境的不同会孕育出不同性质的文化。古希腊思想家亚里士多德曾经提出，地理环境对希腊各城邦的政治体制产生了影响。法国人文主义思想家博丹把赤道至北极的地区分为南、中、北三个区域，并对北方、南方、中部不同的气候特征对这三个地区的民族特征及其历史发展道路的影响作了深刻的分析。法国现代著名年鉴学派代表人物布罗代尔则把地理结构看作是影响人类社会发展的决定性因素之一。这些论见从不同的角度说明地理环境在文化差异形成过程中所起的重要作用。 其次，这是由各民族文化的长期积淀造成的。一个民族，其文化特性的形成经历了一个长期的过程。在这一过程中，那些得到社会认同的文化因素就会得到不断的传承，并最终积淀为表征这个民族之精神的东西。如古代印度、希腊和中国在“轴心时代”（公元前8至3世纪）开始了人类精神的觉醒，并各自形成不同的文化特点。古代印度注重宗教研究，主张无差别的平等，把人理解为宗教的动物；古希腊注重科学研究，把人理解为政治的动物；古代中国则注重人文研究，将具有礼的形式的人与现实的有差别的人同一起来。这些各具特色的文化传统经后人不断地继承和深化，遂积淀成为上述各民族的民族精神，并保留在各民族的现实文化生活中。 再次，多样性是事物的属性，人类文化自然也不例外。不仅各民族、各地区或国家的文化呈现出多样性，而且一个民族、地区或国家内部也呈现出文化的差异性。例如，中国疆域辽阔、地理环境差异甚大，民族众多，语言与风俗各异，因此在中国境内也形成了各具特色的地域文化。明代著名地理学家王士性在《广志绎》中曾详细论述了中国各地不同特色的文化。如在饮食文化方面：“海南人食鱼虾，北人厌其腥；塞北人食乳酪，南人厌其膻；河北人食胡葱蒜韭，江南畏其辛辣，而身不自觉。此皆水土积习，不能强同。”导源于两希文化和古罗马文化的西方文化内部亦是如此，如人们所津津乐道的“盎格鲁－萨克逊精神”、“日耳曼精神”等就是西方文明内部文化多样性的体现。正是由于这种多样性或差异性的存在，整个人类文化才呈现出多姿多彩的局面。

多元文化女性主义基于一种深刻洞察，即在一个国家内部——例如美国——并不是所有的妇女生来就平等或者被设想为平等的。在美国，每一位妇女作为美国妇女，她所经历的压迫都是不一样的。这不仅是因为这位妇女所属的种族和阶级不同，而且也因为她有自己的性取向、年龄、宗教信仰、受教育程度、职业、婚姻状况和健康状态。全球女性主义者发展了多元文化女性主义者的深刻见解，他们进一步强调：妇女是第一世界还是第三世界国家的公民、是来自发达工业国家还是发展中国家、是生活在殖民者国家还是被殖民国家，根据这方面的不同，妇女所受的压迫也各不相同。

强调主体文化，淡化一切次体成分。如同汉武罢黜百家一样，只有主体作为基础，才能允许次体在其上生长。共同的外部威胁能建立内部的团结“我们”和“他们”不是一成不变的。当冲突双方同时面临困境，需要一起面对来自外部的威时，友善的行为就会出现。明确的外部威胁会使我们的群体归属感高涨。哪怕仅仅是想象群体灭绝都可以让一个群体因为恐惧而更加团结。因此在政治问题上，领导人常常会刻意创造出一个假象的敌人来提高民族的凝聚力。扩展资料超级目标会促进合作另一个增强内部凝聚力的方法是制定一个需要两个群体的所有成员团结起来，共同合作的超级目标。通过共同完成超级目标，冲突双方的敌意会直线下降，友谊在两个团体之间蔓延开来。协同分工对分解小群体，建立一个新的，更具包容性的群体尤其有用。需要注意的是，只有成功的合作才能够增强两个群体之间的吸引力。如果任务失败，冲突双方都会把失败的责任推卸到对方身上，从而让双方的矛盾进一步激化。强调主体文化，淡化一切次体成分。如同汉武罢黜百家一样，只有主体作为基础，才能允许次体在其上生长。

多民族，多文化，多起源。

巴西的文化具有多重民族的特性，巴西作为一个民族大熔炉，有来自欧洲、非洲、亚洲等其他地区的移民。在音乐舞蹈 方面都有十分不同的表现。不管在艺术形式或通俗特色方面，巴西音乐均引起世人注目。十九世纪具有国际声望的作曲家哥梅斯（Karlos Gomes）即是巴西人，其作品具有意大利风情，包括一出根据阿伦卡尔的《瓜拉尼人》写成的歌剧。二十世纪的维拉洛博斯（Heitor Villa-lobos）也获得国际盛名，作品主要以本土主题和乐器为基础。对 巴西民间艺术重新燃起的兴趣，是与一九二○年代现代主义运动同时发生的，在音乐方面为诗人小说家马里奥?安德拉德所提倡。巴西最重要的艺术博物馆为圣保罗艺术博物馆。巴西的文化具有浓郁的拉美特色，极具风情，普遍的音乐舞蹈时尚（如：桑巴舞）多来自民间，主要受非裔所影响深远。也是由未接受正式音乐训练的人演奏。每年二月嘉年华会时蜂拥而出的新歌曲，有许多题材是当时的社会环境或是周遭发生的事情，透过个人演出表现多姿多彩的嘉年华会，正是巴西多重文化的表现方式之一。

城市是人类文明的结晶,多元文化的聚集和交融是城市的特质.每个民族、每种文化,都能在城市中展现出他们的想象和创造,世界的多样性在很多大城市中可以得到集中的显示.不久,世博会将在上海举办,我认为上海在这方面可以加以改进.在文化上,我认为是没有对错之分的,只有不违法的问题,所以对于每一种文化,只要在不违法的前提下,城市应该提供其接受和发展的机会,而且这种机会应对每种文化都是平等的.城市应给予每一种文化以公平的和自由的机会这意味着我们不能凭借如今世界的价值观对一种文化作预设判断,并且由这种不科学的评判来决定城市提供给它的待遇.举个例子,如果上海要举行欧洲文化和非洲文化的展览时,就应该在客观上提供同样的资源.这也同样意味着,城市要给予每一种文化自由的发展的空间.当然,也不能排除对濒临文化的救助,对社会主义文化建设的重视,对大众日常文化生活的指导.城市对于多元文化的包容,是其天然的优势,而这种优势到多元文化上则是一种动力,期待完成文化的成长与蜕变.上海文化要面临外来文化的影响,同样外来文化要应对如何上海化的问题,所以城市的多元文化在流动中才会更显光彩.要保持必须在文化多元性的基础上加强和促进文化的进出城市.在这一思想的指导下,我们更提出“走出去”的策略.走出去,首先是了解和认识更多的丰富的他者文化,考察介绍和传播各种文化的可能性和可行性,研究引入和深入各种文化的方法和细节.其次,走出去是为了推介更多的本土文化,并且通过城市带动文化,文化提升城市的双向作用,给文化添彩,给文化加分,让更多的人知道城市,意识城市,达到城市,文化双赢的目的.第三,走出去,提供给每一种文化的都是一个机遇,一个促进成长和加快蜕变的机遇,尤其对本土文化而言,走出去,更是回应所谓“文化殖民”,“文化全球化”等历史趋势的一个积极主动的战略.应此城市应给予文化成长以期待的和有效的策略

多元文化主义(multiculturalism)是近二十多年来活跃于美国学术界、教育界和政治界的一种政治和社会理论，对美国的传统信条(American Creed)提出了严峻的挑战，从而引起两种价值观的激烈交战。多元文化主义的这些理论威力巨大，具有很大的杀伤力。

多元文化是指在人类社会越来越复杂化，信息流通越来发达的情况下，文化的更新转型也日益加快，各种文化的发展均面临着不同的机遇和挑战，新的文化也将层出不穷。我们在现代复杂的社会结构下，必然需求各种不同的文化服务于社会的发展，这些文化服务于社会的发展，就造就了文化的多元化，也就是复杂社会背景下的多元文化。中文名称多元文化外文名称multiculturalism出现时间八十年代出现背景人类社会越来越复杂化名称由来多元文化主义(multiculturalism)一词的出现始于八十年代的美国。1988年春斯坦福大学校园的一场课程改革成为了后来被学者们称为“文化革命”的开端。这场改革迅速波及整个教育界继而在其他社会领域也引发不同的影响，学术界对此现象进行探讨和争论。到九十年代，由于争论的激烈程度，有人甚至把多元文化主义及相关的争论称为“文化战争”。

多元文化女性主义思想与多元文化思潮分不开，在整个19世纪和20世纪前半个世纪，“逃离、解放和同化”的潮流一直在持续。实际上，第二次世界大战结束之前，大多数来美国的移民都自愿跳进美国这个所谓的大熔炉，追求自由和美好的生活。1909年，伊斯雷尔·赞格威尔在其剧本中首次描述了这个大熔炉：那里躺着她，巨大的熔炉——听哪！你难道没听见轰鸣声和沸腾声？那里，她张开大口——港口，成千上万来自世界各地的饲料船把它们的人体货物投进去。啊，如此喧哗和沸腾！凯尔特人和拉丁人，斯拉夫人和日耳曼人，希腊人和叙利亚人，黑皮肤和黄皮肤……东方和西方，北方和南方，热带棕榈和温带松树，极地和赤道，星月标志和十字架——伟大的炼丹家如何用炼狱之火消融他们！在这里他们将团结一致，建立人的共和国、上帝的王国。……和平、和平，你们这些没有出生的亿万人，注定要来填充这个巨人的大陆。到20世纪下半叶，来自不同国家的个体融汇成一个全新的民族，从前对立的观点得到拥护：不同群体构成了新的民族，这些群体因为祖先不同而被区别开来，他们多样性的身份却消失不见了。人们开始用“色拉盘”或“拼被”来比喻美国，这些取代了昔日的熔炉比喻，多元文化主义就是在这样的背景下诞生的。

你看看管理学，那上讲的比较全面．

也许是由于该词被用得太多、太泛、太随意，直到目前为止它尚未有一个界定分明、一致公认的定义。可以这么说，“多元文化主义可以指任何东西，也可以什么都不指”，它完全取决于使用该词的人在谈论什么问题，以及在什么语境下谈论有关的问题。所以，使用该词时人们必须说明该词具体指涉什么及它的相关含义。不然，不同的读者对多元文化主义会有不同的理解，导致误会。举例来说，多元文化女性主义就是从其内容范畴来说的。文化多元并不是现代社会才有的现象。早在古代埃及和罗马，不同文化背景的民族就和睦地相处于一个社会。在前现代时期，一些社会甚至在法律上承认不同宗教的存在，并想方设法调和宗教派别之间的冲突。然而，文化多元并不等同于多元文化主义，前者主要是一种现象描述，后者则是一种政治理论、一种意识形态。如果说文化多元旨在指出不同文化的共存，多元文化则不仅指出不同文化的共存，而且还要求承认不同文化的差异并平等对待它们。可见，多元文化主要是一个相当激进的社会理论。

在《文明论概略》一书中，福泽谕吉全面提出了学习西方文明的主张。他把世界上多元文化归结为三种类型，即野蛮、半开化和文明，认为人类社会就是按照由野蛮到半开化到文明的次序向前发展的。

多元文化是指某一个国家或者一个地区之内存在多种不同形式的文化。主要包括传统文化，现代文化，民族文化和外来文化等多种分类。所谓的“多元文化”，最重要的关键词就是“多”，特别是像我们这种历史悠久，且国土面积辽阔的国家，文化一般都比较丰富，包括不同民族之间文化的差别，南北方文化的差别等等。另外，多元文化也可以按照不同的层次来进行划分，例如人们日常的生活习惯，就属于最基本的文化层次，人的价值观念，伦理道德则算是精神层面的文化，社会上人们普遍遵守的规则或制度则是制度方面的文化。

多元文化是指在人类社会越来越复杂化，信息流通越来发达的情况下，文化的更新转型也日益加快，各种文化的发展均面临着不同的机遇和挑战，新的文化也将层出不穷。我们在现代复杂的社会结构下，必然需求各种不同的文化服务于社会的发展，这些文化服务于社会的发展，就造就了文化的多元化，也就是复杂社会背景下的多元文化。多元文化主义(multiculturalism)一词的出现始于八十年代的美国。1988年春斯坦福大学校园的一场课程改革成为了后来被学者们称为“文化革命”的开端,[1] 这场改革迅速波及整个教育界继而在其他社会领域也引发不同的影响，学术界对此现象进行探讨和争论。到九十年代，由于争论的激烈程度，有人甚至把多元文化主义及相关的争论称为“文化战争”。

多元文化就是和国际接轨,丰富多彩的文化,与我们传统的文化有很大差异.包含什么各种各样的比赛了,活动及合作什么的.

多元文化教育的核心理念是促进教育公平。多元文化教育是这样一种理念：所有学生，不论他们属于哪一类群体，诸如在性别、民族、种族、文化、社会阶层、宗教信仰等方面各不相同或者属于某种特殊群体，他们在学校中都应该享有平等的教育。它的实施包括四个方面：内容整合、知识建构、减少偏见、公平的教育和授权性的学校文化与社会结构。实施方法：一、内容整合，就是指教师使用各种不同文化的事例、数据和信息来理解所学学科领域中的关键概念、原理、概括以及理论。二、知识建构过程，是指教师帮助儿童理解知识是如何产生的，知识是如何受到个体和群体的种族、民族和社会地位影响的，因为一门学科中内隐的文化假设会影响该学科中知识的建构。三、减少偏见，是指识别出学生的种族态度特征并确定如何通过教学来改变它们，以便在不同民族背景的学生之间建立积极的联系，建立更为民主和宽容的对待他人的态度。四、公平的教育，是指采用与学生学习风格相匹配的教学风格来促进不同民族、文化和社会阶层的学生获得学业成功。五、授权性的学校文化和社会结构，是指学校的机构设置和实际运转能够促进所有学生的学业提高和情感发展，如检查能力分组、带标签的练习、体育运动参与以及不同种族和民族的教职员工与学生之间的互动，从而创造出授权来自所有群体的学生参与的学校文化。

对孩子进行多元文化教育，其价值主要体现在以下几个方面。(1)有利于发展儿童的外语能力。多元文化教育会使儿童对本国的生活方式、文学艺术、文化传统产生极其深刻的印象。(2)有益于培养儿童了解他人的能力。多元文化教育能使儿童有更多的机会触及人类各群体、各民族、各大洲的文化。(3)有利于提高儿童尊重别人的能力。欧洲国家的教育实践显示，儿童在接触不同文化的过程中，敏感性、接受力会逐步增强，并意识到每一个人都是平等的，学会尊重、宽容与自己文化不同的人。(4)有益于把儿童培养成世界公民。美国等国家认为，多元文化教育能扩大儿童地方性和全球性的视野，当儿童“从各种多元文化观点中学到有关自己国家和世界的知识时，他们就更有可能成为多元化国家和世界的公民”。

犹太人为了躲避战争来到中国U0001f1e8U0001f1f3避难，和中国人成为了好友，可以去参观摩西会馆

多元文化是一个民族或国家的重要资源，它可以造福于子孙后代。在世界范围内，各民族各地区的传统文化多姿多彩，构成了独具魅力的人文风景。因此，文化多元化虽然在一定程度上给民族文化带来一定冲击，但总的来说，文化多元化有利于世界民族和文化的繁荣与发展。 当然，要实现这一过程，的确不是一个简单的事情。因为“全球一体化”与“文化多元化”首先就是一个悖论。“文化多元化”还是一个前瞻性的远景，还是一个仅局限在知识分子群体内谈论的话题，而“全球一体化”则是一个既成事实。虽然后殖民主义文化理论，包括赛义德的“东方主义”理论，都在批评西方中心论，并在此基础上提出了东西方在全球化进程中的关系问题，但其理论术语、思维空间、批评指向等，仍然是在西方文化语境中进行的，仍然局限于西方知识体系之内。在赛义德那里，东方主义是西方文化的产物，是西方人自我主观性的投射、权力的反映，他对西方的解构与批判，仍然是西方话语，而并非是“有关东方的真正话语”。 因此，要真正实现“文化多元化”，或者更确切一点说，在何种意义上实现“文化多元”，我们还有很长一段路程要走，这要取决于全球化的实际进程以及发展方向。全球化带来的影响无疑是巨大的、多方面的。美国学者J·希利斯·米勒在京所作的题为《论全球化对文学研究的影响》的学术报告中，曾谈到其中的三个重要影响：第一个是“自18世纪以来作为政治与社会组织的统治形式的单一民族国家完整性与权力的下降。新的科学技术的发展已经使得商业全球化，因此，作为传统的经济组织所在地的单一民族国家在逐渐失势”；“全球化的第二个影响是它带来了许多新型的、建设性的、具有潜在影响力的社会组织以及新的团体”；第三个影响是对人自身的影响，他援引W·本杰明的话说，“新的技术、新的生产方式与消费方式这些19世纪工业化带来的变化，使人类产生了一种完全不同于过去的、全新的感性，随之而来的是在世界范围内的一种新的生活方式” 。如果用我们自己的话概括一点地讲，这三个影响分别对应着政治、经济和文化三个层次。全球化当然首先会对国家的政治权力产生制约，会实现“无限政府”向“有限政府”的过渡。随之而来的则是政府让渡出来的直接管理经济的权力，将越来越被跨国性经济组织所接替，例如在这次亚洲金融危机中，世界银行、世界货币基金组织所发挥的作用及产生的影响，可以明显地说明这一点。全球化对人自身的影响涉及到文化问题，因为无论什么样的文化，都无不以对人的关怀为自己的主要职责。随着信息化时代的来临，新的通讯交通工具、新的娱乐方式、特别是国际互联网，对人的生活方式的改变将越来越明显，对人的主观感受也将会产生越来越大的影响。“总而言之，民族国家的衰落；新的电子通讯的发展、超空间的团体；可能产生的人类的新的感性、导致感性体验变异、产生新型的超时空的人”， 这都是全球化所带来的结果。我们需要考察全球化带给人自身的另外一个结果，即全球化带给人们的认同危机。的确， 全球化不仅使人的感性体验方式发生极大的变异，而且还随之带来了人的认同危机，这种认同危机曾发生在工业化之后，大工业化生产产生了人的异化，而信息时代所产生的人的孤独感一点也不比过去减少，甚至有加大的趋势。虽然人们可以通过打电话、看电视、在电脑互联网上搜索来建立与他人更广泛、更直接的联系，但毫无疑问，靠这种方式所建立起来的联系都无不带有一种欺骗性、虚假性，人们得到的是一大堆言语的、听觉的、视觉的现实幻影，而失去的则是作为感性与理性统一体的自我的真实体验。缺失就是需要，在这种情况下，人们自然会向往一片纯净的私人空间，自然会追寻那个安适的精神家园。近代诗哲们追问的问题是“我们是谁？”而人们可能会对“我们属于谁”这样的问题更加敏感。因此，全球化不仅带来了私人空间、精神家园的丧失，而且也产生了对私人空间、精神家园的迫切需要。这样，人们对自己民族的传统文化的认同便是非常自然的事情了。正像亨廷顿在《文明的冲突与世界秩序的重建》中所说的那样：“文明是最大的‘我们"，在其中我们在文化上感到安适，因为它使我们区别于所有在它之外的‘各种他们"。”我认为，文化多元化的可能性与合理性，正是基于全球化所带来的人的一种精神缺失以及由此产生的需要，正是根置于全球一体化这一现实土壤之中。 文化多元化的含义也是多层次的。它不仅仅是指在全球范围内不同民族文化的共存共荣，而且它也意味着在某一单一民族国家中的传统文化对其他民族文化的宽容以及必要时的吸收，最重要的是，文化多元化还是一种新思维，它要求人们从传统的一元式思想方法转变到多元式思想方法，从绝对论转变到相对论。要谈文化多元化，自然逃不过“文化是什么”这个头疼的老问题。迄今为止，有关文化的定义已经超过150种，在将来，数量肯定还会增加。之所以会产生这种情况，是与文化这个概念的多义性有关的；而文化概念的多义性又最有可能与文化本身的多层次性有关，人们很可能分别从不同的层面上来界说文化，这也是很正常的。我们不能接受的是那种无所不包、无限泛化的文化概念，因为这是没有意义的。在这个前提下，我们认可文化整体性概念，即将文化看成是一个整体性结构，同时我们还要注意，在这个整体性结构中，一定存在着深层结构与表层结构的区别。构成文化核心的深层结构是那些在全球性范围内将不同民族文化加以区别的文化的根本性特质，这就是本尼迪克特在《文化模式》中所说的：“文化是通过某个民族的活动而表现出来的一种思维和行为模式，一种使该民族不同于其他民族的模式” 。如果是从这个方面来看待文化的根本性问题的话，那些诸如饮食文化、服饰文化、居住文化等等自然会被排斥在文化核心之外。在我们看来，即使真有那么一天，人们吃同样的饭、穿同样的衣服、住同样的房子，也不会使文化导向单一的一种。正像一首被广大华人所传唱的歌所说的那样：“洋装虽然穿在身，我心依然是中国心”，我们在这里所说的文化核心、文化的深层结构是流淌在每个民族的心灵中、体现着不同民族特征的东西，它既是一种思维和行为模式，同时它还包括民族信仰和价值趋向等；而语言、艺术、宗教、哲学等则是它主要的客观性载体。作为深层结构的核心文化也不同于那种在政治、经济基础之上的、属于上层建筑的文化的概念。这种文化概念，其实质是一种意识形态，它必须与政治、经济的发展相适应，并由此产生了不同时代的文化形态，诸如封建文化、资本主义文化、社会主义文化等。在我们看来，这些文化形态只是文化结构的表层，而在这背后，还隐藏着更深层的东西，它们是封建主义时代的文化、资本主义时代的文化、社会主义时代的文化。个人主义可能是资本主义文化，而巴尔扎克的《人间喜剧》则是资本主义时代的文化。对于前者而言，它与政治、经济体制密不可分，对于后者而言，它却具有一种永恒的价值，这种价值并不会随社会体制的改变而改变。赛义德认为，文化首先“意味着那些所有的惯例，诸如艺术的描写、传达和再现等，它相对独立于经济、社会和政治领域，常常存在于审美形式之中，其中一个原则性目标是追求快乐”⑹。 作为“相对独立于政治、社会和政治领域”的文化，虽然也会受到意识形态的影响，但它同意识形态的关系绝不是线型决定论式的关系，它还具有着一些超意识形态的特质。一位中国的马克思主义者会致力于反对封建主义、资本主义制度，但这决不会妨碍他对中国传统文化的认同，而对传统文化的认同也决不意味着它对传统的生产方式、社会制度的拥护。假如我们将这两种文化都看成是构成文化整体的东西，我们也应该看到二者在文化整体结构中的地位与作用也是不一样的。与意识形态紧密相连的体制文化构成为文化结构的表层，而体现着民族特性的文化则居于文化结构的核心（深层）。当社会的政治经济发生变革的时候，首当其冲的是引发文化表层结构的变化，并在核心周围构成一道保护地带，这个保护地带起着将冲击力引向自身的作用，保护着文化的价值核心不受到摧毁。只有在一个民族的价值信仰以及思维、行为模式彻底发生变异的情况下，也就是这个民族的文化价值核心也遭到破坏的时候，我们才可以说，这个民族的文化传统彻底断裂了，消亡了。正是基于文化深层结构的稳定性，它才在全球性范围内为文化的多元化提供了可能性。当然，在不同的时代，文化核心、文化的深层结构会面临不同的挑战以及作出对挑战的积极回应，但所有这一切，都应该建立在保持本民族文化特色的基础之上，在此基础上，在保证本民族文化核心延续的前提下，可以无顾虑地吸收与融合来自异质文化的对本民族的整体性文化发展有益的东西，从而实现在单一民族国家中文化的多元化。或者还可以走得更远些，在保证本民族文化主导性地位的前提下，对于异质文化、他者文化的核心价值在本民族国家的存在也保持一种宽容的态度，只要它不构成对本民族文化核心价值的侵害。而要做到所有这一切，显然都有赖于一种多元化的思想方法。 不可否认，中国自1840年鸦片战争之后，的确开始被迫走上了西方化的进程。与此同时，许多有识之士也已认识到，中国要自强、自立，除了“师夷长技以制夷”之外，别无其他法门。梁启超在《五十年中国进化概论》一文中说：“近五十年来，中国人渐渐知道自己的不足了。这点子觉悟，一面算是学问进步 的原因，一面也是学问进步的结果。第一期，先从器物上感觉不足。这种感觉，从片战争后渐渐发动，……觉得有舍己从人的必要，于是福建船政学堂、上海制造局等等渐次设立起来。……第二期，是从制度上感觉不足，……所以拿‘变法唯新"做一面大旗，在社会上开始运动。……第三期，便是从文化根本上感觉不足。第二经历的时间比较的很长，--从甲午战役到民国六、七年间止。……这二十年间，都觉得把人家的组织形式，一件件搬进来，以为但能够这样，万事都有办法了。革命成功将近二十年，所希望的件件落空，渐渐有点废然思返。觉得社会文化是整套的，要拿旧心理运用新制度，决计不可能，渐渐要求全人格的觉悟。……所以最近两三年间，算是划出一个新时期来了。”梁启超在此所说的中国在向西方学习的过程中经历的三个阶段：经济、政治和文化，分别与中国近代以来的洋务运动、戊戌变法（包括辛亥革命）和五四新文化运动相对应。这形成为近代中国社会发展的一个循环圈。值得注意的是，尽管五四新文化运动对中国的传统文化的冲击是巨大的，但也不能由此简单地得出结论说，中国的传统文化在五四已彻底断裂了。林毓生在《五四式反传统思想与中国意识的危机》一文中，曾就五四与传统的辩证关系发表过很好的意见，他用思想“内容”和思想“模式”两个不同的概念分别指称五四对传统的批判性和继承性。也就是说，五四的反传统是在“思想内容”这一层面上进行的，而在“思想模式”这一层面上，五四却继承了中国的传统。这种在“思想模式”上的继承性，主要表现在以下两点：一是中国传统中的“实践理性”仍被五四代表人物所继承。这种“实践理性”也就是林毓生所说的“真实(reality）的超越性与内涵性具有有机的关连”，也就是说，中国传统并不追求超越现象的本质真实，而是在现象中追求本质，在现实的人生中内涵着超越的意义，所以不关心身后之事。这也就是孔子所说的“未知生，焉知死”的深刻含义。二是五四精神中蕴涵着一种中国知识分子特有的入世使命感，这种使命感是直接上承儒家思想所呈现的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”与“家事、国事、天下事、事事关心”的精神的，它与旧俄沙皇时代的读书人与国家权威与制度发生深切“疏离感”，因而产生的知识分子激进精神，以及与西方社会以“政教分离”为背景而发展出来的近代知识分子的风格，是有本质区别的⑼。由此看来，向西方学习，并不一定会带来中国文化传统的断裂，这是我们在考察了中国近代社会 发展在经历了经济、政治与文化的西方化循环之后得出的一个基本结论。在进入改革开放的新时期之后，我们也似乎正在重复着这个循环。不过顺序有所变化，经济体制的改革与接受西方文化几乎是同步进行的，而政治层面的改革则显得稍微滞后。我在此所说的政治层面的改革当然不是指政治制度的改变，而主要是指管理制度的改革。对于大多数中国老百姓来说，他们最关心的是如何摆脱贫穷的问题。所以，现代化将来在很长一段时间内仍然是中国发展的目标。从现实的要求出发，经济改革要进行得顺利一些，管理体制改革已迫在眉睫。相应的，人们的一些法制观念、公民意识、财产权、工作的敬业精神等具有现代性特征的意识形态的东西也理应得到加强和改善。如果传统文化没有给我们提供这种东西，向西方学习便是必要的。这是否意味着我们要完全放弃我们自己的传统文化呢？决不是这个意思。我们不可能也没有必要放弃中国传统文化中被视为核心价值的东西。这又回到了那个老问题，即我们如何看待文化的问题。如果我们能够接受这样一种关于文化的定义，即把文化看成是一种思维与行为模式，看成是一种信仰和价值趋向，那么我们可能会对日益发展着的现代化的趋势宽容一些，可能会在某种程度上消除我们对于自己文化传统的焦虑。因为正像我们前面所说的，如果吸收和融合的是那些有利于我国经济发展、政治改善的属于西方体制文化层面的成分，这并不会导致我们自己的文化传统中核心价值的改变。而且处理得当的话，反而会加强对核心文化传统的认同。一个明显的实事是，极力宣扬中国文化价值的人常常是那些经历了西方文化熏陶的人，在西方文化背景下生活的国外华人比我们这些生活在国内的人更容易体验到对中国文化的需求。道理很简单，一种对自身文化的信念只有靠在与文化“他者”的对比中才更容易确立起来。我们如何才能做到即使我们能够充分享受现代化带来的各种便利，又不致使我们丧失自己文化的认同，我想在这一问题上大家应该是有共识的。所以，我们既没有必要因担心中国传统的丧失而反对学习西方先进的技术及管理制度，也没有必要因为要进行现代化建设而去反对和放弃我们的文化传统。因为说到底，文化的根本问题与政治经济问题是本质不同的两种系统，两者不能用谁决定谁的单向思维来看待。我们尽可以参入全球一体化的进程，没有必要担心这会妨碍我们对中国传统文化的认同。思想应该统一，但是，思想的统一只是个方向，它和两平行线相交于无限远一样，是在有限时间内无法实现的东西。思想是文化的重要范畴，是文化中最活跃的部分，思想的多元化是文化多元化的核心。思想的多元化有的来自世界的一体化，有的来自现实的思维。前者属于历史的积沉，后者来自社会的现实发展。文化的发展是社会发展的重要组成部分。经济的落后会制约文化的发展，同样，文化的落后也会制约经济的发展。但是，也不排除文化的发展在某一方面脱离经济的制约超常发展的情况。如果这种超常的文化发展与具体的经济发展不相适应，那么，这种超常的文化发展同样也会制约经济的发展。所以，人类社会只有平衡发展才能持续稳定地发展。文化的多元化表现在文化的各个方面，但是，不管是文化的整体还是在文化的哪一个具体方面都不能过快走向单一化，都必须与其它方面的多元化相适应，更应该与经济的发展相适应。 联系区别，和而不同，和而为一，不同多面，多即是一，一即是多，多元一体，一体多面。多姿多彩和谐的一个世界。无量无边多元自由区别文化生命，平等联系，和谐共生一体即大自然法身。我们是一个多元生命和谐共生体，全宇宙尽虚空遍法界无量无边是一个自己即大自然法身（大我高我真我）。周恩来嘱咐：天地与我并生，万物与我为一，万物并育而不相害，道并行而不相悖，费孝通：和而不同，多元一体，各美其美，美人之美，美美与共，和谐世界，多即是一，一即是多，多元一体，一体多面，

多元文化教育是在尊重不同文化的前提下依据不同的文化背景实施的，目的在于培养学生面对不同文化共处时的处理方式和参与多元文化的能力。多元文化教育的实施包括四个方面：内容整合、知识建构、减少偏见、公平的教育和授权性的学校文化与社会结构。内容整合指教师使用各种不同文化的事例、数据和信息来理解所学学科领域中的关键概念、原理、概括以及理论。知识建构过程指教师帮助儿童理解知识是如何产生的，知识是如何受到个体和群体的种族、民族和社会地位影响的，因为一门学科中内隐的文化假设会影响该学科中知识的建构。减少偏见是指识别出学生的种族态度特征并确定如何通过教学来改变它们，以便在不同民族背景的学生之间建立积极的联系，建立更为民主和宽容的对待他人的态度。公平的教育是指采用与学生学习风格相匹配的教学风格来促进不同民族、文化和社会阶层的学生获得学业成功。授权性的学校文化和社会结构是指学校的机构设置和实际运转能够促进所有学生的学业提高和情感发展，如检查能力分组、带标签的练习、体育运动参与以及不同种族和民族的教职员工与学生之间的互动，从而创造出授权来自所有群体的学生参与的学校文化。多元文化教育的核心价值承认并尊重不同的文化，容忍和接纳其他文化，传承、保持和发展多元文化。

多元文化对教育的影响主要表现在以下五个方面： 第一，多元文化有效抵御文化侵略，提防固步自封的保守行为；第二，解决教育和学校内部文化冲突，有利于群族融合；第三，变革教育观念和思维方式有助于形成平等、宽容的价值观念；第四，保护弱势群体，促进教育民主和教育公平；第五，促进教育模式多元化。多元文化要求教育变革，教育的变革又促进多种文化和不同种群之间和谐相处，二者是辩证统一的关系。

多元文化社会的好处：1、带动社会融合在多元文化社会里，由于每个人对各种文化都拥有自主选择权，都拥有对各种文化自由选择赞或贬的权利，并因此每个人都互相尊重，和而不同。那么对多元文化就会产生一种共同认知，而自然带进一种社会融合，即共和状态。2、带动文化的提升在多元文化社会里，各种文化都会经历一定程度的取其精华、弃其糟粕的过程，而都能成为一种相对无害乃至有益，且自身带有特色的文化。正确的多元文化对一个地区的文化只会带来某种的提升，而不是下降。特别是对那些原本较劣势文化的地区，甚至有再造文化之福祉。3、带动道德的提升多元文化主义所要求的道德教育应将自我与他者的关系设想为“我们彼此负有什么义务”，而不是仅仅考虑运用美德的问题。扩展资料文化多元性要求意味着，民族国家框架内各种类型的文化具有平等的道德价值，生活在不同亚文化中的社群之间以合理的正义原则作为相处的根本原则。多元文化主义所要求的道德教育，建立在公共性、合理性和文化多元性的基础上。结论1、最初阶段，主流文化占绝对优势的存在，其他处于非优势地位的各元文化与主流文化的关系主要以和平共处为主，随着时代的变化，元与元的差异性突现，族裔要求权利的呼声逐渐高涨，并最后以多元文化主义的形式体现。2、多元文化主义是特定时代的产物，是与特定时代下社会的巨大变化，包括家庭、婚姻、宗教、教育和种族关系等领域的新变化甚至与国际大背景紧密相关。多元文化主义是对这些变化的理论回应，也是代表了当前国际学术界的文化研究倾向。3、文化的内涵也不断地发生变化充实。这种移民文化的发展过程是一种动态的平衡，这也是多元与一元的关系。新移民的到来往往对原有存在的社会产生冲击，导致社会发生一系列变化，原有的平衡被打破，经过长期的冲突和融合，新的一轮又形成，如此循环往复。4、多元文化主义的提出无疑具有积极的、进步的意义。多元文化主义的争论也显示社会本身的进步，体现了各种族融合的成功。参考资料来源：人民网-多元文化主义社会中的道德教育参考资料来源：百度百科-多元文化

首先，这是由不同民族所处的不同地理环境造成的。文化地理学的研究已经证明，地理环境的差异不仅会对人的肤色、体质、性格产生影响，而且还会影响到各民族的文化特性。自古代以至现代的东西方学者都曾对此做过精彩的阐述。例如，《汉书·地理志》援引《礼记·王制》说：“高山大川异制，民生其间者异俗”。就是说，地理环境的不同会孕育出不同性质的文化。古希腊思想家亚里士多德曾经提出，地理环境对希腊各城邦的政治体制产生了影响。法国人文主义思想家博丹把赤道至北极的地区分为南、中、北三个区域，并对北方、南方、中部不同的气候特征对这三个地区的民族特征及其历史发展道路的影响作了深刻的分析。法国现代著名年鉴学派代表人物布罗代尔则把地理结构看作是影响人类社会发展的决定性因素之一。这些论见从不同的角度说明地理环境在文化差异形成过程中所起的重要作用。 其次，这是由各民族文化的长期积淀造成的。一个民族，其文化特性的形成经历了一个长期的过程。在这一过程中，那些得到社会认同的文化因素就会得到不断的传承，并最终积淀为表征这个民族之精神的东西。如古代印度、希腊和中国在“轴心时代”（公元前8至3世纪）开始了人类精神的觉醒，并各自形成不同的文化特点。古代印度注重宗教研究，主张无差别的平等，把人理解为宗教的动物；古希腊注重科学研究，把人理解为政治的动物；古代中国则注重人文研究，将具有礼的形式的人与现实的有差别的人同一起来。这些各具特色的文化传统经后人不断地继承和深化，遂积淀成为上述各民族的民族精神，并保留在各民族的现实文化生活中。 再次，多样性是事物的属性，人类文化自然也不例外。不仅各民族、各地区或国家的文化呈现出多样性，而且一个民族、地区或国家内部也呈现出文化的差异性。例如，中国疆域辽阔、地理环境差异甚大，民族众多，语言与风俗各异，因此在中国境内也形成了各具特色的地域文化。明代著名地理学家王士性在《广志绎》中曾详细论述了中国各地不同特色的文化。如在饮食文化方面：“海南人食鱼虾，北人厌其腥；塞北人食乳酪，南人厌其膻；河北人食胡葱蒜韭，江南畏其辛辣，而身不自觉。此皆水土积习，不能强同。”导源于两希文化和古罗马文化的西方文化内部亦是如此，如人们所津津乐道的“盎格鲁－萨克逊精神”、“日耳曼精神”等就是西方文明内部文化多样性的体现。正是由于这种多样性或差异性的存在，整个人类文化才呈现出多姿多彩的局面。

它们不仅挑战了美国强势群体的威严，而且打到了美国传统势力的痛处。更重要的是，它们触动了美国主流文化的根基，踩到了美国WASP的尾巴。不管是出于政治考虑还是出于社会正义，也不管是出于群体利益抑或是反叛心理，上至政府机构、公众舆论，下至草根社区、家庭学校，人们都大谈特谈多元文化主义，真有点言必称“多元”的味道。于是，什么东西都多元起来了：价值观多元起来了，道德标准多元起来了，生活方式多元起来了，授课语言多元起来了，婚姻形式多元起来了，家庭模式多元起来了，性行为多元起来了，等等，不一而足。文化多元和多元文化主义文化多元并不是现代社会才有的现象。早在古代埃及和罗马，不同文化背景的民族就和睦地相处于一个社会；在前现代时期，一些社会甚至在法律上承认不同宗教的存在，并想方设法调和宗教派别之间的冲突。然而，文化多元并不等同于多元文化主义，前者主要是一种现象描述，后者则是一种政治理论，一种意识形态。如果说文化多元旨在指出不同文化的共存，多元文化则不仅指出不同文化的共存，而且还要求承认不同文化的差异并平等对待它们。可见，多元文化主要是一个相当激进的社会理论。那么，什么叫多元文化主义呢？也许是由于该词被用得太多、太泛、太随意，它直到目前为止尚未有一个界定分明、一致公认的定义。可以这么说，“多元文化主义可以指任何东西，也可以什么都不指”，它完全取决于使用该词的人在谈论什么问题，以及在什么语境下谈论有关的问题。所以，使用该词时，人们必须说明该词具体指涉什么以及它的相关含义；不然，不同的读者对多元文化主义会有不同的理解，导致误会。举例来说，根据侧重点不同，多元文化主义可以分为保守多元文化主义、自由多元文化主义、多样化多元文化主义(pluralist multiculturalism）、左倾本原多元文化主义(left-essentialist multiculturalism）和批评性多元文化主义(critical multiculturalism）。但从内容范畴来说，多元文化主义涉及政治理论、文艺理论、女性主义、民族主义、历史研究、文化研究、教育、宗教和社会学等学科领域。由于本文讨论的多元文化主义主要指涉当代美国社会和文化思潮，所以它的定义范围比较宽泛，涉及阶级、性别、种族、家庭和性倾向等社会和文化问题，旨在考察它对当代美国政治的影响。

多元文化主义(multiculturalism)是近二十多年来活跃于美国学术界、教育界和政治界的一种政治和社会理论，对美国的传统信条(American Creed)提出了严峻的挑战，从而引起两种价值观的激烈交战。