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中庸
所谓中庸之道就是孔子提倡、子思阐发的提高人的基本道德素质达到太平和合的一整套理论与方法。
这一提高人的基本道德素质达到太平和合的理论和方法包括其主题思想、理论基础、具体内容、主要原则、检验标准、知行方法、重要途径等方面的内容。这些内容集中反映在《中庸》的三十三章之中。简述如下。
1．主题思想
中庸之道的主题思想是教育人们自觉地进行自我修养、自我监督、自我教育、自我完善，把自己培养成为具有理想人格，达到至善、至仁、至诚、至道、至德、至圣、合外内之道的理想人物，共创“致中和天地位焉万物育焉”的“太平和合”境界。
这一主题思想主要体现在《中庸》第一章。
“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”言简意赅地揭示了中庸之道这一主题思想的核心是自我教育。“天命之谓性”是指人的天性是善良的。“率性之谓道”是说人们自我教育之道就是按照人们的善良的天性办事情。“修道之谓教”是说自我教育就是按照人道原则去进行修治。
“道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎远，莫显乎微。故君子慎其独也。”自我教育贯穿于人一生之中，人们一刻也离不开自我教育。要将自我教育贯穿于人生的全部过程，就需要有一种强有力的自我约束、自我监督的精神。这种精神就叫做慎独。也就是说，在自己一人独处的情况下，别人看不到自己的行为、听不见自己的言语，自己也能谨慎地进行内心的自我反省、自我约束、自我监督。
“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。”揭示了自我教育、自我约束、自我监督的目标。“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”指出了自我教育目标的重大意义。“致中心，天地位焉，万物育焉。”是歌颂达到自我教育的理想目标后的无量功德，也就是具备至仁、至善、至诚、至道、至德、至圣的品德后的效应。中和是自我价值的实现，致中和是社会价值的体现。
宋朝临江黎立武著《中庸分章》分析《中庸》第一章时也对中庸作了极高的评价。他说：“中庸之德至矣，而其义微矣。首章以性、命、道、教，明中庸之义；以戒惧谨独，明执中之道；以中和，明体用之一贯；以位育，明仁诚之极功。”
朱熹对这一章也有极高的评价。他在《中庸章句》中说：“右第一章。子思述所传之意以立言：首明道之本原出于天而不可易，其实体备于己而不可离，次言存养省察之要，终言圣神功化之极。盖欲学者于此反求诸身而自得之，以去夫外诱之私，而充其本然之善。杨氏所谓一篇之本要是也。”
当然，他们不可能像我们今天这样明确地指出中庸之道的主题思想就是自我修养、自我教育、自我约束、自我监督、自我完善，以求把自己培养成为具有理想人格，达到至善、至诚、至仁、至道、至德、至圣、合外内之道的理想人物，共创“致中和天地位焉万物育焉”的“太平和合”境界。
2．理论基础
中庸之道的理论基础是天人合一。通常人们讲天人合一主要是从哲学上讲，大都从《孟子》的“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣”（《尽心》）讲起，而忽略中庸之道的天人合一，更忽视了天人合一的真实含义。天人合一的真实含义是合一于至诚、至善，达到“致中和，天地位焉，万物育焉”、“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣”的境界。“与天地参”是天人合一。这才是《中庸》天人合一的真实含义。因而《中庸》始于“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”而终于“‘上天之载，无声无臭。"至矣”。这就是圣人所要达到的最高境界，这才是真正意义上的天人合一。天人合一的天是善良美好的天，天人合一的人是像善良美好的天那样善良美好的人，天人合一就是人们自觉修养所达到像美好善良的天一样造福于人类和自然理想境界。
中庸之道的天人合一表现在以下几个方面。
（1）天道与人道合一
天道就是诚，人道就是追求诚。这就是原天以启人，尽人以合天。也就是要求人道与天道相吻合。《中庸》说：“诚者，天之道也。诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。”
郑玄说：“言诚者天性也，诚之者，学而诚之者也。”孔颖达说：“此经明至诚之道，天之性也。则人当学其诚之性，是上天之疲乏不为而诚，不思而得，若天之性，有生杀信著四时，是天之道。诚之者人之道也者，言人能勉力学此至诚，是人之道也。不学则不得，故云人之道。诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也者，此复说上文诚者天之道也。唯圣人能然，谓不勉励而自中当于善，不思虑而自得于善，闲暇而自中乎道，以圣人性合于天道自然，故云圣人也。诚之者，择善而固执之者也，此复说上文诚之者，人之道也。谓由学而致此至诚，谓贤人也。言选择善事而坚固执之，行之不已，遂致至诚也。”
按照郑玄和孔颖达的解释，中庸之道的天道与人道合一为两种类型：一是圣人的天人合一，二是贤人的天人合一。圣人的天人合一是本能的天人合一。贤人的天人合一是通过学习而达到的天人合一。应该说，还有凡人的天人合一。《中庸》说：“或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。”可以说，生而知之、安而行之的是圣人，学而知之、利而行之的是贤人，困而知之、勉强而行之的是凡人。不论是圣人、贤人，还是凡人，都能达到至诚、至善的天人合一境界。惟困而不学者不能致天人合一之境界也。
（2）天性与人性合一
天道与人道合一的目的就是要将天性与人性合一。天性是至善、至诚、至仁、至真的，那人性也应该是至善、至诚、至仁、至真的。只有使人性达到了那至善、至诚、至仁、至真的天性，才能称得上真正意义上的天人合一，才能创制天下的大纲，建立天下的大本，才能通晓天地化育万物的道理，才能达到中庸之道。
（3）理性与情感合一
中庸之道的天人合一还表现在理性与情感的合一。人们的喜怒哀乐是人的自然属性，是情感的表现，为了追求与天道、天性合一的至诚、至善、至仁、至真的人性，因而需要对情感加以约束和限制，所以《中庸》说：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”，只有“致中和”才能天人合一（“天地位焉，万物育焉”）。
（4）鬼神与圣人合一
中庸之道的天人合一还包括了鬼神与圣人合一。《中庸》第二十九章：“故君子之道，本诸身，征诸庶民；考诸三王而不谬，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，知天也；百世以俟圣人而不惑，知人也。是故君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则。”质证于鬼神没有疑问，就算是懂得认识了天；等到百代以后圣人出来也不会有疑问，就算是认识了人。说明中庸之道的天人合一中的天包括鬼神，人则包括圣人。真正意义上的天人合一含有圣人合一。鬼神是天地和祖先的总称。所以古人的天的要领里也包含了死人（祖先）的成分，天字本身就是大人站在天下，头顶蓝天。
（5）外内合一
中庸之道的天人合一还包括外内合一。《中庸》第二十五章揭示了外内合一。其文云：“诚者，自成也；而道，自道也。诚者，物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。诚者非自成而已也，所在成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也。合外内之道也。故时措之宜也。”合外内之道，即外内合一，外内合天诚。所以中庸之道的天人合一，又合一于诚。这种外内合一又可以视为品德意识与品德行为的合一，或者说成己与成物的合一，或者说是知与行的合一。
因而清朝杨??骅《中庸提要》云：“《中庸》全书，以‘道不远人"句为宗旨，言人必溯源天天者，《戴记．礼运篇》夫子之言曰：‘人者，其天地之德阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气也。"又曰：‘人者，天地之心也，五行之端也，食味、别声、被色而生者也。"子思明道，必原天地而兼鬼神以立说者，大抵皆宗此义。天命之谓性，即天地之德。命字已该交会秀气在内。‘仁者人也"，即天地之心。喜怒哀乐，即五行之端，而慎独二字，尤示人节欲以践形而尽性之要旨也。全书中以‘仁者人也"，‘诚之者人之道也"两‘人"字为枢纽。曰‘人莫不饮食也"，曰‘以人治人"，曰‘不可以不知人"，曰‘待其人而后行"，曰‘百世以俟圣人而不惑知人也"，每段提掇‘人"字，皆以阐‘道不远人"之旨。书之首以‘天"起，尾以‘天"结，言天、言天道者，不一而足。言知人即言知天，言人之道即言天之道。皆阐天人合一之旨。而鬼神为德，又以阐天人合一之真机也。配天者圣，浩浩其天者圣，而别无所谓道，别无所谓圣也，待其人而后行，圣人亦圣乎人而已。人者何？君臣、父子、夫妇、昆弟、朋友也。所以为人者仁也。人所以能仁者诚也。性为人性，道为人，教者教以为人也。孟子曰：‘人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。"子思明道，所以存人也。因其不远人，而目之曰庸，谓之曰不可离，始于慎独，极天参赞，祗完得生人本来面目，毫无加损于间焉。子思以中庸名书，‘庸德之行庸言之慎"，庸字于道不远人章点睛，自系全书宗旨。”
3．具体内容
中庸之道的具体内容主要包括五达道、三达德、九经等。
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中庸 ：zhōnɡ yōnɡ
①原为儒家的伦理思想。中，有中和、不偏不倚等含义；庸，有平常、常道等
含义。儒家以此为最高的道德标准，并作为处理事物的基本原则和方法。后来
则泛指平庸、妥协、保守、不求上进。
②指才能中等、平庸之人：中庸读我诗，思量云甚要。
③儒家基本经典之一。
原为《礼记》中的一篇。相传为孔子之孙子思作。提出“中庸”是道德行为的
最高标准。
南宋朱熹把它与《论语》、《孟子》、《大学》合称为“四书”。
《中庸》原是《小戴礼记》中的一篇，是秦汉时儒家的作品，它也是中国古代
讨论教育理论的重要论著。
北宋程颢、程颐极力尊崇《中庸》。南宋朱熹又作《中庸集注》，并把《中
庸》和《大学》、《论语》、《孟子》并列称为“四书”。宋、元以后，《中
庸》成为学校官定的教科书和科举考试的必读书，对古代教育产生了极大的影
响。
中庸之道
《中庸》是儒家阐述“中庸之道”，并提出人性修养的教育理论著作。《中
庸》郑玄注：“中庸者,以其记中和之为用也；庸,用也。孔子之孙子思作之，
以昭明圣祖之德也。”
《中庸》强调中庸之道是人们片刻也不能离开的，但要实行“中庸之道”，还
必须尊重天赋的本性，通过后天的学习，即《中庸》所说的“天命之谓性，率
性之谓道，修道之谓教”。
“天命之谓性”，是说人性是由天赋予的。“率性之谓道”,是说循着这种天
性而行就合于道,认为人性是善的。教育的作用就在于治儒家之道，所以说
“修道之谓教”。实行“中庸之道”既是率性问题，也是修道的问题，这是发
展了孔子“内省”和曾子“自省”的教育思想。
中庸之道 就是忠恕之道
《中庸》要人们贯彻孔门相传的“忠恕之道”，说：“忠恕违道不远，施诸己
而不愿，亦勿施于人。”正是孔丘“己所不欲，勿施于人”思想的发挥，要求
在处理人与人的关系上合于“中庸之道”。
《中庸》又提出了有德之人必须好“三达德”，实行“五达道”，才能达到
“中庸”的境界。所谓“五达道”即“君臣也,父子也,夫妇也,昆弟也,朋友之
交也”。处理这五方面关系的准则是:“君惠臣忠”、“父慈子孝”、“夫义
妇顺”、“兄友弟恭”、“朋友有信”。“五达道”的实行,要靠“三达德”:
智、仁、勇。而要做好“三达德”,达到中庸的境界，就要靠“诚”。教育的
目的就是要人们努力进行主观心性的养成，以达到“至诚”的境界。
《中庸》还阐述了学习程序，并强调“择善而固执之”的勤奋不懈精神。它
说：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”这是为学必有的过程。
它又说：“有弗学，学之弗能弗措也；有弗问，问之弗知弗措也；有弗思，思
之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行,行之弗笃弗措也。人一能
之,己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。” 在教
育上它所提出的为学程序与顽强的学习精神，至今仍有借鉴意义。
综合了一下大家的看法，希望对你能有所帮助。
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不过分张扬，也不是角落里的那种，可以平平淡淡的过这舒服的日子！
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小谈《中庸》（自己写的）
所谓中庸之道，是儒家提倡的提高人的基本道德素质达到太平和合的一整套理论与方法。 这一提高人的基本道德素质以达到太平和合的理论和方法包括其主题思想、理论基础、具体内容、检验标准、知行方法、重要途径等方面的内容，而这些内容集中反映在儒家巨作《中庸》中。
在许多人如今的理解中，“中庸”即 “平庸、折中”等类似意思，这是现代人对儒家“中庸”思想的大大的曲解。不错，中庸的确有“平庸、折中、调和”的含意，但这些绝不是中庸思想的全部，否则《中庸》就不可能被自孔子之后一代又一代的儒家奉为经典了。在儒家看来“中庸”不仅是建立在儒家人性证基础上的一种伦理道德观，同时也是一种思想方法。作为具有具体内容的儒家伦理道德观，“中庸”由孔子首创，再经过后来的儒家，特别是《中庸》一文的作者充实发展，终于成为一套儒家的处世规范。如果单纯从“中庸”的概念上看，“中庸”在孔子之前就已存在，儒家的“中庸”说也部分继承了当时认为的“中庸”思想发展演变而来的。
《中庸》一文以“天人合一“这一思想为其理论基础，通过反复强调内外的关系阐明中庸之道的。《中庸》中说：“忠恕违道不远”，“忠”也就是要存养省察内心之“中”，“恕”则是要长而为解在道德行为的“中道”，《中庸》认为道德修养首先要从人所不见的“慎独”工夫做起，“内省不疚，无恶于志”，达到内心的“诚”即含而未发的“中”，由此出发，就能“微之显”，“暗然而彰”，渐渐外化为行动上的“中道”。内心的“中”与外部行为的“中道”统一，《中庸》称之为“合内外之道”，“致中和”不仅能使君臣父子各处其位，而且可以参天地之造化，使天地万物各得其所。这就是“中”的大功用，所以叫做“中庸”。
在《中庸》一文中，虽然其主题思想在当时以至后来很长一段时间内都没有被很全面地理解，但其自身充分体现出了中庸之道的主题思想，即教育人们自觉地进行自我修养、自我监督、自我教育、自我完善，把自己培养成为具有理想人格，达到至善、至仁、至诚、至道、至德、至圣、合外内之道的理想人物，共创“致中和天地位焉万物育焉”的“太平和合”境界。从“中和”中体现自我价值和社会价值。这一主题思想集中体现在了全文的开篇，例如，“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”言简意赅地揭示了中庸之道这一主题思想的核心是自我教育，“天命之谓性”是指人的天性是善良的，“率性之谓道”是说人们自我教育之道就是按照人们的善良的天性办事情，“修道之谓教”是说自我教育就是按照人道原则去进行修治，等等。
至于《中庸》的主要内容，大体可以分为五达道、三达德、九经等几个方面。五达道主要是运用中庸之道调节五种人际关系。这五种基本人际关系是君臣、父子、夫妻、兄弟以及朋友的交往，将君臣关系视为上下关系，这五种人际关系就是天下通行的人际关系，通过正确处理这五种人际关系，达到太平和合的理想境界；《中庸》认为要处理好这些人际关系需要靠人们内心的品德和智慧，因而就有了三达德。三达德，就是智、仁、勇，而这三者的培养基础在《中庸》中认为时要靠“诚实“的，而“诚”也是实现中庸之道的最根本条件。如能至诚，便能成己成物。“以诚修身，成己也；以诚治人，推而至于赞化育，参天地，皆成物也。”所以，“天地之道可一言而尽也”，这个”一“，就是“诚”； 九经就是中庸之道用来治理天下国家以达到太平和合的九项具体工作。这九项工作是：修养自身，尊重贤人，爱护亲族，敬重大臣，体恤众臣，爱护百姓，劝勉各种工匠，优待远方来的客人，安抚诸侯。修养自身以达到美好的人格、尊重人以不至于迷惑、爱护亲族以无怨恨、敬重大臣以明治政、体恤群臣让将士就会尽力报答、爱护老百姓以勉励百姓、劝勉各种工匠意充足财富、优待远方来的客人意归顺四方、安抚诸侯以得天下敬仰。要做好这九项工作，就必须用至诚、至仁、至善的爱心去充分体现中庸的美好人格。做好这九项工作，事实上也就处理调节好了九种人际关系。调节这九种人际关系是使天下国家达到太平和合理想的重要保证。
《中庸》一文在极力推崇“中庸”思想之时，也看到了中庸之难行。中庸之道，非常难行，过与不及都会偏离中庸。君子能时中，故其为真中庸；小人不能适中，而自以为中，故实为反中庸。知者、贤者以中庸为平凡而不屑知，不屑行；愚者、不肖者，则又不及知，不能行。所以“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也”。这些都说明了“中庸”之难行。
在《中庸》全文中很多地方都体现了对于孔子中庸之道的赞美。曾言仲尼远宗尧舜，近法文武；上法天，厂法地，故其道广大如天地，悠久如四时，光明如日月。具备圣(聪明睿知)、仁(宽裕温柔)、义(发强刚义)、礼(齐庄中正)、知(文理密察)五德。足以有临、有容、打执、有敬、有别。言其大，则渊博如天；言其深，则渊泉如渊；言其用，见而民莫不敬，行而民莫不悦。是以声名扬溢于中国，施及蛮貊，其德可以配天。次言仲尼之教至高至善。它“淡而不厌，简而文，温而理，知远之近，知风之自，知微之显。”能行“不言之教”，“无为而治”。不待责罚而民白化，以致“笃恭而天下平”之盛。其化民，直如上天之化育万物，达到无声无臭的崇高境界。
《中庸》对孔子“过犹不及”的思想作了进一步的发挥，阐发中和之为用。认为不偏不倚是衡量一切道德行为的最高准则。也论述了达到中庸之道的条什和方法， “始合而开，其开也有渐。末后开而复合，其合也有渐。”结构严密，体例完整，是一篇逻辑严密，表达儒家哲学思想的论文。
在我个人看来，中庸说来简单，实际上我们是很难做到的。我们的言行举止往往失之偏颇。过于追求物质，或者过于理想主义，都一样，过犹不及。
曾经年少轻狂，愤世嫉俗，如今学会用平常心对待一切，心平气和地解决问题。曾经悲观失望，想人生在世，难免风流云散。如今接受生老病死是自然过程，以自然心对待自然。
明白了中庸之道，就不会一昧悲观，也不会盲目乐观，从容地面对生活。对不如意事可以一笑置之，亦可以不计较平常得失荣辱。
我们或许做不成大事业，只能从平凡的实在中讨生活。可是只要把这些实在的小事做好了，于实在中获得小小的乐趣，又何尝不是《中庸》给现在的我们带来的一些思考呢？