佛教的基本思想

佛教的基本思想

一、人间性：佛陀不是来无影，去无踪的神仙，也不是玄想出来的上帝。佛陀的一切都具有人间的性格。他和我们一样，有父母，有家庭，有生活，而在人间的生活中，表现他慈悲、戒行、般若等超越人间的智慧，所以他是人间性的佛陀。

二、生活性：佛陀所发展的佛教，非常重视生活，对我们生活中的衣食住行，乃至行住坐卧，处处都有教导，处处都有指示。甚至对于家庭、眷属的关系，参与社会、国家的活动，都有明确的指示。

三、利他性：佛陀降生这个世界，完全是为了“示教利喜”，为了教化众生，为了给予众生利益，以利他为本怀。

四、喜乐性：佛教是个给人欢喜的宗教，佛陀的慈悲教义就是为了要解决众生的痛苦，给予众生快乐。

五、时代性：佛陀因一大事因缘，降诞于世，特别与我们这个世间结缘。虽然佛陀出生在二千五百年前，并且已经证入涅盘，但是佛陀对于我们世世代代的众生都给予了得度的因缘。所以到今天，我们还是以佛陀的思想、教法作为我们的模范。

六、普济性：佛陀的一生很有普济性。记得过去梁漱溟先生，他从佛教的研究，慢慢转入儒家。他认为佛教的人间性不够，所以当太虚大师在汉藏教理院请他演讲时，他在黑板上写了“此时、此地、此人”。他说：“我为什么走入儒家，就是为了这六个字讲时间，佛教谈过去、现在、未来、无量的阿僧只劫，但是我们生命当下的现世很重要。佛教讲到空间、地方，说有此世界、他世界、十方无量诸世界，世界虽然讲了那么多，但我们相处的这个世界，需要我们去净化它。佛教讲到众生，不但是人，十法界的众生——胎生、卵生、湿生、化生，有无量无边的众生，在无量无边的众生中，以人最为重要。”太虚大师在梁氏演讲之后，作了一个说明：佛教虽然讲过去、现在、未来，但是重在现世的普济；空间上，佛教虽然有此世界、他世界、无量诸世界，也是重视此界的普济；佛教讲到众生，虽然有十法界众生，但更是重在人类的普济。

佛教是以人为本的佛教，佛陀在各种经论中一直强调“我是众中的一个”，表示他不是神。《维摩诘经》则说佛国、佛土在众生身上求，离开了众生，就没有佛，离开了群众去求道，是没有道可求的。六祖大师更说：“佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，犹如觅兔角。”我们要成佛，必须在人道磨练、修行，由人才能成佛，在其他诸道中，是无法成就佛道的。

第一 佛是人而不是神

遍看全世界各个宗教，除了佛教之外，没有一个宗教的教主不是以超人的‘神"格自居的。这个神能够呼风唤雨，点石成金；他主宰著人类的吉凶祸福，它操纵著万物的生死荣辱。人类只有匍匐在他的面前，赞美与讴歌，把一切成就荣耀归于万能的神，信仰他的才能上天堂，反对他的只有堕入地狱，绝无抗辩申诉的余地。

而佛教的教主——释迦牟尼，他来到人间的第一句话就说：‘天上天下，唯我独尊。"这里要请读者们注意的是：‘唯我独尊"的‘我"字，并不是单指的释迦牟尼本身，而是指的全体人类的每一个人。

这句话的正确解释应该是：人在宇宙中是顶天立地的，每一个人都是自己的主宰，决定著自己的命运，而不必听命于任何人或任何超乎人的神。

释迦牟尼将他的觉悟、成就、及造诣，完全归功于人自己的努力与才智。

释迦牟尼认为一个人的吉凶祸福、成败荣辱，决定在自己的行为善恶与努力与否。没有一个人可以提拔我上天堂，也没有一个人可以把我推入地狱。赞美与讴歌不能离苦得乐，只有脚踏实地去修心养性，才能使自己的人格净化升华，使自己享受到心安理得的快乐。

释迦牟尼也不能像变法似地点石成金.他主张‘人要怎么收获，就先要怎么栽。"他不能使一棵莲雾树长出苹果来，你若想要收获苹果，就先要播下苹果的种子。释迦牟尼只不过是告诉你如何栽培，以便来日有丰硕的收获，但栽培的工作还是要你自己动手。

梁启超先生在‘学问的趣味"一文中，不是也做过这样的比喻吗？他说冬天晒太阳的滋味舒服透了，但‘太阳虽好，总要诸君亲自去晒，旁人却替你晒不来。"

释迦牟尼说法四十九年，谈经三百余会（次），无非是为我们指出一条‘成佛之道"——自己创造最彻底圆满的智慧与人格。但这一条路却是要自己凭著毅力、智慧、恒心去走完它的。所以佛说：‘工作须你们自己去做，因为我只教你们该走的路。"

成佛没有捷径，修行是点滴功夫，‘不经一番寒澈骨，焉得梅花扑鼻香？"

第二 佛是真平等者

我说佛是真平等者，并不是信口胡说的，我们先就当时印度社会背景来观察：

谁都知道释迦牟尼时代的印度，社会分成婆罗门、贵族、平民、奴隶等四大阶级，而贵为太子的释迦牟尼眼见社会阶级的不合理，毅然树起平等的旗帜，主张废除阶级对立，倡言众生平等。

请诸君好好地想一想，历史上所有的革命，都是卑贱低下的阶级要求‘提高"和显贵高上的阶级平等，绝对没有像释迦牟尼一样，自己愿意‘降低"他的太子身份与平民、奴隶平等的。由于他这种大公无私，无所为而为的作风，所以我说他是真平等者。

同时佛教又主张‘无缘大慈"与‘同体大悲"，又把平等的意义推上更进一步的境地。

我想‘无缘大慈"与‘同体大悲"的意思，一定还有些同学们不太清楚，这儿我应该简单地叙述一下：

（一）无缘大慈：佛教主张不但对跟自己有关系的人要慈爱，如自己的父母、亲戚、朋友等；同时对跟自己没有亲戚、朋友关系的人也要慈爱，如跟我从不交往或素不相识的人，也一样地关怀爱护。

‘无缘大慈"用儒家的话来说就是：‘老吾老以及人之老；幼吾幼以及人之幼。"也就是礼运大同篇所说的‘不独亲其亲，子其子。"的意思。

（二）同体大悲：同体大悲就是一种人饥己饥、人溺己溺的精神，把宇宙间一切众生看成人我一体，休戚与共、骨肉相连。

儒家所说的：‘海内存知己，天涯若比邻。"又说：‘四海之内皆兄弟也。"正可表现‘同体大悲"的胸襟。而地藏王菩萨‘我不入地狱，谁入地狱？"的悲愿深心，更是同体大悲的极致。

最后我要加以说明的，也就是最能表现佛教‘真平等"精神者，就是佛教把平等的观念，不局限于万物之灵的人，佛教反对除人类以外的一切动物都是被创造来给人饱享口腹的论调。一切动物临死的悲鸣哀号，真是惨不忍睹，恸不忍闻，连孟子都要慨言：‘闻其声不忍食其肉。"

佛教更进一步地肯定这些被我们自诩为万物之灵的人类所滥捕乱杀的动物，无不具有佛性——一种来日可以成佛的潜能，纵使人与其他动物之间，在形体上、智慧上有所不同，但在求生存的权利上，在佛性上却是平等的。（就像一个穷凶极恶或是愚蠢无知的人，他亦具有‘人性"一样，我们要以‘人道"来对待他，用‘人道"来教育他、感化他。）

古人说：‘天有好生之德。"又说：‘万物与我并生。"都是一种视万物为一体的平等思想。只不过是没有佛教说的如此透彻罢了。

第三 佛不是生而知之者

释迦牟尼是一个平平凡凡的人，他姓乔答摩，名叫悉达多，西元前六世纪生于北印度，亦即今天毗邻尼泊尔南方国境，卡德曼多约二百公里处伦明丽的地方。

他在廿九岁那年舍弃了即将可以继承的王位，出家学道，寻求解脱人生苦恼的方法。六年后，也就是卅五岁的时候，释迦牟尼在尼连禅河旁的菩提树下证得了正觉，正确而透彻地觉悟了宇宙人生的根本道理。

从此人们才称释迦牟尼为佛陀，或简称做佛。意即：真理的觉醒；或简称做：觉者。

我简介佛陀修行的经过，主要的目的，是要告诉各位，释迦牟尼同我们一样都是平凡的人，他能够藉修行而悟道，所有千千万万的人类也都可以群起仿效，依照他所垂示的教法修行而证果。

释迦牟尼——他祗是人类无数的先知先觉之一，而我们是后知后觉者。佛与我们的不同，不是在人格上、地位上的不同，只是在一个‘觉"字的不同罢了。即韩愈说的：‘闻道有先后。"

第四 佛教不承认有顽劣不可教化的人

依照其他宗教的说法，他们的教主或万能的主，在百般威迫利诱之后，或苦口婆心、谆谆教诲之余，如果仍然不知幡然觉悟，投靠到神的旗帜下，忏悔、承认自己是个迷途的罪人，可怜的羔羊的话，那么一旦最后的审判到来，一律打入十八层地狱，永不超生。

古人说：‘浪子回头金不换。"世上做人父母的，永远敞开著大门，盼望著浪子能够回头，尽管他们的子女是个罪恶满贯的强盗。从来没有一对父母，希望或忍心自己的孩子永远在暗无天日、水深火热的地狱中受苦的。

佛教承认人性是善良的，只要放下屠刀，立地就可以成佛。佛更认为真正的‘犯人"不是罪恶，而是无知，一切罪恶都是由于无知（佛教叫‘无明"）所引生出来的。因此苦口婆心地、日夜不停地开导、启发众生，就变成了佛的责任了。佛关怀众生，‘如母忆子"，不但不忍心众生身受地狱之苦，而且广发‘地狱未空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提。"的誓愿。（菩提是‘觉悟"或‘正道"的意思，证菩提就是得道或成佛之意。）

这是何等慈心！何等悲愿！这才是真博爱！这才是真怜愍呀！

第五 佛不是独一无二的，人人皆可成佛。

在前面第三点里，已经提到过佛与众生，只是在于觉悟时间的先后而已。韩愈说：‘闻道有先后。"正可拿来做辅助说明。

‘佛"只是对一个觉悟者的通称而已。就像我们称能够‘传道、授业、解惑"的人为‘教师"一样，教师不只一位，人人可以做教师，处处可以有教师。同样的道理，佛不是单指释迦牟尼一个人，人人可以成佛，处处可以有佛，不只这个世界有佛，宇宙中无数个星球上都可以有佛。（当然也有众生。）

这一点也是佛教同他教根本不同的地方，其他的宗教只能承认他们‘独一无二"的神，而尽力地攻讦、否定他教的神为‘假神"。

同时在他们的教义下，人类无论如何地努力奋斗，永远不能与神并驾齐驱，同处于平等的境地（永远是主仆关系）。因为神是造物者，而人只不过是神所造的‘物"之一而已。

第六 佛教不承认有创造万物的神

依照某些宗教的说法，宇宙万物是由万能的主所创造的，他们的证据是旧约中的‘创世纪"。

其实稍为懂点思想的人，马上就可以会意‘神"也是人类思想的产物，人类凭著自己的观念和形像造神。而人类创造了‘神"，目的之一是在解释‘宇宙人生的起源"，佛家称它做‘第一因"。但‘神"本身从何而来？外教徒不但不肯去追究，而且十分肯定地说：‘神是万能的，他是自然存在的。"

亲爱的朋友呀！如果神能够‘自己存在"，换句话说他不用被别人创造，就可以自己存在，那么‘神创造宇宙人生"的观念又有什么意义呢？（因为同理宇宙人生也可以自然存在了。）

这里我们列下一个数学式子来说明这个问题，虽然不十分恰当，但多少可以帮助同学们了解：

假设宇宙人生的起源为X。

求X＝？

外教徒的解答是这样的，他们不必引用定理或已知的假设，直接就写了答案：

X＝神

然而神是从那儿来的呢？请看下列的式子：

X＝神＝Y

稍有数学观念的人都知道，Y也是一个未知数，换句话说这个问题照样没有得到解答。

佛教根本否定‘神创造万物"的假设，根本就不承认宇宙有第一个‘开始"。所谓一件事的‘开始"祗是前一件事的‘结束"而已。在一连串的因果关系中，一件事物的消逝就构成另一件事物生起的条件。

张澄基博士在他所著的‘什么是佛法？"书中，对这个问题曾经做过如下的解说：

‘“开始”这个观念，是因人类“有限”的心理（所产生的），不能涵括万千的因果关系。"

比如说我们去看第三场的‘乱世佳人"电影，从七点‘开始"演，到十点一结束"，但是我们再仔细想一想，第三场电影的‘开始"，其实就是第二场的‘结束"，而第三场的‘结束"，不就是第四场的‘开始"吗？

所以说‘开始"这个概念，只是对某一特定事物而言才有意义；对整个错综复杂、因果相续的宇宙而言，就没有意义了。时间是流动不息的，谁能从中找出停止不动、所谓‘现在"的一点来？然后说这一点就是‘开始"呢？

其实佛教对于讨论这一类对人生没有利益的问题，（哲学上的形而上学）并不感兴趣，因为宇宙是无始的，也是无终的，人们殚精竭虑去追求‘宇宙的第一因"，将是枉然的，徒劳无功的。当你千辛万苦寻求到‘第一因"时，你势必发觉在它之前还有一个‘因"。如此循环不息，周而复始，你永远寻求不出一个固定不变的‘第一因"来。

同时人生短暂，生命无常，如果你还是要钻牛角尖，那么当你还没有追求到‘宇宙第一因"的答案时，你可能已经死了。

在佛经里，有一段极精彩的比喻：

‘有一个人被毒箭所伤，他的亲友带他去看外科医生。假如当时那人说：“我不愿把这箭拔出来，我要知道是谁射我的，他是刹帝利种？婆罗门种？吠舍种？还是首陀罗种？他的姓名与氏族是什么？他是高是矮还是中等身材？他的肤色是黑是棕还是金黄色？他来自那一城市乡镇？我不愿取出此箭，除非我知道我是被什么弓所射中，弓弦是什么样的？那一型的箭？笛羽是那种毛制的，笛簇又是什么材料所制？......”如此；这人必当死亡，而不得闻知这些答案。"

所以佛教不浪费篇幅和时间，苦苦去追究‘宇宙的第一因"的问题。因为追求也是无用的，同时也是对人生无益的，这些跟人们脱离生、老、病、死的痛苦无关，不能使人从而得到宁静、解脱的快乐。

话题稍为扯远了，现在我们再谈佛教反对宇宙万物是由神所创造的，而认为万物都是‘因缘聚合"而成的。

比如我们眼前的一座山，它是土石之积；湖泊是凹地积水而成；再看教室的桌椅，则是木匠用木头做成的。

如果把土石散开则不复成‘山"；把湖泊的水抽干则成凹地，那来‘湖泊"的影子？再把木板一片片地拆散，请问‘桌椅"在那里？

这些有形体可见的东西，我们都可以简称它们叫‘色"，因为它们只是‘因缘暂时的聚合"而已，并不是真实不变的，所以我们说它们是‘空"的——没有永存不变的实体。

这就是佛经上‘色即是空"的简单道理。

然而，佛教说‘色即是空"，这‘空"字并不是‘空空如也"的‘空"，也不是‘一无所有"的‘空"，而是一种含著「妙有"的‘真空"。

这句话怎么个说法呢？我且举一个例子来说明：

眼前有一杯水，把水加热后就变成水蒸气了，再也看不见水的影子。但这并不是说水真的就消失成‘空"，当水蒸气遇冷的时候，又会还原成‘水"了。

再者懂得化学的人，都知道水是氢氧的化合物，换句话说‘水"不过是氢和氧暂时的化合的‘物"而已。水经过电解以后，又会变成氢气和氧气了。依此类推宇宙万事万物，没有一件不是因缘暂时聚合生成的，没有一样是永恒不变的。因缘合则生，因缘散则灭，那里有创造万物的‘神"？那有被创造的‘万物"呀？

第七 佛法是因材施教因地制宜的

佛对众生说法，都是针对不同的根机，随著时空的不同而设教。

佛因为教化的对象不同，就有不同的解释：例如：对于智慧高的人，佛就告诉他能够直指人心，明心见性，当下即悟的道理；对于智慧稍低的人，佛就告诉他循序渐进，按部就班地去修行。

又如：对于热中名利的人，佛就告诉他‘名利皆空"的道理；而对于消极悲观，认为人生毫无意义，生命全是虚无空幻的人，佛就告诉他‘人生是难得的，生命是宝贵的，人可以藉努力以获致幸福和快乐。"来鼓舞他的勇气和信心。

同样的道理，由于时空的不同，佛就有不同的比喻和说明：

例如：台北的人问佛说：‘台中如何去法？"佛的答案是：‘南下."至于回答高雄的人则说：‘北上。"依此类推，祗要众生所处地方不同，佛的回答也就不一样了。

佛法有三藏十二部，八万四千个法门（法门就是修行的方法）。这些修行的方法都是为适应众生的根器，为对治众生的烦恼而创设的。

如果没有众生也就不须要有佛法了。佛法如‘药"，众生没有烦恼的‘病"，药就不需要了。

佛法传世逾二千五百余年，能适应不同的时代，不同的众生，这就是它能够因材施教，因地制宜所致。而这种教育方法，正是佛教的特色之一。

第八 佛法是入世的

佛教讲的道理，虽然最终的目的是‘出世"的，但它和‘入世"的精神并不抵触。（所谓‘出世"并不是脱离、逃避世间，而是改造这个世间，重建这个世界。）

佛经上所讲的：‘佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，恰如觅兔角。"就是说明修行要在人间，觉悟也要在人间，每一个有心向道的人，他不可能厌弃这个世界，逃避这世界上的人类，而‘独善其身"地修成正果。因为一个人要想成佛，他除了具备聪明智慧之外，还要有广大的誓愿悲心去普渡众生。要以这两种‘悲"和‘智"交互运用，相辅相成，做到彻底、圆满的境地才能成佛。所以佛教是以出世的精神来做入世的事业，从修行一直到成佛，既没有‘入世"，也没有‘出世"，因为一直是在这个世间进行的呀！

而佛经上虽然有所谓‘西方极乐世界"、‘东方琉璃世界"等净土，劝人念佛往生彼国，但稍为了解佛法真谛的人都知道，这是诸佛菩萨为了度化众生的一种权宜方便，佛教最后的目的是在于‘化人间为庄严净土，变地狱为极乐世界。"这才是佛教的真正宗旨，并不是要人人逃避这个世界而躲到西方净土去享福。

第九 佛教没有排他性

世界上大部份的宗教，都只承认他们自己所信的宗教教义才是唯一的‘真理"，而排斥他教教理为‘邪说"。

而佛教认为一切宗教，祗有教义深浅的区分，很少有好坏邪正的差别的。任何一种能够存在世上千年以上的宗教，一定对世道人心有著或多或少的裨益的，否则这个宗教早就被人类的‘智慧"所唾弃，以及被时间的浪涛所冲失了。

问题只是在于某些宗教只能给人以短暂的、少数的快乐；而有些宗教则能予人以永恒的、多数的幸福。而佛教正是属于少数的后者之一的。

在佛法传世的近二千五百年之中，佛教一直与其他的宗教和平共处，历史上为了传教而与其他宗教发生流血冲突的事，佛教从来没有过。

这里我要请朋友们看印度阿育王（西元前三世纪），遵照释迦牟尼的宽大慈悲，兼容并蓄的遗教，有一段至今原文尚存，被雕刻在岩石上的诰文：‘不可只尊重自己的宗教而菲薄他人的宗教。应如理尊重他教。这样做，不但能帮助自己宗教的成长，而且也对别的宗教尽了义务。反过来做，则不但替自己的宗教掘了坟墓，也伤害了别的宗教。"

‘因此，和谐才是好的。大家都应该谛听，而且心甘情愿地谛听其他宗教的教义。"（谛听即留心听。）

从这一段文字看来，这种宽容和诚意，正是佛教文化中最珍贵的遗产之一。

‘真理"在佛教看来是没有国界的，它不须任何宗教的‘商标"。它也不属于任何一个宗教，或属于任何时代中的任何一个人。所以佛所说的真理，不是他一个人独有的，因为佛只不过是一个‘真理的发现者"而已，就像牛顿所发现的‘地心吸引力"，并不是牛顿专有的一样。

因此佛教认为一切合理的、具有永恒不变的道理的都是‘佛法"。

‘你要爱你的仇敌。"虽然出自于圣经，但佛教毫无疑问地承认它是具有美德的真理。（与佛教的‘无缘大慈"、‘同体大悲"相同。）

佛法像浩瀚的江海，它能容纳地球上的一切大小河川。所以佛经上说：‘一切法皆是佛法"啊！

第十 佛教是民主和自由的

在其他宗教里，教主所说的话就是不可抗拒的‘命令"，就是不容怀疑的‘真理"。谁要是不服从或稍微表示怀疑，那么必遭天谴神罚。

在外教的经典里明白地记载著：人类的始祖因为违背了上帝的命令，而永远地被赶出了伊甸园；而且他们的子孙——也就是千千万万的人类，包括以前、现在和未来的，也因此而莫明其妙地跟著受苦了。

依外教的解释，这叫做‘原罪"的遗传。不过；我只听说过某些疾病会遗传，没有听说过‘罪"也会遗传的。除了古代专制野蛮时代，一人犯罪，全族会遭受诛连，以致被斩尽杀绝而外；现在任何一个进步的文明国家，父亲犯罪，父亲坐牢，跟妻子儿女扯不上半点关系的。

而佛教就是这样主张：佛教认为一人做事，一人承当，父亲杀人，儿子是下不了地狱的。（儿子也不能代替父亲受罪。）

我有一个要好知己，他本来是个虔诚的基督徒，以前我们常为了亚当、夏娃偷吃禁果而被‘驱逐出境"的故事，辩得面红耳赤。

以下是我们当时的谈话：

‘亚当他们为什么会被赶出乐园的？"我问。

‘因为夏娃不听神的话，受了毒蛇的引诱偷吃了禁果，他违抗了神的命令。"

‘请问神是全知全能的吗？"

‘是的，它是全知全能的。"

‘请问全知全能的神事先晓得夏娃受不了毒蛇的引诱吗？"

‘不知道的，因为神要试验亚当、夏娃是否听他的话。"

‘既然神事先不知道，那么他还能被称作全知全能吗？"

‘咦？喔，错了，上帝事先当然是知道夏哇会受不了引诱的。因为他是全知全能的主呀！我真该死，刚才我冒渎了神，说他事先不知道。"我的朋友见风转舵，可是他没想到另一边也是死巷呀！

‘好，全知全能的主既然事先明明知道夏娃受不了毒蛇的引诱，却还要让毒蛇来引诱她，而不加以制止，事后还要惩罚他们。这不是存心不良，故意纳人于罪吗？"

‘咦？"我的朋友终于为之语塞。

亚当和夏娃就是这样胡里胡涂地被赶了出来的。我们也是这样胡里胡涂地跟著受苦了。

不管如何，神的话总是对的，违抗神的话，后果就是这样悲惨。但是神自己却不自我反省，他自己的‘话"是否合理？是否自相矛盾？是否太武断？太专制？

除此以外，在各种宗教经典中，时常记载神因人的不听话而震怒的故事，处罚的方式包括用惨绝人寰的洪水来淹没人类；用瘟疫来杀害人类。

在佛教经典里，绝对找不到佛会发怒的记载，更不会有这种残酷、无情的处罚方式。在佛四十九年的教化中，弟子们所看到他们的导师，总是和颜悦色，慈悲安祥的，他对好人如此，对坏人也是如此。

佛对自己所说的道理，绝不强迫弟子们接受，他鼓励他们怀疑发问。一直到他八十岁在婆罗双树间即将临终时，仍然谆谆地教诲，一再地垂询弟子们还有没有疑问。

佛说：‘大疑才有大悟，小疑只有小悟，不疑就永远不悟。"

佛也在最后的遗教时说：‘我没有想过你们弟子是我的，众生是我的......我不过是你们当中的一个，常常和你们大家在一起。......我从不压迫别人，也不会要人来服从我。"这是多么慈祥，多么感人的遗教啊！

佛教这种准许以及鼓励教徒对教主本身所说的道理，自由怀疑发问，进而深入探讨的精神，我想是举世无双的吧？

朋友们，真理是不容许强迫别人接受的，勉强人去接受他所不了解的，或他所不喜爱的，那是政治而不是宗教。真理只有在民主、自由的前提下，反复地思辨，才能更加地显出它的精神和价值。

而在全世界的宗教中，只有佛教的教主与经典是允许被怀疑、讨论和追究的。

佛教认为，从效果上看，人们起心动念，说话做事，能引起好的结果就是善，反之是恶。据佛教，区分善恶的界限，大致分四种：对自己对他人皆有利，是大善；对己不利，但对他人有利是善；对自己对他人皆不利是大恶；对己有利对他人不利是恶，必须遵从人伦功德，在这道德的实践上最基本内容是五戒。五戒即， ① 不杀生，佛教认为，任何生命皆有佛性，皆可成佛，皆有生存的权利，不可加害。不杀生的核心是培养仁慈之心，反对以强凌弱。

②不偷盗，即不予不取。据说，有人请弘一法师写字，他写好后，把字寄给索取者的同时，把剪下的杂纸条也一同寄还，持戒精严如此。③不邪淫，即不婚外性关系，包括与动物、意淫等。④不妄语，即不说假话，不说艳词等，佛教说，说假话，就如逆风举火，烧的是自己，又如朝天吐痰，脏的会是自己。⑤不饮酒，酒，在佛教中，等同麻醉物，《大智度论》中，有一个故事说，有个人，为了饮酒，把邻居家的鹅抓来杀了做小菜，领居女主人来找鹅时，他骗她说没看见，并在酒意之下非礼了女邻居，因为要喝酒引发了杀、盗、淫、妄。佛教说，喝酒伤身、伤智、伤财、伤后代。当然，对五戒，也有破例的时候。比如，为了当药用，就可饮酒，此是方便法门，另当别论。

佛教道德的宗旨是利他自利，福建省佛教协会前任会长妙湛法师临终遗言：勿忘世上苦人多，这就是佛教道德最典型的表现。“不为自己求安乐，但为众生得离苦”，其实，利他的同时也是在利己。佛教道德还表现在佛教的四摄法门中，即①布施：物质的布施，精神的布施，布施是为了去贪心，令人难舍能舍。②爱语：热心待人，诚恳待人，以慈悲心待人，语如春风，令闻者欢喜。③利行：遵纪守法，服务社会。④同事：与大众同甘共苦，互相参与，分享成功，征对出家人，还多提了一条，即六和：身和同住、意和同悦、戒和同修、利和同均、语和无净、见和同解。一句话，要维护团结和安宁。经书上说，一次两个僧人吵架，佛佗一见，一言不说就走了，三天三夜不吃饭，这两个僧人，从此再也不吵架了。

人间佛教的基本思想

什么是人间佛教呢？我们知道佛教的教主——释迦牟尼佛，就是人间的佛陀。他出生在人间，修行在人间，成道在人间，度化众生在人间，一切都以人间为主。佛陀为什么不在其他五道成佛呢？为什么不在十法界中，其他的法界中成道，而降世在人间成道呢？再深入来看，佛陀为什么不在过去时间、未来时间成道，而在我们现世的娑婆世界成道？也就是说，佛陀他是以提倡人间为主的。人间的佛陀，他所展现的人间佛教，具有下列六个特性：

一、人间性：佛陀不是来无影，去无踪的神仙，也不是玄想出来的上帝。佛陀的一切都具有人间的性格。他和我们一样，有父母，有家庭，有生活，而在人间的生活中，表现他慈悲、戒行、般若等超越人间的智慧，所以他是人间性的佛陀。

二、生活性：佛陀所发展的佛教，非常重视生活，对我们生活中的衣食住行，乃至行住坐卧，处处都有教导，处处都有指示。甚至对于家庭、眷属的关系，参与社会、国家的活动，都有明确的指示。

三、利他性：佛陀降生这个世界，完全是为了“示教利喜”，为了教化众生，为了给予众生利益，以利他为本怀。

四、喜乐性：佛教是个给人欢喜的宗教，佛陀的慈悲教义就是为了要解决众生的痛苦，给予众生快乐。

五、时代性：佛陀因一大事因缘，降诞于世，特别与我们这个世间结缘。虽然佛陀出生在二千五百年前，并且已经证入涅盘，但是佛陀对于我们世世代代的众生都给予了得度的因缘。所以到今天，我们还是以佛陀的思想、教法作为我们的模范。

六、普济性：佛陀的一生很有普济性。记得过去梁漱溟先生，他从佛教的研究，慢慢转入儒家。他认为佛教的人间性不够，所以当太虚大师在汉藏教理院请他演讲时，他在黑板上写了“此时、此地、此人”。他说：“我为什么走入儒家，就是为了这六个字。讲时间，佛教谈过去、现在、未来、无量的阿僧只劫，但是我们生命当下的现世很重要。佛教讲到空间、地方，说有此世界、他世界、十方无量诸世界，世界虽然讲了那么多，但我们相处的这个世界，需要我们去净化它。佛教讲到众生，不但是人，十法界的众生——胎生、卵生、湿生、化生，有无量无边的众生，在无量无边的众生中，以人最为重要。”太虚大师在梁氏演讲之后，作了一个说明：佛教虽然讲过去、现在、未来，但是重在现世的普济；空间上，佛教虽然有此世界、他世界、无量诸世界，也是重视此界的普济；佛教讲到众生，虽然有十法界众生，但更是重在人类的普济。

佛教是以人为本的佛教，佛陀在各种经论中一直强调“我是众中的一个”，表示他不是神。《维摩诘经》则说佛国、佛土在众生身上求，离开了众生，就没有佛，离开了群众去求道，是没有道可求的。六祖大师更说：“佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，犹如觅兔角。”我们要成佛，必须在人道磨练、修行，由人才能成佛，在其他诸道中，是无法成就佛道的。

《法华经》中曾以“人身难得”的譬喻，来赞叹出生为人的可贵。经上说：黑夜里有一只盲眼的龟，想要上岸求救。茫茫大海，暗黑无边，只有一根木头，这根木头有一孔，这只瞎了眼睛的乌龟，在百年一浮一沈的刹那，找到那个孔，才能找到得救之道。得人身，就是如此困难、稀有。《阿含经》中也说到：失人身如大地土，得人身如爪上泥。这些都是意谓人身的难得，人间的可贵。

我有一次在美国三藩市举行家庭普照，有一个老师提出一个问题，他说：“我们在家的佛教徒，叫我们了生脱死，我们不想；叫我们成佛，我们也没有动念过，因为成佛是好遥远好遥远的事；了生脱死，也是件好渺茫好渺茫的事。我们现在只想知道，我如何能够过得比别人更好一点，比别人更高一点，那就好了。”我听了以后，感触很多，我们的佛教一直偏离了人生。过去关闭的佛教、山林的佛教、自了汉的佛教、个人的佛教，失去了人间性，让许多有心入佛门的人徘徊在门外，望而却步，裹足不前。所以佛教在度化众生的方面，要加强力量。

印度佛教最初的一百年至三百年之间，是小行大隐的时代——小乘佛教盛行，大乘佛教隐晦的时代。到了六百年以后，是大行小隐的时代——大乘佛教盛行，而小乘

佛教不彰显的时代。一千年以后，是密主显从的时代——密教为主，显教为从的时代。到了今天，是人间圆融的时代。不论是小乘的、大乘的、南传的、北传的、西藏的、中国的佛教，今日提出的人间佛教，是要把最原始的佛陀时代到现代的佛教融和起来，统摄起来。

以中国佛教的发展来说，今天大家所熟悉的四大名山，是以四大菩萨为主：观世音菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨、地藏王菩萨。这四大菩萨之中，观世音菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨是示现在家相，只有地藏王菩萨是现出家相。为什么这些菩萨大都现在家相呢？原因是过去的出家众，具声闻性格的多，出世的思想比较浓厚；而在家的佛教比较乐观、积极向上，更合乎大乘佛教的宗旨，因此大乘的佛教更合乎佛陀的本怀。像太虚大师他自己亦谦称：“比丘不是佛未成，但愿称我为菩萨。”说我是比丘吧，不敢当，比丘戒律不容易受持得很完美。说我是佛吗，我也还没成佛，但愿称我为服务众生的菩萨。菩萨不是泥塑，供养在佛堂的，而是在人间活跃，有觉悟，有度众个性的大有情，我们人人都可以成为菩萨。所以，太虚大师一生提倡“人间佛教”，

最后就归纳到菩萨学处，学菩萨就是人间佛教的旨趣。

我们人人要有一个目标，追求往生净土。在西方有极乐净土，在东方有琉璃净土。其实，净土不一定在东方，在西方，佛教的净土到处都是。弥勒菩萨有兜率净土，维摩居士有唯心净土，我们大众说人间净土。为什么我们不能把人间创造成安和乐利的净土，而要寄托未来的净土？为何不落实于现实国土身心的净化，而要去追求不可知的未来呢？所以，在佛光山对于具有某种护教程度的信徒，老年的时候，由本山为他颐养天年，不一定要儿女来养他，甚至也不一定要到往生以后，到西方极乐世界，让阿弥陀佛来补偿他，对他说：“你对佛教很好，我来养你，给你往生。”以佛光山来说，我觉得我们现在的寺庙道场要给予信徒的信念是：我这里就是西方净土，我就能给你安养。所以，我所认为的人间佛教是入世重于出世的、生活重于生死的、利他重于自利的、普济重于独修的。

不管佛教有小乘、大乘，有显教、密教，不管它怎么分，应该要有人间性，这是很适合时代的潮流。不仅承继传统，而且是时代所趋，人间佛教必然是未来的一道光明。过去最早期以声闻趋向大乘，我们称为正法时期；后来以天乘之天道思想来趋向大乘，我们定为像法时期；以人乘佛教来趋向大乘，可以说是末法时期。既然是末法时代，如太虚大师所说，末法时代提倡人间佛教更为重要。什么是人间佛教？我提出六点意见作说明：

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基本思想:

不许怀疑,有疑问不许提出来,必须要完全相信佛

多交钱,这样才能养活和尚们,和尚们才能伺候佛

不许吃肉,吃肉杀生会遭报应

众生平等,但杀死一个人和杀死一堆细菌的罪过不一样(那为什么说众生平等呢,这不是矛盾吗----不许问!你修的太浅不理解)

减少贪欲,多念经以修成佛去极乐世界(念经是为了成佛这不也是一种贪欲吗----不许问!你修的太浅不理解)

佛教的基本思想。佛教作为一种外来宗教，跟中国的道教一起属于，中国领先的两大宗教。佛教讲究是出世的，要求信众，要忍受逆境，忍受苦难，以后灵魂就可以进入天堂。而且你在现世所受的灾难，都是你前世所造的孽，在今世来偿还。

佛教还有个教义就是因果报应的思想，佛教认为一切事情皆有因果，前世种的因，今世才有果报。如果你今世修行，修身养性，那么来世就有好的报应。

越是长篇大论的，就越不了解佛的真谛

佛教的基本思想就一个字，就是“佛”本身，觉察。

惟有觉察才是引领自我去真正成长的不二法门，出此之外，别无其他

还有，慈悲，佛光普照，自觉觉他，自渡渡他，觉行圆满

这一切都是 源于“佛”

我前面说过释迦牟尼当初出家的目的是为了寻求解脱生老病死等痛苦之道。当时印度许多教派都是有最后解脱的理想的。佛教教义的基本内容简单地说来，就是说世间的苦（苦谛Dukkha-sacca）和苦的原因（因谛或称集谛Samudaya-sacca），说苦的消灭（灭谛Nirodha-sacca）和灭苦的方法（道谛Magga-sacca）。佛教经籍非常繁多，其实不超出这四圣谛（Cattqri-ariya-saccqni，谛的意义就是真理），而四谛所依据的根本原理则是缘起论（Pawiccasamuppqda）。佛教的所有教义都是从缘起论这个源泉流出来的。

佛教讲因果，其实佛教的最基本思想就是三世因果，有因必有果，有果必有因，一切皆如此。若知前世因，今生受者是，若知后世果，今生做者是。

佛教地基本思想是“放下屠刀,立地成佛”...先修其意志,圆寂,再生修其神,圆寂,最后再生,修其身,三生修行始成佛...

阿弥陀佛！

释迦牟尼佛开示「佛法」八万四千法门，因应众生根性、因缘为之说法

而祖师大德分别依「佛法」成立教团，建立「传承体系」

现今三大佛教为「汉传佛教」、「藏传佛教」、「南传佛教」

佛教基本思想为 「戒、定、慧」三学

「般若、布施、持戒、忍辱、精进、禅定」六度（六波罗蜜多）、亦有「苦、集、灭、道」四圣谛法

衍生出37道品：四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道

而「佛法」核心思想为「行般若波罗蜜多」、「修一行三昧」！

这是「速得阿耨多罗三藐三菩提」的方法！——《文殊师利所说摩诃般若波罗蜜经》

诸行无常,诸法无我,涅盘寂静.

诸恶莫做，众善奉行，自净其意，是诸佛教！