王阳明

《我不是购物狂》百度网盘高清资源免费在线观看链接: https://pan.baidu.com/s/1Mfps1Su3sLzMb_SLikOo0g 提取码: u68v导演: 彭学军、罗志刚编剧: 尤丽丽、韩如馨、黄粱、曹雨主演: 王阳明、孟子义、李燊、路晨、陈庭妮、李柄辉、黄鹤立、刘倩文、陈紫函类型: 剧情、爱情制片国家/地区: 中国大陆语言: 汉语普通话首播: 2020-01-01(中国大陆)集数: 42单集片长: 56分钟又名: 天生购物狂、Rebirth of Shopping Addict含着金汤匙出生的高杨，从小条件优越，养成了爱买东西的不良习惯。原本顺风顺水的人生，却因为父亲的突然破产失踪，一夕之间仿佛从天堂到地狱。高杨在茫然应付生活变故之时，机缘巧合遇到了父亲助理的弟弟严励，得到了他的帮助。同时，高杨迫于生计，应聘进了严励的商业对手李明澈手下工作。性格差异极大的严励与高扬，经历了一系列麻烦冲突后，擦出了爱情的火花；李明澈也在工作中被高杨的乐观性格感染，渐渐爱上了她。商业竞争与爱情竞争交织爆发，随后步步升级的事业危机，以及逐渐浮出水面的家族恩怨，让高杨和严励的感情接连遭遇致命的打击。重压之下，高杨逐渐认识到了自身的不足，顽强地完成了自我的成长，从一无所长的花瓶，逐渐成为自立自强的职业女性。在感情上，也慢慢从依赖、索取学会独立、付出。

“格物致知”出自《礼记》中的《大学》篇，其言“致知在格物”，又“物格而后知致”。作为知识论、修养功夫论的统一，“格物致知”是儒学史上的一个重要话题之一，在王阳明的思想系统中具有十分重要的意义。王阳明一生的学问均从实践中得来。年轻时，他非常信任朱熹的理论体系，并按照朱熹的思想理论去一步步实践，但是他与朋友“格竹子”的失败，让他意识到朱熹的理论并非十分完善，于是不断更正朱熹学说，提出自己的一套学说体系。关于“格物”王阳明认为“格物”是内在的格心，由内而外。他训“物”为事，是“意之所在”，因此“物者，事也，凡意之所发必有其事，意之所在之事谓之物。”（王守仁《大学问》）又“身之主宰便是心；心之所发便是意；意之本体便是知；意之所在便是物。如意在于事亲，即事亲便是一物；意在于事君，即事君便是一物，……所以某说无心外之理，无心外之物。”（王守仁《传习录》）这种“格物”，使心本体每时每刻都处于纯正的状态，使本体处于纯善无恶的状态，这就是《大学》中所说的“止于至善”，“格物”的价值旨归为“止于至善”。上面的“意”，可理解为意向、指向和意念，当人进行思维活动时，意向会有意向的对象，但是王重视的不是意向的对象，而是指向意向对象的意念。我们以男女结婚为例，当男女双方意向结婚时，在此意向之时，即有一种意念伴随，这个意念就是行动的主意，能够主宰人的行为，因此可以把“格物”解释为：有意向时，要使意念保持纯善无恶，由意念发出的行为才会纯善无恶。在王阳明眼中，“意”和“行”有着必然的联系，意念之善推扩到极致就必然会产生行为之善，因此他十分注重一时萌发之意念，正意的过程必然是以思虑功夫为主。即既要人扩充其已具有的善端、善情，又要去掉和纠正恶的意念。此外，王阳明还坚持人具有良知良能，人的心自然能够知是知非、知善知恶。他说：“格者，正也，正其不正以归于正之谓也。正其不正者，去恶之谓也。归于正者，为善之谓也，夫是之谓格。”（王守仁《大学问》）所以说：“格物，如《孟子》‘大人格君心"之‘格"，是去其心之不正，以全其体之正。但意念所在，即要去其不正以全其正，即无时无处不是存天理，即是穷理。天理即是‘明德"，穷理即是｀明明德"。”（王守仁《传习录》）即把格物解释为正事、格心。在王阳明眼中，格物就是去恶归善，去人欲存天理，致良知。关于“致知”王阳明对于“致知”的理解有别于前人，他认为“知”是“良知”，“致知”即是“致良知”。他说：“心自然会知，见父自然知孝，见兄自然知弟，见孺子入井自然知恻隐，此便是良知，不假外求。”（王守仁《传习录》）他又进一步明确说良知是是非之心。他说：“良知只是一个是非之心，是非只是一个好恶，只好恶就尽了是非，只是非就尽了万事万变。”（王守仁《传习录》）可见，王认为良知仅是一个先天的道德价值评判标准。致，是至之义。王阳明说：“致者，至也，如云丧致乎哀之致。《易》言‘知至之义"，‘知至"者，知也；‘至之"者，致也。‘致知"云者，非若后儒所谓充广其知识之谓也，致吾心之良知焉耳。”（王守仁《大学问》）“致知”即“致良知”，遵从良知而行，将良知扩展到事事物物。他说：“所谓致知格物者，致吾心之良知于事事物物也。至心之良知，即所谓天理也。致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理矣。”（王守仁《传习录》）综上所述，王阳明的“格物致知”思想，“格物”即为“致良知”，两者无差别。

这个意思就是说一定要把事情的本质给搞明白，这样才能从其中得到道理，我觉得放在现在的生活当中还是有道理的。

王阳明（王守仁）《格物致知》四句话是：无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物。这四句话很简单，又很深刻。有个故事完美的阐述了这四句话，有位老农穷的吃不上饭了，找到王阳明卖地，王阳明看他可怜，不忍心买他的地，就先借钱给他。后来王阳明游玩时，看到一块风水宝地，他说：“这块地的风水太好了。”他的弟子告诉他，本来老农要卖的就是这块地，王阳明后悔了，但他又说：“我怎么会生出‘后悔"的想法呢！”于是他闭目冥想，过了一会，睁开眼说：“刚才的私欲已经被我克掉，我的心情又回归愉悦了。”当王阳明没有看到那块地时，他的心没有动，是“无善无恶心之体”，看到地之后，生出了“风水宝地”的想法，这是“有善有恶意之动”，当他发现自己有后悔的念头又感到羞愧时，是“知善知恶是良知”，最后克服了私欲，心情复归于平静愉悦是“为善去恶是格物”。王阳明认为所谓的“格物致知”，不是朱熹所讲的格天下物，知天下理，而是格私欲，致良知。不管你学习什么，天文也好，地理也罢，造原子弹，飞机大炮也无所谓，最重要的事情是“致良知”，如果你学习知识，是为了杀人放火，那就是良知泯没，若是为了造福一方，那才是真正的光明了良知。王守仁简介王守仁（1472年10月31日~1529年1月9日），本名王云，字伯安，号阳明，又号乐山居士，浙江余姚人，生于浙江余姚北城（今浙江省宁波市余姚市阳明街道），明朝杰出的思想家、文学家、军事家、教育家。王守仁是南京吏部尚书王华之子，明孝宗弘治十二年（1499年）进士，仕于孝宗、武宗、世宗三朝，自刑部主事历任贵州龙场驿丞、庐陵知县、右佥都御史、南赣巡抚、两广总督等职，接连平定南赣、两广盗乱及宸濠之乱，因功获封新建伯，成为明代因军功封爵的三位文臣之一（另外两位是靖远伯王骥和威宁伯王越）。晚年官拜南京兵部尚书、左都御史。嘉靖七年十一月（1529年1月）逝世，享年五十七岁。明穆宗时追赠新建侯爵，谥号“文成”。万历十二年（1584年）从祀于孔庙。以上内容参考百度百科-王守仁

格物致知 是中国古代儒家思想中的一个重要概念，乃儒家专门研究物理的学科，已失佚，源于《礼记u2027大学》八目——格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下——所论述的“欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚”此段。但《大学》文中只有此段提及“格物致知”，却未在其后作出任何解释，也未有任何先秦古籍使用过“格物”与“致知”这两个词汇而可供参照意涵，遂使“格物致知”的真正意义成为儒学思想的难解之谜。《现代汉语词典》2012年发行的第六版将“格物致知”解释为：“推究事物的原理法则而总结为理性知识。”【王阳明】：端正事业物境，达致自心良知本体。““致知”云者，非若后儒所谓充扩其知识之谓也，致吾心之良知焉耳。良知者，孟子所谓“是非之心，人皆有之”者也。是非之心，不待虑而知，不待学而能，是故谓之良知。是乃天命之性，吾心之本体，自然良知明觉者也。”“物者，事也，凡意之所发必有其事，意所在之事谓之物。格者，正也，正其不正以归于正之谓也。正其不正者，去恶之谓也。归于正者，为善之谓也。夫是之谓格。”、“心者身之主，意者心之发，知者意之体，物者意之用。如意用于事亲，即事亲之事，格之必尽。夫天理则吾事亲之良知，无私欲之间，而得以致其极。知致则意无所欺，而可诚矣；意诚则心无所放，而可正矣。格物如格君之格，是正其不正以归于正。”、“格物是止至善之功，既知至善，即知格物矣。”““格物”如孟子“大人格君心”之“格”。是去其心之不正，以全其本体之正。但意念所在，即要去其不正，以全其正。即无时无处不是存天理。即是穷理。”“格者，正也；正其不正，以归于正也。”“无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”、“随时就事上致其良知，便是格物。”

四句话是：无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物。这四句话很简单，又很深刻。有个故事完美的阐述了这四句话，有位老农穷的吃不上饭了，找到王阳明卖地，王阳明看他可怜，不忍心买他的地，就先借钱给他。后来王阳明游玩时，看到一块风水宝地，他说：“这块地的风水太好了。”他的弟子告诉他，本来老农要卖的就是这块地，王阳明后悔了，但他又说：“我怎么会生出‘后悔"的想法呢？”于是他闭目冥想，过了一会，睁开眼说：“刚才的私欲已经被我克掉，我的心情又回归愉悦了。”当王阳明没有看到那块地时，他的心没有动，是“无善无恶心之体”，看到地之后，生出了“风水宝地”的想法，这是“有善有恶意之动”，当他发现自己有后悔的念头又感到羞愧时，是“知善知恶是良知”，最后克服了私欲，心情复归于平静愉悦是“为善去恶是格物”。王阳明认为所谓的“格物致知”，不是朱熹所讲的格天下物，知天下理，而是格私欲，致良知。不管你学习什么，天文也好，地理也罢，造原子弹，飞机大炮也无所谓，最重要的事情是“致良知”，如果你学习知识，是为了杀人放火，那就是良知泯没，若是为了造福一方，那才是真正的光明了良知。历史观点“格物致知”的真正意涵，已是儒学思想史上的千古之谜。从最早为《大学》作注的东汉郑玄，一直到现代的儒学学者，已经争论了一千余年，至今仍无定论。明末刘宗周就说：“格物之说，古今聚讼有七十二家！”而由刘宗周至今，又历三百余年，更增加了许多不同见解。

王阳明提出的格物致知是解除事物获取知识的意思，意在告诉人们应该在生活中多接触一些事物，并且从中获取新的知识，格物致知也是很多学校的校训

哦

心学，作为儒学的一门学派，最早可推溯自孟子，而北宋程颢开其端，南宋陆九渊则大启其门径，而与朱熹的理学分庭抗礼。至明朝，由王阳明首度提出“心学”两字，至此心学开始有清晰而独立的学术脉络。心学最不同于其他儒学者，在于其强调生命活泼的灵明体验，因此民国时期陈复开始提出“心灵儒学”做出注解。儒家的学脉自清末已经全然中断，西学东渐的过程里，中国的圣人学问开始“哲学化”，而有新儒家的诞生。不过回归成圣的本来面目，这才是儒家能对混乱的世局与世人能张开的贡献。因此，陈复重新提倡心学，并书写《盘古心经》，继承阳明学的道统，再开“盘古心学”，创办书院讲学，教育弟子，并组织“新人道协会”，从事外王事业的奋勉，这使得心学开始有新的动能，这种心学包容儒释道传统三教思想，兼融新世纪思潮与印度玛家哲学，创造出极其特殊而新颖的儒学面目，目前正在台湾发展中。 王阳明心学 无善无恶心之体， 有善有恶意之动， 知善知恶是良知， 为善去恶是格物。 良知是心之本体，无善无恶就是没有私心物欲的遮蔽的心，是天理，在未发之中，是无善无恶的，也是我们追求的境界，它是“未发之中”，不可以善恶分，故无善无恶；当人们产生意念活动的时候，把这种意念加在事物上，这种意念就有了好恶，善恶的差别，他可以说是“已发”，事物就有就有中和不中，即符合天理和不符合天理，中者善，不中者恶；良知虽然无善无恶，但却自在地知善知恶，这是知的本体；一切学问，修养归结到一点，就是要为善去恶，即以良知为标准，按照自己的良知去行动。 无善无恶就是没有私心物欲的遮蔽的心，是天理，在未发之中，是无善无恶的，也是我们追求的境界。 但是有时候人的判断会出现错误，也就是意之动出现了错误，即不能正确地分辨善和恶，把恶当作善，把善当作恶，那么他的良知也会出现错误，从而格物也会误入歧途，为什么会出现这种情况？ 因为此时的心已经被私心和物欲遮蔽了，不是天理，这时就要反诸求己。 努力使自己的心回到无善无恶的状态。 回到无善无恶的状态了，才能有正确的良知，才能正确的格物。 什么是有理，只要格物致知来达到一颗没有私心物欲的心，心中的理其实也就是世间万物的理。 天理不是靠空谈的，是靠格物致知。靠实践，靠自省 ，即“知行合一”。 心中有天理，无私心，就好比世间有规矩，有规律，有规矩就能丈量世间万物的方与圆。无论有多少方和圆，无论这些方和圆的大小，都能靠格物致知揭破其规律，不然这些规律就是不正确的。 天理就在人的心中。 好多人认为心学是空谈，实在是被歪曲的太厉害了，举一个简单的例子。 好比孝顺父母，心中有这个意念还不能算作孝，必须在实际行动中有所体现，并且在孝顺父母的过程中，奉养得宜，让父母舒适满意，这就是实践。表面上看这个实践好像是在对客观的父母进行作用，其实是对自己的本心进行作用，万物皆在本心。这个孝顺父母的天理并不是在父母身上得到的，父母也没有教我们要我们孝顺他，这是纯粹发乎没有私心物欲的良知。而且父母死后，我们的孝顺之心也不因此消失。 讲究名正言顺是中国的特色，思想家们都想争儒家正统的地位。朱熹为了宣扬他的思想，减少反对他的阻力，首先要做的一件事，就是篡改《大学》，按自己的意愿进行解释。其实他的思想跟儒家的思想有很大的背离了。 同样聪明的王阳明的心学完全是靠批判朱子之学发展起来的，但是在刚开始他至少在表面上他也不敢和朱熹的思想分道扬镳，因为当时的程朱理学是主流，科举考试考的就是这些东西，为了减少阻力，他写了几本书，《大学古本》，说心学才是儒家的嫡传。《朱子晚年定论》，说朱熹晚年已经逐渐象心学靠拢了，又把儒家按照自己的心学理论进行解释。举一个例子，当时的另一位大思想家罗钦顺就对此进行了质疑，王阳明很委屈，表明了心迹说道 孟子辟杨、墨，至於「无父无君」。二子亦当时之贤者，使与孟子并世而生，未必不以之为贤。墨子「兼爱」，行仁而过耳；杨子「为我」，行义而过耳。此其为说，亦岂灭理乱常之甚，而足以眩天下哉？而其流之弊，孟子至比於禽兽夷狄，所谓「以学术杀天下后世」也。今世学术之弊，其谓之学仁而过者乎？谓之学义而过者乎？抑谓之学不仁不义而过者乎？吾不知其於洪水猛兽何如也！孟子云：「予岂好辨哉？予不得已也！」杨墨之道塞天下，孟子之时，天下之尊信杨墨，当不下於今日之崇尚朱说，而孟子独以一人呶呶於其间，噫，可哀矣！韩氏云：「佛老之害，甚於杨墨。」韩愈之贤不及孟子，孟子不能救之於未坏之先，而韩愈乃欲全之於已坏之后，其亦不量其力，且见其身之危，莫之救以死也矣。呜呼！若某者，其尤不量其力，果见其身之危，莫之救以死也矣。夫众方嘻嘻之中，而独出涕嗟，若举世恬然以趋，而独疾首蹙额以为忧，此其非病狂丧心，殆必诚有大苦者隐於其中，而非天下之至仁，其孰能察之？其为《朱子晚年定论》，盖亦不得已而然。中间年岁早晚诚有所未考，虽不必尽出於晚年，固多出於晚年者矣。然大意在委曲调停，以明此学为重。平生於朱子之说，如神明蓍龟，一旦与之背驰，心诚有所未忍，故不得已而为此。「知我者，谓我心忧；不知我者，谓我何求」，盖不忍牴牾朱子者，其本心也，不得已而与之牴牾者，道固如是，不直则道不见也。执事所谓决与朱子异者，仆敢自欺其心哉？夫道，天下之公道也，学，天下之公学也，非朱子可得而私也，非孔子可得而私也。天下之公也，公言之而已矣。故言之而是，虽异於己，乃益於己也。言之而非，虽同於己，适损於己也。益於己者，己必喜之；损於己者，己必恶之。然则某今日之论，虽或於朱子异，未必非其所喜也。君子之过，如日月之食，其更也，人皆仰之，而小人之过也必文。某虽不肖，固不敢以小人之心事朱子也。 在这里，王阳明已经以孟子自居了，而把朱子看作了墨子杨子一类的人物，彻底划清了界限，在形式上都分道扬镳了 王阳明的心学是在陆九渊宋明理学中心学基础上进一步发挥而成就的。所以，我认为要理清王阳明心学不得不提及陆九渊和朱熹对“理”、“气”、“心”几个关键点的不同理解。 “理”的分歧。朱陆都认为理是世界万物的终极本原。但是陆九渊借助的是儒学天人合一的思维模式，以为“心即理”，万事万物皆由心而生发。“四方上下曰宇，古往今来曰宙，宇宙便是吾心，吾心便是宇宙。”《自杂谈》，其与朱熹所说的理为天地、人物存在之本是先于宇宙而存在的明显不同。结果，朱熹主张由道问学，强调格物致知，即穷物理，强调学习知识的重要性，以为人的道德水准必将随着知识的增长而增进。陆九渊说“明心”，要尊德性，强调为学的目的并不仅仅在于增进知识，而是为了实现道德的至高境界，因此，儒家经典的学习与研究、对外界事物的认知与把握，都不可能直接有助于实现增进道德境界的目的，因为人的本心就是道德的根源，因此只要扩大、完善人的良心结构就能实现增进道德的目的。（从当前德育范式来看，学习知识的多寡并不决定道德水准，禹三过家门而不入一心为公的公仆并没有高深的知识，但是，知识的深浅有助于增长道德水准，不过，这是由于学习者不把学作为致知目的而作为完善德性的追求之果。朱熹本人教育思想的核心是道德教育，而这种定为方式决定了难以达到道德的较高境界。） “气”的分歧。陆九渊的概念中，“气质”只是一个生理、心理意义上的问题，指的是人的一种心理或生理状态。他认为，人的这种生理心理品性和人的社会行为之间虽有联系，但并不是必然的、唯一的关系，即人的气质并不能决定人的善恶贤愚，并不能决定人的做后归宿，学能变化气质。朱熹之气是和理相对的概念，既指宇宙万物生成的基础，构成万物的物质材料（一草一木），又指形成人物（善恶贤愚）之别的内在因素。 “心”的分歧。朱熹认为心是分为“人心”与“道心”的，道心是天理的体现，是“原于性命之王”，是义理之心，是人心的主宰；人心是气质的表现，故而必须接受道心的主宰和统领，此即“心统性情”。陆九渊认为人心道心只是从不同方面描述心的性质状态，如果将二者对立起来，则分明是“裂天人为二”，心是人的本质所在，是伦理本能。（朱熹觉得形而上心为道心形而下则为人心，本质还是天理决定气的问题；陆九渊似乎认定心就是理理就是心。）

程朱理学二程曾同学于北宋理学开山大师周敦颐，著作被后人合编为 《二程集》。他们把“理”或“天理”视作哲学的最高范畴，认为理无所不在，不生不灭，不仅是世界的本源，理学创始人周敦颐[3]也是社会生活的最高准则。在穷理方法上，程颢“主静”，强调“正心诚意”；程颐“主敬”，强调“格物致知”。在人性论上，朱熹主张“存天理，灭人欲”，并深入阐释这一观点使之更加系统化。二程学说的出现，标志着宋代理学思想体系的正式形成。 南宋时，朱熹继承和发展了二程思想，建立了一个完整而精致的客观唯心主义的思想体系。从广义上说，它也包括由朱熹所摄入的北宋“五子”（周敦颐、邵雍、张载和二程）的学说，并延伸到朱熹的弟子、后学及整个程朱的信奉者的思想。由于朱熹是这一派的最大代表，故又简称为朱子学。程朱理学在南宋后期开始为统治阶级所接受和推崇，经元到明清正式成为国家的统治思想。故如对宋明理学的概念不做特别规定的话，在通常的意义上便是指程朱一派的理学。朱熹[4]他认为，太极是宇宙的根本和本体，太极本身包含了理与气，理在先，气在后。太极之理是一切理的综合，它至善至美，超越时空，是“万善”的道德标准。宋元明清时期，历代统治者多将二程和朱熹的理学思想扶为官方统治思想，程朱理学也因此成为人们日常言行的是非标准和识理践履的主要内容。在南宋以后600多年的历史进程中，程朱理学在促进人们的理论思维、教育人们知书识理、陶冶人们的情操、维护社会稳定、推动历史进步等方面，发挥了积极的作用。同时，它对中国封建社会后期的历史和文化发展，也有巨大的负面影响。不少人把程朱理学视为猎取功名的敲门砖，他们死抱一字一义的说教，致使理学发展越来越脱离实际，成为于世无补的空言，成为束缚人们手脚的教条，成为“以理杀人”的工具，从而反映出它的阶级和时代的局限性。在人性论上，朱熹认为人有“天命之性”和“气质之性”，前者源于太极之理，是绝对的善；后者则有清浊之分，善恶之别。人们应该通过“居敬”、“穷理”来变化气质。王阳明心学无善无恶心之体， 有善有恶意之动， 知善知恶是良知， 为善去恶是格物。 良知是心之本体，无善无恶就是没有私心物欲的遮蔽的心，是天理，在未发之中，是无善无恶的，也是我们追求的境界，它是“未发之中”，不可以善恶分，故无善无恶；当人们产生意念活动的时候，把这种意念加在事物上，这种意念就有了好恶，善恶的差别，他可以说是“已发”，事物就有就有中和不中，即符合天理和不符合天理，中者善，不中者恶；良知虽然无善无恶，但却自在地知善知恶，这是知的本体；一切学问，修养归结到一点，就是要为善去恶，即以良知为标准，按照自己的良知去行动。 无善无恶就是没有私心物欲的遮蔽的心，是天理，在未发之中，是无善无恶的，也是我们追求的境界。 但是有时候人的判断会出现错误，也就是意之动出现了错误，即不能正确地分辨善和恶，把恶当作善，把善当作恶，那么他的良知也会出现错误，从而格物也会误入歧途，为什么会出现这种情况？ 因为此时的心已经被私心和物欲遮蔽了，不是天理，这时就要反诸求己。 努力使自己的心回到无善无恶的状态。 回到无善无恶的状态了，才能有正确的良知，才能正确的格物。 什么是有理，只要格物致知来达到一颗没有私心物欲的心，心中的理其实也就是世间万物的理。 天理不是靠空谈的，是靠格物致知。靠实践，靠自省 心中有天理，无私心，就好比世间有规矩，有规律，有规矩就能丈量世间万物的方与圆。无论有多少方和圆，无论这些方和圆的大小，都能靠格物致知揭破其规律，不然这些规律就是不正确的。 天理就在人的心中。 好多人认为心学是空谈，实在是被歪曲的太厉害了，举一个简单的例子。 好比孝顺父母，心中有这个意念还不能算作孝，必须在实际行动中有所体现，并且在孝顺父母的过程中，奉养得宜，让父母舒适满意，这就是实践。表面上看这个实践好像是在对客观的父母进行作用，其实是对自己的本心进行作用，万物皆在本心。这个孝顺父母的天理并不是在父母身上得到的，父母也没有教我们要我们孝顺他，这是纯粹发乎没有私心物欲的良知。而且父母死后，我们的孝顺之心也不因此消失。